本經與巴利聖典《相應部》第35經第133篇《Verahaccānisuttaṃ》的內容完全相同。

    本經的主角優陀夷尊者，在證得阿羅漢果之前，曾是僧團中頭疼的麻煩人物，與其他五名同伴合稱為六比丘。在北傳的律部裡他的名字叫迦留陀夷，又名鄔陀夷；他與菩薩同為釋迦族人，且與菩薩同一天出生。他在證阿羅漢果之前，因不良習性在僧團中惹出許多麻煩，因此比丘戒律中許多戒律多因他而生，例如:他因皮膚黝黑，曾在晚上乞食時，孕婦以為看到鬼而受到驚嚇，導致小產，佛陀因此制定比丘過午之後便不得乞食的戒律；其它如僧殘法第一以下四戒、不定法二戒、捨墮法第五戒、單墮法第九以下八戒等等，都是因他而制定。

    話雖如此，優陀夷還是有很多的優點，例如在他證果之後，發願度化一千名在家人，而且他也成功地做到了，因此佛陀在《增壹阿含經》中曾公開讚揚優陀夷尊者:「善能勸導福度人民第一者，所謂優陀夷比丘是。」也就是說，這位尊者在度化人民這一件事上，非常的有技巧。他的口才表達能力極佳，善於辭令，很有演說家的群眾魅力，因此當他在傳法時總能深深打動人心。

    優陀夷尊者雖已證阿羅漢果，卻不能因此免除逃避其宿世惡業，他遭人陷害，被惡人所殺，且聖體被埋於糞堆之中。不過，佛教徒最後仍為他舉辦了隆重莊嚴的荼毗大典，他的舍利子還是被佛教徒恭敬地保存，並建塔收藏，受世人頂禮供養。

    本經的內容應該是優陀夷尊者證阿羅漢果之後，發願度化一千名在家人的其中一段插曲。本經中優陀夷尊者對婆羅門尼解釋所謂的苦、樂、不苦不樂等感受皆由六根與六塵的接觸所生的六識等諸因緣而產生，正所謂「諸法因緣生」；而當六根、六塵、六識等缺一，所謂的苦、樂、不苦不樂等感受便無從而生(滅)，也就是所謂的「諸法因緣滅」，正如最穩固的桌腳就是三角架，如果缺其中任何一腳，這張桌子也就失去了意義。

選譯自《雜阿含經》第253經

喬正一白話譯於西元2018/4/22農曆3月初7布薩八關齋戒日

    我是這樣聽聞的： 

    有一次，尊者優陀夷前往古印度的拘薩羅國行腳遊方，他來到了當地的拘磐茶聚落，並在一位名叫毘紐迦旃延的婆羅門外道尼(女性沙門)的芒果園林中暫時落腳。 

    這位毘紐迦旃延婆羅門外道尼有許多年輕的弟子，他們在外遊行採樵，來到了芒果園中，他們看見優陀夷尊者坐在一棵大樹下，容貌端正，諸根寂靜，心意安諦，成就第一調伏。 

    這群年輕人走到尊者的面前，與尊者相互問候，然後一起坐了下來。優陀夷尊者便為這群少年演說種種妙法，說完之後便默然而住。 

    這群少年聽聞尊者所說的法之後，都心生歡喜、隨喜，然後起身從座位離去。他們肩上擔持束薪，回到他們的老師毘紐迦旃延婆羅門尼的道場，置薪束於地面上，對毘紐迦旃延婆羅門尼說：「老師！芒果園中有一位名叫優陀夷的沙門，他姓瞿曇氏，現正暫時住在園林中，他非常會說法。」

    毘紐迦旃延婆羅門尼對這群少年說：「你們替我去邀請這位沙門明日來我這裡接受飯食的供養。」 

    這群年少弟子便前往尊者優陀夷的居所，對優陀夷說：「尊者！我們的老師毘紐迦旃延婆羅門尼請尊者明天早晨吃飯。」 

    優陀夷尊者默然接受邀請。 

    這群少年知道優陀夷尊者已接受邀請，便回去通知婆羅門尼。

    第二天一早，優陀夷尊者著衣持缽，前往毘紐迦旃延婆羅門尼的宅邸。婆羅門尼遙見尊者前來，趕緊敷妥床座，請其就坐，便擺設各種餐具，親自供養豐美滿足的美食。 

    尊者用過餐之後，嗽口洗缽，然後坐在原本的座位上。 

    但這時，毘紐迦旃延婆羅門尼卻穿著頂級的鞋子，並以紗麗披衣覆頭，自己還坐在另一張高廣床座上，表現出輕蔑傲慢的姿態，以不屑的口氣對優陀夷說：「我有問題要問你，你有空回答嗎？」 

    優陀夷回答：「姊妹！今天還不是時候。」說完後，便起身從座位逕自離去。 

    隔日，這群少年弟子一樣去菴羅園採樵並聽法，然後回去跟婆羅門尼報告，又代為轉達婆羅門尼邀請供養的通知。這樣連續三次的往返， 婆羅門尼都曾向尊者請法，但尊者每次都答說：「不是時候。」。 

    有一天，這群少年弟子又對婆羅門尼說：「住在芒果園林中的優陀夷很會說法。」

    婆羅門尼說：「我也知道他很會說法，可我再三向他請法，他卻每次都回說：『不是時候。』，怎麼會這樣?」 

    少年弟子說：「老師，您穿著高級的鞋子，以紗麗衣覆頭，不恭敬地坐在高廣大座之上，您要他如何說法？想必優陀夷尊者一定是因為『敬法』的緣故，才不說法而離去。」

    婆羅門尼聽後恍然大悟，說：「啊!如果真是如此，就請你們替我再次邀請他來。」 

    於是少年弟子又去邀請尊者，這一次，婆羅門尼脫掉鞋子，整理衣服，坐在卑矮的小床座，態度恭敬地請法，她說：「尊者，我有問題，不知您是否有空可回答？」

    這一次，優陀夷尊者回答：「沒問題，你儘管提問，我定當知無不言。」 

    她問：「曾有一派沙門、婆羅門主張苦、樂都是自(我)作；另有一派的沙門、婆羅門說苦、樂都是他(天神、梵天上帝)所創作；又有一派說苦、樂都是自他所作；還有說苦、樂非自非他所作。尊者！請問到底誰說得對？」 

    優陀夷回答：「姊妹！這些見解都不對。阿羅漢說苦樂都不是上揭的原因所生，跟那些說法都不一樣。」 

    「我聽不懂，請問那是甚麼意思？」 

    優陀夷說：「阿羅漢說，從其因緣而生諸苦、樂。」 優陀夷又對婆羅門尼說：「我現在反問你，請隨意回答我。你承認有眼睛嗎？」 

    「有。」

    「有外界的色塵嗎？」 

    「有。」

    「既然有眼睛，有色塵，就會有眼識、眼觸，因眼觸的緣故而生感受：是否就會覺得可能有苦、可能有樂、可能有不苦不樂等不同的感受？」 

    「沒錯!尊者！」 

    優陀夷又問：「其餘如:耳……鼻……舌……身……意等諸根、諸塵、諸識，是不是也一樣？」 

    「沒錯!尊者！」 

    優陀夷說：「這就是阿羅漢所說的:從其因緣而生於苦、樂。」 

    婆羅門尼問：「尊者！這就是阿羅漢所說從其因緣生苦、樂的意思嗎？」 

    「沒錯!婆羅門尼！」 

    婆羅門尼又問：「沙門！什麼是阿羅漢說因緣所生的苦、樂、不苦不樂而息滅？」 

    優陀夷回答：「我再問妳，妳隨意回答我。婆羅門尼！如果眼睛不存在了，其眼觸還有可能因其他的緣而產生苦、樂、不苦不樂等各種感受嗎？」

    「不可能，沙門！」 

    「其它如耳……鼻……舌……身……意等諸根，如果也都不存在了，還有可能因其他的緣而產生苦、樂、不苦不樂等各種感受嗎？」 

    「不可能，沙門！」 

    「就是這樣，婆羅門尼！這就是為阿羅漢說因緣所生的苦、樂、不苦不樂而滅。」 

    當尊者優陀夷說完法，毘紐迦旃延婆羅門尼當下遠塵、離垢得法眼淨(證初果)，她已見法、得法、知法、入法，度疑惑，不再歸信其他宗教、科學、哲學，只信奉佛教的正法，於解脫法得無所畏。

    她從座位起身，整理衣服，恭敬合掌，對尊者優陀夷說：「我今日已注定了未來最多只剩七次輪迴的命運，我發願從今日起，願歸依佛、歸依法、歸依僧！我將終其一生歸依三寶！」 

    優陀夷尊者再進一步為婆羅門尼說法，令其受到鼓勵，並心生法喜，然後便從座位起身離去。 

雜阿含253經 
　　如是我聞： 
　　一時，尊者優陀夷往拘薩羅國人間遊行，至拘磐茶聚落，到毘紐迦旃延氏婆羅門尼菴羅園中住。 
　　時，毘紐迦旃延氏婆羅門尼有諸年少弟子，遊行採樵，至菴羅園中，見尊者優陀夷坐一樹下，容貌端正，諸根寂靜，心意安諦，成就第一調伏。 
　　見已，往詣其所，共相問訊已，退坐一面。 
　　時，優陀夷為諸年少種種說法，勸勵已，默然而住。 
　　彼諸年少聞尊者優陀夷所說，歡喜、隨喜，從座起去。 
　　時，諸年少擔持束薪，還至毘紐迦旃延氏婆羅門尼所，置薪束於地，詣毘紐迦旃延氏婆羅門尼所，白言：
　　「我和上尼！當知菴羅園中有沙門優陀夷，姓瞿曇氏，依於彼住，極善說法。」 
　　毘紐迦旃延氏婆羅門尼語諸年少言： 
　　「汝可往請沙門優陀夷瞿曇氏明日於此飯食。」 
　　時諸年少弟子受毘紐迦旃延氏婆羅門尼教已，往詣尊者優陀夷所，白優陀夷言： 
　　「尊者！當知我和上毘紐迦旃延氏婆羅門尼請尊者優陀夷明旦飯食。」 
　　時，優陀夷默然受請。 
　　時，彼諸年少知優陀夷受請已，還歸和上毘紐迦旃延氏婆羅門尼所，白言： 
　　「和上尼！我以和上尼語請尊者優陀夷，尊者優陀夷默然受請，和上尼自知時。」 
　　爾時，尊者優陀夷夜過晨朝，著衣持鉢，往詣毘紐迦旃延氏婆羅門尼舍。 
　　時，毘紐迦旃延氏婆羅門尼遙見尊者優陀夷來，疾敷床座，請令就坐，設種種飲食，自手供養，豐美滿足。 
　　食已，澡{嗽}[漱]、洗鉢訖，還就本座。 
　　時，毘紐迦旃延氏婆羅門尼知食已訖，著好革屣，以衣覆頭，別施高床，現起輕相慠慢而坐，語優陀夷言： 
　　「欲有所問，寧有閑暇見答與不？」 
　　優陀夷答言：「姊妹！今是非時。」 
　　作此語已，從座起去。 
　　如是，明日諸弟子復至菴羅園採樵，聽法，還復白和上尼，和上尼復遣詣請食。 
　　如前三返，……乃至請法，答言：「非時。」不為說法。 
　　諸年少弟子復白和上尼： 
　　「菴羅園中沙門優陀夷極善說法。」 
　　和上尼答言： 
　　「我亦知彼極善說法，再三請來，設食、問法，常言：『非時。』不說而去。」 
　　諸弟子言： 
　　「和上尼著好革屣，以衣覆頭，不恭敬坐，彼云何說？所以者何？彼尊者優陀夷以敬法故，不說而去。」
　　和上尼答言： 
　　「若如是者，更為我請。」 
　　彼諸弟子受教更請，供養如前。 
　　時，和上尼知食訖已，脫革屣，整衣服，更坐卑床，恭敬白言： 
　　「欲有所問，寧有閑暇見答與不？」 
　　優陀夷答言： 
　　「汝今宜問，當為汝說。」 
　　彼即問言： 
　　「有沙門、婆羅門說苦、樂自作；復有說言苦、樂他作；復有說言苦、樂自他作；復有說言苦、樂非自非他作，尊者！復云何？」 
　　尊者優陀夷答言： 
　　「姊妹！阿羅訶說苦樂異生，非如是說。」 
　　婆羅門尼復問：「其義云何？」 
　　優陀夷答言： 
　　「阿羅訶說，從其因緣生諸苦、樂。」 
　　優陀夷復語婆羅門尼言：「我今問汝，隨意答我。於意云何？有眼不？」 
　　答言：「有。」 
　　「有色不？」 
　　答言：「有。」 
　　「有眼識，眼觸，眼觸因緣生受：內覺若苦、若樂、不苦不樂不？」 
　　答言：「如是，尊者優陀夷！」 
　　優陀夷復問： 
　　「有耳……鼻……舌……身……意[，意識]，意觸[，意觸]因緣生受：內覺若苦、若樂，不苦不樂不？」 
　　答言：「如是，尊者優陀夷！」 
　　優陀夷言： 
　　「此是阿羅訶說，從其因緣生於苦、樂。」 
　　婆羅門尼言： 
　　「尊者優陀夷！如是阿羅訶說，從其因緣生苦、樂耶？」 
　　優陀夷答言：「如是，婆羅門尼！」 
　　婆羅門尼復問： 
　　「沙門！云何阿羅訶說因緣生苦、樂、不苦不樂滅？」 
　　優陀夷答言：「我今問汝，隨意答我。 
　　婆羅門尼！一切眼，一切時滅無餘，猶有眼觸因緣生受：內覺若苦、若樂、不苦不樂耶？」 
　　答言：「無也，沙門！」 
　　「如是耳……鼻……舌……身……意，一切時滅永盡無餘，猶有意觸因緣生受：內覺若苦、若樂、不苦不樂耶？」 
　　答言：「無也，沙門！」 
　　「如是，婆羅門尼！是為阿羅訶說因緣生苦、樂、不苦不樂滅。」 
　　尊者優陀夷說是法時，毘紐迦旃延氏婆羅門尼遠塵、離垢得法眼淨。 
　　爾時，毘紐迦旃延氏婆羅門尼見法、得法、知法、入法，度疑惑，不由於他，入佛教法，於法得無所畏，從坐起，整衣服，恭敬合掌，白尊者優陀夷： 
　　「我今日超入決定，我從今日歸依佛、歸依法、歸依僧！我從今日盡壽歸依三寶！」 
　　爾時，優陀夷為婆羅門尼說法，示、教、照、喜已，從坐起去。 

巴利語經文 
SN.35.133/(10) Verahaccānisuttaṃ 
　　 133. Ekaṃ samayaṃ āyasmā udāyī kāmaṇḍāyaṃ viharati todeyyassa brāhmaṇassa ambavane. Atha kho verahaccānigottāya brāhmaṇiyā antevāsī māṇavako yenāyasmā udāyī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā udāyinā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho taṃ māṇavakaṃ āyasmā udāyī dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi. Atha kho so māṇavako āyasmatā udāyinā dhammiyā kathāya sandassito samādapito samuttejito sampahaṃsito uṭṭhāyāsanā yena verahaccānigottā brāhmaṇī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā verahaccānigottaṃ brāhmaṇiṃ etadavoca– “yagghe, bhoti, jāneyyāsi ! Samaṇo udāyī dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāsetī”ti. 
　　 “Tena hi tvaṃ, māṇavaka, mama vacanena samaṇaṃ udāyiṃ nimantehi svātanāya bhattenā”ti “Evaṃ bhotī”ti kho so māṇavako verahaccānigottāya brāhmaṇiyā paṭissutvā yenāyasmā udāyī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ udāyiṃ etadavoca– “adhivāsetu kira, bhavaṃ, udāyi, amhākaṃ ācariyabhariyāya verahaccānigottāya brāhmaṇiyā svātanāya bhattan”ti. Adhivāsesi kho āyasmā udāyī tuṇhībhāvena. Atha kho āyasmā udāyī tassā rattiyā accayena pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena verahaccānigottāya brāhmaṇiyā nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho verahaccānigottā brāhmaṇī āyasmantaṃ udāyiṃ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappesi sampavāresi. Atha kho verahaccānigottā brāhmaṇī āyasmantaṃ udāyiṃ bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ pādukā ārohitvā ucce āsane nisīditvā sīsaṃ oguṇṭhitvā āyasmantaṃ udāyiṃ etadavoca– “bhaṇa, samaṇa, dhamman”ti. “Bhavissati, bhagini, samayo”ti vatvā uṭṭhāyāsanā pakkami. 
　　 Dutiyampi kho so māṇavako yenāyasmā udāyī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā udāyinā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho taṃ māṇavakaṃ āyasmā udāyī dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi. Dutiyampi kho so māṇavako āyasmatā udāyinā dhammiyā kathāya sandassito samādapito samuttejito sampahaṃsito uṭṭhāyāsanā yena verahaccānigottā brāhmaṇī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā verahaccānigottaṃ brāhmaṇiṃ etadavoca– “yagghe, bhoti, jāneyyāsi! Samaṇo udāyī dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāsetī”ti. 
　　 “Evamevaṃ pana tvaṃ, māṇavaka, samaṇassa udāyissa vaṇṇaṃ bhāsasi. Samaṇo panudāyī ‘bhaṇa, samaṇa, dhamman’ti vutto samāno ‘bhavissati, bhagini, samayo’ti vatvā uṭṭhāyāsanā pakkanto”ti. “Tathā hi pana tvaṃ, bhoti, pādukā ārohitvā ucce āsane nisīditvā sīsaṃ oguṇṭhitvā etadavoca– ‘bhaṇa, samaṇa, dhamman’ti. Dhammagaruno hi te bhavanto dhammagāravā”ti. “Tena hi tvaṃ, māṇavaka, mama vacanena samaṇaṃ udāyiṃ nimantehi svātanāya bhattenā”ti. “Evaṃ, bhotī”ti kho so māṇavako verahaccānigottāya brāhmaṇiyā paṭissutvā yenāyasmā udāyī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ udāyiṃ etadavoca– “adhivāsetu kira bhavaṃ udāyī amhākaṃ ācariyabhariyāya verahaccānigottāya brāhmaṇiyā svātanāya bhattan”ti. Adhivāsesi kho āyasmā udāyī tuṇhībhāvena. 
　　 Atha kho āyasmā udāyī tassā rattiyā accayena pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena verahaccānigottāya brāhmaṇiyā nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho verahaccānigottā brāhmaṇī āyasmantaṃ udāyiṃ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappesi sampavāresi. Atha kho verahaccānigottā brāhmaṇī āyasmantaṃ udāyiṃ bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ pādukā orohitvā nīce āsane nisīditvā sīsaṃ vivaritvā āyasmantaṃ udāyiṃ etadavoca– “kismiṃ nu kho, bhante, sati arahanto sukhadukkhaṃ paññapenti, kismiṃ asati arahanto sukhadukkhaṃ na paññapentī”ti? 
　　 “Cakkhusmiṃ kho, bhagini, sati arahanto sukhadukkhaṃ paññapenti, cakkhusmiṃ asati arahanto sukhadukkhaṃ na paññapenti …pe… jivhāya sati arahanto sukhadukkhaṃ paññapenti, jivhāya asati arahanto sukhadukkhaṃ na paññapenti …pe… Manasmiṃ sati arahanto sukhadukkhaṃ paññapenti, manasmiṃ asati arahanto sukhadukkhaṃ na paññapentī”ti. 
　　 Evaṃ vutte, verahaccānigottā brāhmaṇī āyasmantaṃ udāyiṃ etadavoca– “abhikkantaṃ, bhante; abhikkantaṃ, bhante! Seyyathāpi, bhante, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya, cakkhumanto rūpāni dakkhantīti; evamevaṃ ayyena udāyinā anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ, ayya udāyi, taṃ bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi, dhammañca, bhikkhusaṅghañca. Upāsikaṃ maṃ ayyo udāyī dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gatan”ti. Dasamaṃ. 
　　Gahapativaggo terasamo. 
　　Tassuddānaṃ– 
　　 Vesālī vajji nāḷandā, bhāradvāja soṇo ca ghosito;
　　 Hāliddiko nakulapitā, lohicco verahaccānīti.