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假使素食是居於慈悲心，素食是慈悲心的行為，凡是素食的人應都有
慈悲心，而且素食者每吃一餐素食便增長若干慈悲，縱然不增長慈悲
也應維持既有的慈悲心，使慈悲長存於心中，譬如健康飲食增長身高
，縱然不增長身高也應維持既有的高度，使生命越來越長壽。因此，
日日素食應日日增長慈悲，素食越久的人慈悲心也越來越真切。
從反面看，不素食的人就是沒有慈悲心，若是如此，應可明顯的比較
出來，素食者都比不素食者慈悲。
素食者敢自我肯定比非素食者有慈悲心嗎？素食者應自行檢視一下，
日日素食有沒有日日增長慈悲？有沒有比非素食的人慈悲？假使檢視
不出來，很明顯前述種種假設都不實際，假使檢視出來發現自己並沒
有日日素食日日增長慈悲，甚至不比非素食者慈悲，很顯然，素食和
慈悲是不相干的。若素食和慈悲毫不相干，卻向他人宣說素食居於慈
悲心，是慈悲的行為，是不是就是虛偽的自欺欺人？
為了檢視日日素食有沒有日日增長慈悲心，要當瞭解什麼叫做慈悲，
若瞭解慈悲的內容，自可隨時檢視自己慈悲心成長的現況。
慈悲心探索
大慈大悲是佛教徒掛在嘴邊，寫在臉上的句子，甚至以吃素表白慈悲
的行徑。可是，曾經有人問我，什麼叫做大慈大悲，我思索了一陣子
，竟然不知如何回答，慚愧之餘，只好榶塞一番：「與眾生樂叫大慈
，拔眾生苦叫大悲。」這是通行的標準答案，但隨後我就陷入沈思中
，頻頻探索此問：
傳說中，釋迦牟尼佛千生捨命救度眾生，這是我們視為大慈大悲的典
範，久遠以來我們便標榜學習大慈大悲的菩薩行，學佛無不發大心效
法釋迦牟尼佛。
日日素食日日增長慈悲心的人應都有捨命去救度眾生的慈悲心，但我
長期素食卻很擔心遇到狀況必須捨命去救生，我不得不懷疑日日素食
究竟有沒有增長一些些慈悲心，也懷疑捨命救生的行為是否就叫做慈
悲行。
如果捨命救生是慈悲行是菩薩所當行，釋迦牟尼佛千生捨命救度眾生
後，應當再接再厲，再續宏願，為什麼呢？一命救一命，歷千生只救
了千命，還有無量無邊的苦難眾生等待救度。但釋迦牟尼佛出生於迦
毘羅衛國，並不以捨命救生的行為證得無上正等正覺，而以如實知苦
集滅道四聖諦顯發十二因緣而成佛，很顯然，捨命救生未必符合大慈
大悲的精神，只是一死換得一活的義勇行為，若活過來的人不離苦得
樂，隨後又墮入苦厄中，而捨命救生之命已斷，已不能再度救度於他
，釋迦牟尼佛若生生世世光做此種義勇行為並無濟於與眾生樂拔眾生
苦。而且，捨命救生必須難行能行，還得時勢造英雄，有捨命救生的
狀況迫在眼前，除非特殊情境，一般人很難有捨命救生的機緣，若都
無此因緣豈非永不成就慈悲的菩薩行，永不成佛？由於捨命救生的行
為未必是慈悲行，而且可遇不可求，無法以捨命救生的義行來要求菩
薩必當行，是故也不必以此義行來檢視日日素食的人有沒有日日增長
此種慈悲心。
其次，學者為彰顯與眾生樂拔眾生苦的大慈大悲精神，無不挖空心思
比大誓願，似乎只要誓願大無比便是有大慈大悲心，將有大成就，於
是宣誓「眾生不盡誓不成佛」，竟不知永無實現的願只是過度膨脹自
我的虛妄語。
我們都未得度，但釋迦牟尼佛卻在我們亟待救度之前成佛，不止釋迦
牟尼佛如此，過去無量諸佛及十方一切諸佛，不待我們得度也都成佛
去了，並沒有任何一佛發願「眾生不盡誓不成佛」。釋迦牟尼佛是歷
史上所承認的佛，以其不發空願所以在此世間成佛，此一史實便是對
學者所發「眾生不盡誓不成佛」的針砭，牛皮一刺即破。
事實上，一切眾生皆自度而得解脫，大慈大悲的菩薩頂多只能精勤做
飯請眾生吃，不能替代眾生飽食，若發心「眾生不盡誓不成佛」，自
己誓不成佛就是發誓永不被救度的眾生，使他人永不實現救度一切眾
生而後成佛的大願，彼此阻礙成佛，從此世間都沒有得度的人，也沒
有人成佛。
發菩提心發大願，往往只是宗教熱情的發露，尚不具實質的慈悲心，
我們不能以發大心為有慈悲心，也不能光以發心未退失，證明日日素
食日日增長慈悲心。
其次，學者為了彰顯與眾生樂拔眾生苦，無不參與慈善事業，以為有
慈善的行為就是有慈悲心。其實慈善事業只是功德事業，有慈善的行
為未必有慈悲心。譬如為了婚姻，做生意，學業，升遷，建屋，治病
，喪亡，大做慈善功德事，都沒有慈悲心。又譬如賭彩券賺大錢，祈
願生小孩，還願的慈善行為也都沒有慈悲心。又譬如貪官，奸商，盜
賊，姦夫淫婦，為了求心安大做慈善事業，也都沒有慈悲心。又譬如
沽名釣譽之士也大做慈善事業，只是掛羊頭賣狗肉，也都沒有慈悲心
。又譬如為自己創造工作，也大做慈善事業，從事慷他人之慨的行事
也都沒有慈悲心。
台灣佛教界以為廣做慈善事業就是菩薩大慈大悲行，鼓勵學者留惑潤
生救拔眾生苦，呵責急於求證解脫樂的自了漢，卻無視於釋迦牟尼佛
出現世間，煩惱永盡無餘而成佛，應說已說，應度已度，並不留惑潤
生而入滅去了，世尊一生除了說法從未做救濟貧苦事業，也不鼓勵出
家人做慈善救濟行為，沒有人說世尊自了漢，也沒有人說世尊不慈悲
。
做慈善事業是在家人的菩薩行，而且任何人士任何宗教團體也都做善
事，慈善行為必有功德但未必有慈悲心，未必與眾生樂拔眾生苦，為
什麼呢？眾生的苦源來自貪欲瞋恚愚癡，不來自貧病，若來自貧病鰥
寡孤獨，凡是不貧不病不鰥寡孤獨的人應都幸福快樂，應都無生老病
死苦。事實上，無論宗教信仰，無論富貴貧賤，無論學問高低，無論
健康殘廢，都不免生老病死憂悲惱苦，此等共患並非慈善事業所能救
度。是故我們不能以廣做慈善事業為大慈大悲菩薩行，也不能以做了
多少慈善行為證明日日素食日日增長慈悲心。
食肉的是與非
其次，學者為了彰顯與眾生樂拔眾生苦，不忍吃眾生肉，所以提倡素
食。但不吃魚和肉的人很多，理由也很多，未必居於慈悲心，也未必
有宗教信仰，譬如腸胃不適應肉食，譬如為了健康長壽，為了治病，
為了做功德，為了法會，為了還願，為了害怕下地獄，為了迷信，為
了修氣修脈。因此，我們不能光以不吃魚和肉的行為就斷定為有慈悲
心，有吃魚和肉的人就沒有慈悲心。
有慈悲心的人很多，如儒家學者，如道家行者，如基督徒，如其他慈
善團體的人，以及一般善良的人，他們都不素食，魚和肉是三餐的主
食，若說他們都是魔鬼，都沒有慈憫心，則是不智的謾罵，也已辱罵
本師釋迦牟尼佛，因為世尊及其出家在家弟子有素食則素食，有魚和
肉則肉食，五種正食可吃魚和肉，唯制不殺生（詳見四分律藥揵度）
。
有問，吃肉和殺生不是同罪嗎？
吃肉和殺生同罪時，是為了吃肉請他人殺生，因為教殺，是故吃肉和
殺生同罪。若吃不見為我殺，不聞為我殺，不疑為我殺的肉，所吃之
肉只是無生命而可食用的物質，吃三淨肉沒有殺生過，不和殺生同罪
。
有說，若沒有人吃肉，不會有人殺生，因此雖吃三淨肉也應和殺手同
罪。
若說「沒有人吃肉便不會有人殺生」，反過來說「若沒有人殺生便不
會有人吃肉」，即時陷入先有雞還是先有蛋的諍論中，這是混淆是非
，模糊因果之論調。事實上，因果絲毫不爽，殺命還命，吃肉還肉，
果報分明，殺生的人為賺錢，為祭祀，為仇恨，為凌弱，為消遣，為
吃肉，為迷信，等等而殺害眾生命，應自行負擔殺生之過，無由推卸
殺生之罪責要別人代受。而吃肉之人若不自殺不教殺，無殺心，也未
殺害眾生命，和殺生扯不上共犯之罪，戒律上無罪，於世間法律也無
罪。若強迫無罪之人受罪，世間法都認為惡法，佛法中豈有此等惡說
？世尊是無上士是智慧圓滿究竟的佛，不說混淆是非的話。若如楞伽
經楞嚴經梵網經中有不如法說，是外道夾雜的非法，其非法非律用世
間法律知識便輕易可辨正。
有問，即使吃肉不犯殺生過，眾生如父如母如兄如妹，吃肉如吃親屬
肉，肉食不斷大慈悲佛性種子嗎？
如前文說，若除去為吃肉而殺之外，每天都有為祭祀，為迷信，為還
願，為仇殺，為凌辱弱小，為消遣，為醫藥，為研究，為賺錢，等等
大量被殺害眾生肉之外，每天也都有大量眾生自行老死病死意外死之
肉，已死之眾生肉即是無情物。已死之眾生肉是地球上可資利用的食
用物質，已死之肉可供養異類眾生飽食滋命，了卻宿業，彼此互惠。
譬如人死，雖蓋棺葬於泥土中仍不免被諸小蟲食盡，彼畜生類吃人肉
並不犯殺業，同理可知，人吃已死畜生肉也不犯殺業。
若吃異類眾生肉，世尊說應如食子之肉，只為活命不應貪吃，吃肉應
如吃子肉想，即是居於大慈悲心，居於感恩之心。眾生若已死，死肉
是無情物，吃其肉做子肉想並非吃親屬肉，若真的是吃親屬肉，夫婦
行淫也即是和父母兄妹行淫。由於前世親屬因緣於今生不相續，夫妻
過去世縱然是父女母子關係，今生並不延續前生關係，只有恩怨因果
不昧，夫妻共相淫欲不是亂倫亂性，同理，吃眾生肉已不是親屬肉。
若硬要說吃肉是吃親屬肉，子女應孝養父母，應把一切畜生恭請回家
奉養孝敬，可知不如理說。
由於眾生已死之肉，尚有回饋地球眾生之價值，眾生彼此互惠，學者
若吃三淨肉，不犯殺罪，不犯輕垢罪，也不害慈悲心，也不斷大慈悲
種性，學者應有智慧明辨是非，不應被外道偽造的經律所害。
有說，楞嚴經中說，比丘所吃五淨肉是佛神力所化生，本無命根，並
非真肉食，末世眾生學佛不應食眾生肉，若食眾生肉非佛弟子，報終
必沉生死苦海。
此說不如理說，為什麼呢？若食眾生肉非佛弟子，報終必沉生死苦海
，世尊便不應以神力化生眾生肉令比丘貪吃肉味，也令末世眾生貪吃
肉味墮生死苦海。既然草菜不生，可以用神力化生為眾生肉，自也可
以化生為穀物蔬果給諸比丘食用，不此做，反而化生為眾生肉令比丘
貪吃，然後再以此辱罵諸比丘，顯然可見，這是歪纏的外道法假冒佛
說，是提婆達多破僧滅法的餘續（詳見四分律大正二十二冊五九四頁
）。
再說，世尊住世時，印度有九十六種外道，單單世尊及其隨身眾千二
百五十人，在草菜不生的地方如何能得一日食呢？況九十六種外道也
日日要乞食。宗教活動熾盛，這是生活富裕的社會活動，一如台灣目
前的現況，各種宗教都受歡迎，印度當時並非「汝婆羅門地多蒸濕，
加以沙石草菜不生。」有時因天災人禍，乞食困難，世尊並不許阿羅
漢以神力從他方世界取食物來給諸比丘食用，五分律卷第一：「我向
作是念，今此國中乞食難得，當與得神通者到鬱單越食自然粳米。佛
告目連：汝等可爾，凡夫比丘當如之何？目連白佛：我當以神力接之
。佛言：止止，汝雖有是神力，宿對因緣欲置何所？又奈將來諸凡夫
何？目連受教默然而止。」由文中所說可知，諸比丘素食也肉食，並
非肉食不可，即使世尊要神力化生食物也不必化生為眾生肉，何況世
尊不聽用神力左右宿業。彼楞嚴經中所說此段文句一無是處，只是外
道延續提婆達多破僧所說的言論，因為我們凡夫沒有智慧分別殺生和
肉食的分際，果如提婆達多之所願，破僧法也滅，佛教徒都用相似文
句來攻訐正法律，以訛傳訛，流傳至今，智者應自覺，大慈大悲心無
關吃不吃魚和肉，絕無食肉斷大慈悲種性及沉生死苦海的歪理。
素食仍不免殺生
植物非有情，卻也是生物，有其生命，若不愛惜植物的生命，其罪過
不下於殺有情生。四分律比丘戒九十波逸提法（61）：「若比丘故殺
畜生命者波逸提」九十波逸提（11）：「若比丘壞鬼神村波逸提」。
波逸提是小可悔罪，若比丘有殺心殺一畜生命便得一波逸提罪，殺一
牛或殺一蚊子同樣各得一波逸提罪。所謂「鬼神村」就是植物世界，
比丘若壞一片葉子便得一波逸提罪，摘十片葉子，其罪如殺十隻牛。
為什麼呢？
有些人發心做植物，有些人咀咒下生為植物，如世尊有一世生為檀香
樹，這種有情的植物屬於鬼神類。鬼神中有天，有阿修羅，有餓鬼。
但大部份的植物是無情生物，不論有情無情，植物往往有很多鬼神和
畜生依住，所以植物叫做鬼神村。
我們生活中所食用的穀類豆類，蔬菜，水果，即使沒有鬼神依住，必
有畜生類依住。農夫從翻土播種，施肥，灑水，採收，運送，直到主
婦採購，清洗，切煮，這過程中不知要死掉多少昆蟲，我們每吃一口
飯，一口蔬菜，一口水果，都背負很多生命被害的因緣。若說吃肉和
殺生同罪，吃飯吃菜吃水果都和殺生同罪，吃素所害的生命不下於吃
肉。但由於此說不如理說，只是外道故意設計令佛教徒生活不安穩不
快樂而說，學者若無殺心，吃肉無過，若無殺心吃素也無過。
是故飲食的重心要當不貪吃，無論素食肉食不過午食，知足常樂，少
吃則少害畜生命。飲食只為活命不為肥白長壽，佛教徒不可生吃肉類
，不可生吃蔬菜穀類和種子（如水果中的子），因為生物中仍有看不
見的生命，不吃生機，若出家人吃生菜生種子便得罪（見四分律藥揵
度），在家人則無此過。
由此而可知，我們也不可光從吃素不吃肉來檢視學者日日素食有沒有
日日增長慈悲心，我們還探索不出什麼叫做慈悲心。
護生未必有慈悲心
其次，學者為了彰顯與眾生樂拔眾生苦，熱心從事護生事業，我們仔
細觀察護生行為，看不出護生行為有多少慈悲心，為什麼呢？
若為了平衡動物生態，往往只保護將要滅絕而稀有的畜生，卻理直氣
壯的殘殺過多的畜生，譬如台灣毒蛇，不小心被咬一口便可能斷命，
但台灣毒蛇日漸稀少，被立法保護，而台灣蚊子，若被咬一口，未必
生病，若生惡疾未必死亡，但台灣蚊子過多，卻立法消滅一切蚊子。
毒蛇和蚊子對人類都有害，護生者卻只保護毒蛇不保護蚊子，其護生
只為生態並非有慈悲心。
若為了憐憫動物被殘虐，卻無視敵國的人民被強姦被殺害。若為了憐
憫人類受天災人禍之苦厄，卻無視於自己國內的同胞受天災人禍之苦
厄。若為了憐憫同胞之苦難，卻無視於自家兄弟姊妹子女之苦難。置
同類同胞父母兄弟姊妹子女於不顧，而四處奔走呼喊救度畜生，其護
生只是義行並非有慈悲心。
護生的人士往往只顧護生，不但未護生反而破壞了自然界的生態，譬
如我們為了美化環境，反而用人為破壞了自然美。動植物的生態是在
六季交替中變遷，是在弱肉強食中變遷，一種動植物的繁衍與滅絕，
有其此有故彼有此滅故彼滅的因緣，用人力干涉如同強國干涉他國的
內政，只見人類主宰欲膨脹而自討苦吃，不見人類的慈悲心。
若用主宰欲來護生，往往只顧發洩一己的情緒，無濟於護生的事業。
譬如我們看見婦人教訓小孩，便以己意強行干涉，竟不知母親正在教
育有偷竊行為的小孩。譬如我們看見監獄中受刑人不自由的生活，便
以己意強行干涉，竟無視於受刑人殘害了多少無辜。當我們看見畜生
被凌虐，便以己意強行干涉，竟無視於彼畜生的宿業，我們一意孤行
只想支配畜生的命運，宛如我就是上帝，於是買畜生來放生，呵責肉
食，呵責屠宰，譬如警察捉拿強盜，我們保護強盜，把強盜放走，呵
責警察，呵責法官。只顧與眾生樂而不顧拔眾生苦，畜生被放生了只
是逃得了一時，還得重行再受無邊的苦況，沒有真正達到護生的目的
。
而且，從事護生的動機也很複雜，有為沽名釣譽者，有為做功德者，
有為還願者，有為迷信者，護生的行為未必有慈悲心，因此，我們也
不能以護生的行為來評量學者日日素食有沒有日日增長慈悲心。
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