彌賽亞與泥菩薩  

心理學有一個專有名詞叫做「彌賽亞」情結。所謂「彌賽亞」，指的即是基督教的救世主。心理學家便引用了「彌賽亞」一詞，為說明人類的人際互動間也出現了類似「彌賽亞」的角色。也就是說加害者、被害者、與保護者的三角關係中會產生彼此重疊交錯的亂象，其中的保護者固然是彌賽亞，他（她）以為自己是為了 被害者，但實際上他（她）的行為卻使得自己反而變成了加害者，並與被害者間的互動模式變得更為畸形扭曲。被害者會因為接受保護者的救贖而無法獨立；另一方面，保護者也不知道自己的行為不正常。

事實上，保護者本身是一個不折不扣的凡人，而沒有凡人能夠一直犧牲下去而不垮台，但這樣的一個遊戲一旦開始便很難停止，因為彼此都沈溺在這種不正常的互動而不自覺，其結果就是被害者將榨乾保護者的所有資源，然後他們再一起去找另一個保護者來加入這個漩渦。

當保護者一再以此自居時，便從中獲得了成就感與自信，進而助人的優越感【我慢】也就悄悄地開始佔聚了他（她）的心靈，他（她）會試圖用自己的犧牲來誘發對方的罪惡感，藉此換取他（她）人對自己的依賴。

「彌賽亞情結」講的就是一個以為自己富有慈悲同情心的人，妄想把求助者的苦難都扛在自己的身上，以為自己有權可以替對方做一切的決定。但事實上，一個好的心理治療師應該是同理而非同情求助者，應該協助求助者自己去發掘導致他（她）受苦的原因並讓他（她）自己走出困境，而非讓求助者凡事依賴。即便尊貴如佛陀，也從未將他人的苦難背負在自己的身上，因為這世上並沒有誰能真正救贖誰，唯有自己才能拯救自己。佛陀也曾明白說過他就如同一名良醫，只能針對患者的病情對症下藥，但病人服不服藥，並不是醫師的責任。他又像是一名優秀的嚮導，能導引路人走正確的路；但如果路人不相信他的話，不願走正確的路，也絕不會是嚮導的過錯。（見《佛遺教經》）

有一句話說得很妙，那就是「泥菩薩過江，自身難保」。這句話背後的意思與「彌賽亞情結」相通，講的就是一個不會游泳的人，眼見有人墜河溺水，而河水的水勢湍急、泛濫、洶湧，卻不假思索跳進水裡，最後與溺水者一起被水流席捲而去。

本篇是佛陀對均頭尊者（南傳譯為純陀尊者）所說的法，均頭尊者是舍利弗尊者最小的弟弟，在他未受比丘戒以前，比丘們總習慣叫他「均頭沙彌」，甚至在他成為長老時，大家還是這樣稱呼他。佛陀在本經中的其中一段便說明自陷泥沼者難以救人的道理，唯有已抵達解脫彼岸的見法者，才有資格去救渡他人的苦難。

選譯自北傳《增壹阿含經》第47品第9經善惡品

喬正一白話譯於西元2013/5/12八關齋戒日

我是這樣聽說的：

有一次，佛陀與五百位大比丘一起住在古印度的羅閱城迦蘭陀竹園的精舍裡。

當時，摩訶均頭尊者獨自一人在僻靜之處禪修，他突然想到這世上有這麼多不同的宗教教義與見解，不知該如何才能找到真理？

於是，他著衣持缽，來到了世尊的面前，他跪在地上，額頭觸地，頂禮佛足，然後起身坐在一旁。

均頭尊者問道：「世尊，這世上有這麼多的教義與見解，該如何滅除邪見？又如何使邪見不再復生？」

世尊回答：「均頭，這些錯誤的邪見，不論它們是如何產生，又或如何消滅，都不出『無常』、『苦』、『空』。均頭，你要明白，你應該先建立好這樣的觀念，凡夫的邪見大體來說不出六十二種，但只要能安住在十善之地，便能不受其影響，進而摒除邪見。是哪十善呢？如果有人喜好殺生，我不應殺生；如果有人喜好偷盜，我決不偷盜；若有人污損梵行，我應堅守梵行；若有人說謊妄語，我不行妄語；若有人兩舌、綺語、惡口、貪婪、瞋怒、邪見，我皆不應為。」

    「均頭，就好比在惡道中摸索，有幸忽遇正道；又好比在邪見的迷霧中得遇正見，應該要勇於棄邪歸正。但要特別記住一點，一個自身尚陷溺於泥沼的人，想要把另一個同樣陷溺於泥沼的人拉出來，那是不可能的事。同理，一個尚未解脫的人，欲使他（她）人滅盡貪欲，那是不可能的事；但如果他已滅盡貪欲，若欲救渡他人，那就是有可能的事。」

    「是故，均頭，當念離殺，則便能獲得不殺的救贖；當念離盜，則能獲得不盜的救贖；當念離淫，則能獲得不淫的救贖；當念離妄語，則獲得不妄語的救贖；當念離綺語，便能獲得不綺語的救贖；當念離粗言惡口，便獲得不粗言惡口的救贖；當念離鬪亂彼此，便獲得不鬪亂彼此的救贖；當離嫉妬，便獲不嫉妬的救贖；當離瞋恚，便獲不瞋恚的救贖；當離邪見，便得正見的救贖。」

「均頭，若有凡夫這麼想：『到底是有我？還是無我耶？或是有我無我？世界是永恆不變？還是無常？世界有限的？還是無盡的？命就是身嗎？或者命異身異？如來會死嗎？還是永生不死？到底會不會死呢？是誰創造了這個世界？』等問題，便接踵而至會產生以下各種邪見：『究竟是梵天創造了這個世界？還是地主施設了這個世界？又，如果是梵天創造了眾生，或地主創造了世間，那麼眾生既然本無卻今有，已有便該消滅….。』以上就是凡夫因為無聞、無見，才會有這些邪見。」

這時，世尊便說了以下的偈語：

「自然有梵天，此是梵志語，此見不真正，如彼之所見。
　　　我主生蓮華，梵天於中出，地主生梵天，自生不相應。
　　　地主剎利種，梵志之父母，云何剎利子，梵志還相生？
　　　尋其所生處，諸天之所說，此是歎譽言，還自著羇難。
　　　梵天生人民，地主造世間，或言餘者造，此語誰者審？
　　　恚欲之所惑，三事共合集，心不得自在，自稱我世勝。
　　　天神造世間，亦非梵天生，設復梵天造，此非虛妄耶？
　　　尋跡遂復多，審諦方言虛，其行各各異，此行不審實。

「均頭當知，眾生所見不同，其思想各異，不管怎樣皆是無常，他們有懷抱此見，則是無常變易之法。你只要記住以下的事：若他人殺生，我當離殺生；若他人偷盜，我當遠離之，不習其行，專其心意，不使錯亂，思惟挍計，邪見所興，……乃至十惡之法皆當遠離，不習其行。若他人生氣瞋恚，我應學習忍辱；若他人心懷嫉妬，我應當捨離；若他人生起憍慢自大，我應警惕捨離；若他人抬高自己，矮化別人，自我稱讚，又毀謗別人，我就要謙虛，不詆毀他人；若他貪婪多欲不知足，我應當學習少欲知足；若他人犯戒，我便修其戒；若他人有懈怠放逸，我 便應當努力精進；若他人不修行三昧禪定，我應修行三昧禪定。若他人愚惑，我便應行智慧。如果有人能善加觀察，分別其法者，則各種邪見自然消滅，不再復生。」

當時的均頭聽聞佛說完本經以後，心生歡喜，並依法奉行。均頭聽受如來的教誨以後，便獨自在僻靜之處，思惟挍計，修無上梵行，沒多久便生死已盡，梵行已立，所造已辦，更不復受後有，他如實知道自己已經解脫了，這時的均頭已成為一位受人類及天神所共同尊敬的阿羅漢了。

原文/

增壹阿含47品9經(善惡品)
　　聞如是：
　　一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。
　　時，尊者大均頭在靜寂之處，興此念想：
　　「諸前後中央之見，云何得知？」
　　爾時，大均頭到時，著衣持鉢，到世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，均頭白世尊言：
　　「今此諸見，前後相應，云何得滅此見，又使餘者不生？」
　　世尊告曰：
　　「於是，均頭！此見所出與所滅之處，皆是無常、苦、空，均頭知之：當建此意。夫見之法六十二種，要當住十善之地，除去此見，云何為十？於是，均頭！他好殺生，我等應當不殺；他好盜，我不盜；他犯梵行，我行梵行，他妄語，我不行妄語，他行兩舌鬪亂彼此……綺語……惡口……嫉妬……恚……邪見，我行正見。
　　均頭當知：如從惡道得值正道，如從邪見得至正見，迴邪就正，猶如有人自己沒溺，復欲渡人者，終無此理；己未滅度，欲使他人滅度者，此事不然，如有人自不沒溺，便能渡人，可有此理，今亦如是，自般涅槃，復使他人取滅度者，可有此理。是故，均頭當念離殺，不殺滅度；離盜，不盜滅度；離淫，不淫滅度；離妄語，不妄語滅度；離綺語，不綺語滅度；離麁言，不麁言滅度；離鬪亂彼此，不鬪亂彼此滅度；離嫉妬，不嫉妬滅度；離恚，不恚滅度；離邪見，得正見滅度。
　　均頭當知：若凡夫之人便生此念：『為有我耶？為無我耶？有我無我耶？世有常耶？世無常耶？世有邊耶？世無邊耶？命是身耶？為命異身異耶？如來死耶？如來不死耶？為有死耶？為無死耶？為誰造此世？』生諸邪見：『為是梵天造此世？為是地主施設此世？又，梵天[造]此眾生，地主造此世間，眾生本無今有，已有便滅。』凡夫之人無聞、無見，便生此念。」
　　爾時，世尊便說此偈：
　　「自然有梵天，此是梵志語，此見不真正，如彼之所見。
　　　我主生蓮華，梵天於中出，地主生梵天，自生不相應。
　　　地主剎利種，梵志之父母，云何剎利子，梵志還相生？
　　　尋其所生處，諸天之所說，此是歎譽言，還自著羇難。
　　　{焚}[梵?]天生人民，地主造世間，或言餘者造，此語誰者審？
　　　恚欲之所惑，三事共合集，心不得自在，自稱我世勝。
　　　天神造世間，亦非梵天生，設復梵天造，此非虛妄耶？
　　　尋跡遂復多，審諦方言虛，其行各各異，此行不審實。
　　均頭當知：眾生之類所見不同，其念各異，此諸見者皆是無常，其有懷抱此見，則是無常變易之法。若他人殺生，我等當離殺生，設他盜者，當遠離之，不習其行，專其心意，不使錯亂，思惟挍計，邪見所興，……乃至十惡之法皆當去離，不習其行。若他瞋恚，我等學於忍辱，他人懷嫉妬，我當捨離，他興憍慢，我念捨離，若他自稱、毀餘人，我等不自稱、不毀他人，他[人]不少欲，我等當學少欲，他人犯戒，我修其戒，他人有懈怠，我當精進，他人不行三昧，我行三昧，當作是學。他人愚惑，我行智慧，其能觀察分別其法者，邪見消滅，餘者不生。」
　　是時，均頭受如來教已，在閑靜之處，思惟挍計，所以族姓子，出家學道，著三法衣，修無上梵行：生死已盡，梵行已立，所造已辦，更不復受有，如實知之。是時，均頭便成阿羅漢。
　　爾時，均頭聞佛所說，歡喜奉行。