《牟犁破群那經》是異常稀有珍貴難得的一篇經文，「牟犁破群那」是本篇經文主角的名字，他是一位比丘，因牟犁破群那比丘和 一群比丘尼非常親密，因此有人向比丘說比丘尼的不是時，比丘便生氣；有人向比丘尼說比丘不是時，比丘尼也會生氣。
我們在日常生活中，只要沒有遇到討厭的人或事，惡念就不容易生起。可一旦情況失控時，耐心與正念就很容易崩潰，佛陀在本篇中說了一則好脾氣的貴婦與婢女的故事，說明這種情況有多麼容易發生。
世尊在本篇經文中引用了非常多精闢的比喻教導佛弟子修持慈悲喜捨，佛陀以大地無法挖掘殆盡、恆河水無法煮沸、虛空無法作畫、貓皮囊的柔軟、以及身體遭惡徒以利锯肢解等為喻，要比丘們學習在面對他人言語的冒犯及肢體的攻擊時，心都要像大地一樣可承載萬物，像恆河水一樣無法煮沸，像虛空一樣不著任何色彩，像貓皮囊一樣柔軟，平靜不變，口不出惡言，保持友善與悲憫，保持慈心，沒有瞋恚。要向對方散發慈心，然後再把慈心擴散到世界的每一處角落，安住在慈愛的境界中。要保持心胸寬大，無怨無結，無恚無諍，廣大、不可限量，沒有怨恨及敵意。然後再以同樣的方式修持悲心、喜心、捨心。
今天是農曆臘八節，臘八節是中國佛教徒為紀念世尊圓寂而制定的日子，也正好是傳統上座部佛教所計算的布薩齋戒日。”臘”是中國上古周朝陰曆十二月的祭名，故農曆十二月又稱之為”臘月”。當世尊還是菩薩的時候，在森林裡苦修時曾因飢餓過度而昏倒在地，所幸有一牧羊女及時供養他一碗由黏米所煮成的粥，世尊食用後恢復了體力，於河中沐浴，並於菩提樹下靜坐沈思，在十二月八日這一天得道成佛。後來，因為這個典故，從中國南北朝時代開始起便將臘月初八這一天訂為"臘八節"，並有了開始吃臘八粥的習俗。本篇經文是在人間西元2014年的農曆臘八節這一天翻成白話，該經文的內容與南傳巴利英譯的《锯喻經》【The Parable of the Saw/The Simile of the Saw】完全相同，日後也會將該南傳巴利英譯經文譯介成白話中文與人天分享，也願以此譯讀經文之功德，虔誠迴向給母親、先父、戒師甦諦果尊者、同修、大梵天王、梵天神、帝釋、護祐世間的四大天王、護持三寶的大力夜叉及龍王，願大家都富裕、平安、健康、喜樂、眷屬和樂、諸事順遂、遠離五蓋、速證解脫涅槃。
選譯自北傳《中阿含第193經》之《牟犁破群那經》
喬正一白話譯於西元2014/1/8農曆臘八節八關齋戒日
我是這樣聽說的：
這是發生在古印度佛陀時代的事。
有一次，佛陀遊方至古印度的舍衛國，並暫時住在勝林給孤獨園林裡 。
當時，有一位名叫牟犁破群那的比丘與數名比丘尼一起集會。
在場有一些壞心眼的人在亂傳話，破壞僧團的和諧。因牟犁破群那比丘和 一群比丘尼非常親密，因此有人向比丘說比丘尼的不是時，比丘便生氣；有人向比丘尼說比丘不是時，比丘尼也會生氣。
正當這一票人開始吵起來的時候，其他的比丘趕緊去找佛陀，並將此事向佛陀報告。
世尊得悉後，交代一名比丘：「你去跟牟犁破群那比丘說：『世尊找你!』」
這一名比丘說:「知道了，世尊！」
牟犁破群那比丘聽到佛陀在召喚他，立刻趕到佛前，向佛陀頂禮，然後恭敬地坐在一旁。
世尊問：「破群那！你是不是在跟比丘尼吵架？」
破群那回答：「是的，世尊！」
世尊又問：「破群那！你不是已經至信、捨家、無家、出家學解脫道了嗎？」
破群那回答：「沒錯，世尊！」
世尊說：「既然如此，你就應當記住：『若心中有欲、有念依戀俗家，就當斷此俗欲、此俗念；若有正欲、有正念依止於無欲，應當精進持續下去。』破群那！你應該要這麼修行才對。」
這時，世尊問諸比丘：「你們是不是也已至信、捨家、無家、出家學解脫道？」
諸比丘回答：「是的，世尊！」
世尊說：「所以，你們也應當記住：『若心中有俗欲、有俗念依戀俗家，就當斷此俗欲、此俗念；若有正欲、有正念依止於無欲，應當精進持續下去。』你們都應該要這麼修行才對。
以前，我曾經告訴過你們：『比丘們！不管你們是多聞強記也好，還是少聞健忘也罷，都應當學習一座食【所謂一座食就是比丘一天只吃一餐，離坐前若有未吃完的食物，離開座位以後便不可再吃。】，學了一座食以後，便能無欲無求，沒有病痛，身體輕安，體力充沛，健康強壯，安隱快樂。』而諸比丘因此修行，自可體驗我所說的話是不是真的，而諸比丘也沒有讓我失望，我也沒有再多做甚麼指導，諸比丘都能因此生起向法、次法的念頭。
猶如馬車，駕御者坐在馬車上面，左手執轡，右手執鞭，循八正道而行，隨心所欲想去哪就去哪。就是這樣，諸比丘都讓我很放心，我也沒有對他們多做甚麼指導，比丘們也因此心生向法、次法的念頭。
又好比有一塊肥沃的良地，該地上有一座娑羅樹林，管理這座森林的人很聰明也很勤勞，他隨時妥善照顧娑羅樹的樹根，經常施糞並澆水溉灌。他將高聳的土掘下，將下陷之處給填滿；若周邊生出雜草，便一一拔除；如果大樹一但長歪了，便將其調正；若是樹枝生出橫曲，則修整之；若旁邊又新生小樹，便將其調正、調直。在管理人的悉心照顧之下，這處良地上的娑羅樹林便能自然生長茂盛。就是這樣，諸比丘都讓我很放心，我也沒有再多做甚麼指導，比丘們也因此心生向法、次法的念頭。
倘若有人因為衣鉢、飲食、床榻、湯藥等諸生活用具的緣故而對自己說出不禮貌的話或作出冒犯人的行為時，便因此還以顏色，也說出不禮貌的話或作出冒犯他人的行為時，自己也成就了惡法。
若有比丘為遠離、依遠離、住遠離而修持善語恭順的善法，並成就善語恭順的善法者，我會很稱讚這樣的人。
假設有一名學佛的修行人，只不過沒有人對他口出惡言或冒犯他便不動怒，平時看似溫和有禮及心胸寬大，舉止也很有氣質優雅，也未曾露出任何 不當的言行。其他的比丘可能會以為這名學佛的人具有忍辱、溫和、忍耐、善自制、善定、善息等諸美德。
可一旦有人對他口出惡言或冒犯他，他就會因此生氣、勃然大怒、怒火中燒、怏怏不樂、且醜態畢露。而其他比丘見狀，便發現這個學佛的人根本沒有修行，也發現他的個性其實不好、急躁、粗暴、不定、不善自制、不息。
比丘們，我跟你們講一個故事。
在很久很久以前，有一名貴婦，名叫鞞陀提，她很有錢，家中的畜牧產業、封戶、食邑、米穀、及若干種諸生活具等多到難以計算。
那時，這名貴婦善名遠揚，大家都說她具有忍辱、忍耐、溫和、善自制、善定、善息等諸優雅的美德。
這名貴婦有一名叫作『黑』的婢女，她心想：『大家都說我家女主人的脾氣很好，很優雅，我想要測試一下女主人是不是真的都不生氣!』
於是，婢女故意偷懶，賴床不早起。
貴婦覺得奇怪，便不悅地問:『黑婢！天都已經亮了，妳怎麼還不起床？』
黑婢聽到女主人的口氣已經不悅，心想：『我家女主人其實是會生氣，只不過是因為我平時善能料理家業、善於經營、善於管理的緣故，令她很放心，所以大家就以為她的脾氣很好。我現在要更進一步作個試驗，讓大家都知道女主人的真面目。』
於是，第二天黑婢更加晚起，夫人聲音開始尖銳高亢：『黑婢！妳是怎麼搞的?怎麼愈來愈晚起床？』
第三天，黑婢睡到快下午才起床，貴婦氣到一個不行，大聲罵道:『黑婢！妳太誇張了!竟然給我睡到下午才起床!妳好大的膽子！妳眼裡根本就沒有我這個女主人！』
於是這名貴婦大動肝火，氣到額頭的三條青色的經脈都凸起，臉部扭曲。她把門關上，手執大棍杖開始棒打婢女的頭，把她打到頭破血流。
黑婢冒著頭破血流跑出了家門，四處大聲嚷嚷，到處對左鄰右舍訴苦告狀，就這樣，大家都目睹了貴婦憤怒時的醜態，貴婦也因此惡名遠揚。
比丘們，他人對你們說話的方式及態度可能會有以下五種組合：
一、適當且合時宜或不適當也不合時宜
二、誠實或虛假
三、溫柔或粗暴
四、有意義或沒有意義
五、帶有善意或敵意。
當有人對你們說出不適當且不合時宜、虛假、粗暴、沒有意義、或帶有敵意的話時，如果你們因此心隨境轉，受其影響也口出惡言還以顏色，那麼我要告訴你們，你們的修行必將因此而衰退!
你們都應當這樣修行：”如果我遇到有人冒犯我或對我無禮時，我要使心湖平靜不變，口不出惡言，保持友善與悲憫，保持慈心，沒有瞋恚。我要向這個人散發慈心，然後再把慈心擴散到世界的每一處角落，安住在慈愛的境界中。我要保持心胸寬大，無怨無結，無恚無諍，廣大、不可限量，沒有怨恨及敵意。然後再以同樣的方式修持悲心、喜心、捨心。”比丘們，你們都應當這樣修行。
就好像有個愚蠢的人拿著一個大鏟鍬，發下豪語說：『我能令此大地變成非地!』他開始到處掘土，不斷地挖掘，並以口水及小便污染大地，邊挖土邊咒罵道：『令此大地變為非地！』
比丘們，你們覺得大地真的會因此變為非地嗎?」
諸比丘回答：「不可能，世尊！因為大地甚深極廣，不可測量。所以，這個愚蠢的人是在癡人說夢，只是在作讓自己疲勞且毫無意義的蠢事而已。」
「沒錯!你們要記住!當有人對你們說出不適當且不合時宜、虛假、粗暴、沒有意義、或帶有敵意的話時，如果你們因此心隨境轉，受其影響也口出惡言還以顏色，那麼我要告訴你們，你們的修行必將因此而衰退!
你們都應當這樣修行：”如果我遇到有人冒犯我或對我無禮時，我的心就要像大地一樣，能承載一切，平靜不變，口不出惡言，保持友善與悲憫，保持慈心，沒有瞋恚。我要向這個人散發慈心，然後再把慈心擴散到世界的每一處角落，安住在慈愛的境界中。我的心要像大地一樣，心胸寬大，不記仇，無怨無結，無恚無諍，廣大、不可限量，沒有怨恨及敵意。然後再以同樣的方式修持悲心、喜心、捨心。”比丘們，你們都應當這樣修行。」
佛陀問:「又好比有人拿著一大捆火把，發下豪語說：『我要以此火炬，將恒河水給煮沸。』你們覺得這個人真的能作得到嗎？」
諸比丘回答：「不可能的，世尊！因為恒河水甚深極廣，無法度量，這個人是絕對辦不到的。」
「當有人對你們說出不適當且不合時宜、虛假、粗暴、沒有意義、或帶有敵意的話時，如果你們因此心隨境轉，受其影響也口出惡言還以顏色，那麼我要告訴你們，你們的修行必將因此而衰退!
你們都應當這樣修行：”如果我遇到有人冒犯我或對我無禮時，我的心就要像恆河水一樣平靜無波瀾，口不出惡言，保持友善與悲憫，保持慈心，沒有瞋恚。我要向這個人散發慈心，然後再把慈心擴散到世界的每一處角落，安住在慈愛的境界中。我的心要像恆河水一般，心胸寬大，不記仇，無怨無結，無恚無諍，廣大、不可限量，沒有怨恨及敵意。然後再以同樣的方式修持悲心、喜心、捨心。”比丘們，你們都應當這樣修行。」
佛陀問:「就好像一名畫家及他的學生們，手持各種顏料，異想天開地說：『我們要在虛空中畫出各種形像，並塗上各種色彩。』你們覺得他們作得到嗎?」
諸比丘回答：「不可能，世尊！因為虛空不是物質，看不見也摸不著，所以那位畫家及他的學生們沒有辦法在虛空中作畫。」
「沒錯!你們要記住!當有人對你們說出不適當且不合時宜、虛假、粗暴、沒有意義、或帶有敵意的話時，如果你們因此心隨境轉，受其影響也口出惡言還以顏色，那麼我要告訴你們，你們的修行必將因此而衰退!
你們都應當這樣修行：”如果我遇到有人冒犯我或對我無禮時，我的心就要像虛空一樣，能包容一切，平靜不變，口不出惡言，保持友善與悲憫，保持慈心，沒有瞋恚。我要向這個人散發慈心，然後再把慈心擴散到世界的每一處角落，安住在慈愛的境界中。我的心要像虛空一樣，心胸寬大，不記仇，無怨無結，無恚無諍，廣大、不可限量，沒有怨恨及敵意。然後再以同樣的方式修持悲心、喜心、捨心。”比丘們，你們都應當這樣修行。」
佛陀問:「又好比貓皮囊非常的柔軟，如果有人以手、拳、棍、石等拍打在貓皮上，或以刀砍之，或將其撲著於地上，你們認為這張貓皮囊還會發出 啪啪的噪音嗎？」
諸比丘回答： 「不可能，世尊！因為那張貓皮囊非常柔軟，不會再發出啪啪的噪音了。」
「沒錯!你們要記住!當有人對你們丟石頭，以棍杖打你們，如果你們以牙還牙，以眼還眼，也對他們報復的話，那麼我要告訴你們，你們的修行必將因此而衰退!
你們都應當這樣修行：”如果我遇到有人冒犯我或對我無禮時，我的心就要像貓皮囊一樣柔軟，平靜不變，口不出惡言，保持友善與悲憫，保持慈心，沒有瞋恚。我要向這個人散發慈心，然後再把慈心擴散到世界的每一處角落，安住在慈愛的境界中。我的心要像貓皮囊一樣柔軟，不記仇，無怨無結，無恚無諍，廣大、不可限量，沒有怨恨及敵意。然後再以同樣的方式修持悲心、喜心、捨心。”比丘們，你們都應當這樣修行。」
佛陀又說:「如果有盜賊以利锯將你們的身體節節肢解，如果你們的心因此動搖變異，或口出惡言的話，那麼我要告訴你們，你們的修行必將因此而衰退!
你們都應當這樣修行：”如果我遇到有人殺害我，甚至以利锯將我的身體給肢解，我的心也都要平靜不變，口不出惡言，保持友善與悲憫，保持慈心，沒有瞋恚。我要向這個人散發慈心，然後再把慈心擴散到世界的每一處角落，安住在慈愛的境界中。我的心要寬大，不記仇，無怨無結，無恚無諍，廣大、不可限量，沒有怨恨及敵意。然後再以同樣的方式修持悲心、喜心、捨心。”比丘們，你們都應當這樣修行。」
世尊說到這裡時，便問諸比丘：「善哉！善哉！你們都應當經常憶念我所說的《利鋸刀喻》的沙門教法，如果你們經常憶念，且依法奉行， 今後若再發生有人對你們不禮貌、或以惡言相向時，你們還會無法忍耐嗎？」
諸比丘答說：「不會了，世尊！」
世尊讚歎說：「善哉！善哉！你們都應當經常憶念我所說的《利鋸刀喻》沙門教法，如果能依法奉行，今後不管你們遊方至東西南北任何地方，都必得安樂，無眾苦患。善哉！善哉！如果你們能經常憶念《利鋸刀喻》的沙門教法，並依法奉行，我肯定你們在修行上一定不會退步，而且晝夜增長善法。善哉！善哉！如果你們經常憶念《利鋸刀喻》的沙門教法，且依法奉行，將於二果中必得其一，你們有可能於今生現世證得究竟解脫智，如果還有剩餘的些微染著，也會證得阿那含果。」
諸比丘聽到佛陀這麼說，都心生歡喜，並依法奉行。
原文/
中阿含193經
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，牟犁破群那與比丘尼數共集會，若有人向牟犁破群那比丘道說比丘尼者，彼聞已，便瞋恚憎嫉，乃至鬥諍；若有人向諸比丘尼道說牟犁破群那比丘者，諸比丘尼聞已，便嗔(瞋)恚憎嫉，乃至鬥諍。
眾多比丘聞已，便往詣佛，稽首佛足，卻坐一面，白曰：
「世尊！牟{梨}[犁]破群那比丘與比丘尼數共集會，若有人向牟犁破群那比丘道說比丘尼者，彼聞已，便瞋恚憎嫉，乃至鬥諍；若有人向諸比丘尼道說牟犁破群那比丘者，諸比丘尼聞已，便瞋恚憎嫉，乃至鬥諍。」
世尊聞已，告一比丘：
「汝往牟犁破群那比丘所，而語之曰：『世尊呼汝。』」
一比丘聞已，『唯然，世尊！』即從{坐}[座]起，稽首佛足，繞三匝而去，至牟犁破群那比丘所，而語之曰：世尊呼汝。」
牟犁破群那聞已，來詣佛所，為佛作禮，卻坐一面。
世尊告曰：
「破群那！汝實與比丘尼數共集會，若有人向汝道說比丘尼者，汝聞已，便嗔恚憎嫉，乃至鬥諍；若有人向諸比丘尼道說汝者，諸比丘尼聞已，便瞋恚憎嫉，乃至鬥諍。破群那！汝實如是耶？」
破群那答曰：「實爾，世尊！」
世尊復問曰：
「破群那！汝非至信捨家無家學道耶？」
破群那答曰：「唯然，世尊！」
世尊告曰：
「破群那！是以，汝至信捨家無家學道者，應當學：『若有欲、有念依家，斷是；若有欲、有念依於無欲，是習是修，是廣布也。』破群那！汝當如是學。」
爾時，世尊問諸比丘曰：
「汝等非至信捨家無家學道耶？」
諸比丘答曰：「唯然，世尊！」
世尊復告諸比丘曰：
「是以，汝等至信捨家無家學道者，應當學：『若有欲、有念依家，斷是；若有欲、有念依於無欲，是習是修，是廣布也。』汝等當如是學。昔時，我曾告諸比丘：『汝等！若有比丘多所知識，若有比丘少所知識，彼一切盡學一座食，學一座食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。』彼諸比丘多所知識及少知識，盡學一座食，學一座食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂，彼諸比丘可於我心，我亦不多教訶，諸比丘因此生念向法、次法，猶如馬車，御者乘之，左手執轡，右手執策，隨八道行，{在}[任]意所至。如是，諸比丘可於我心，我亦不多教訶，諸比丘因此生念向法、次法，猶如良地有娑羅樹林，彼治林者，聰明黠慧而不懈怠，彼隨時治娑羅樹根，數數鋤糞，以水溉灌，高者掘下，下者填滿，若邊生惡草，薅除棄之，若並生曲戾惡不直者，拔根著外，若枝生橫曲，則落治之，若近邊新生調直好者，便隨時治，數數鋤糞，以水溉灌，如是，彼良地娑羅樹林轉轉茂盛。如是，諸比丘可於我心，我亦不多教訶。
{彼}我不說彼善語恭順，謂：因衣鉢、飲食、床榻、湯藥、諸生活具故，所以者何？彼比丘若不得是，還不善語恭順，成就不善語恭順法。若有比丘為遠離、依遠離、住遠離善語恭順，成就善語恭順法者，我說彼善語恭順，所以者何？或有一善護善逝行者，謂：因他無惡語言也。若他不惡語言者，便不瞋恚，亦不憎嫉，不憂纏住，不憎嗔(瞋)恚，不發露惡。彼諸比丘見已，便作是念：『此賢者忍辱、溫和、堪耐、善制、善定、善息。』若他惡語言者，便嗔(瞋)恚、憎嫉，而憂纏住、憎恚、發惡。彼諸比丘見已，便作是念：『此賢者惡性、急弊、麁獷、不定、不制、不息。』所以者何？比丘！昔時有居士婦，名鞞陀提，極大富樂，多有錢財，畜牧產業不可稱計，封戶、食邑、米穀豐饒，及若干種諸生活具。爾時，居士婦鞞陀提如是大有名稱，流布諸方：『居士婦鞞陀提忍辱、堪耐、溫和、善制、善定、善息。』爾時，居士婦鞞陀提有婢名黑，本侍者，有妙善言，少多行善。彼黑婢作是念：『我大家居士婦鞞陀提如是有大名稱，流布諸方：「居士婦鞞陀提忍辱、堪耐、溫和、善制、善定、善息，我今寧可試大家居士婦鞞陀提，為實嗔(瞋)、為實不嗔(瞋)耶？」』於是，黑婢臥不早起。夫人呼曰：『黑婢！何不早起耶？』黑婢聞已，便作是念：『我大家居士婦鞞陀提實瞋，非不瞋也，但因我善能料理家業、善經營、善持故，令我大家居士婦{婢}[鞞]陀提如是有極大名稱流布諸方：「居士婦鞞陀提忍辱、堪耐、溫和、善制、善定、善息。」我今寧可復更大試大家居士婦鞞陀提，為實瞋、為實不瞋耶？』於是，黑婢臥極晚不起，夫人呼曰：『黑婢！何以極晚不起耶？』黑婢聞已，作是念：『我大家居士婦鞞陀提實瞋，非不瞋也，但因我善能料理家業、善經營、善持故，令我大家居士婦鞞陀提如是，有極大名稱，流布諸方：「居士婦鞞陀提忍辱、堪耐、溫和、善制、善定、善息耳。」我今寧可復更極大試大家居士婦鞞陀提，為實瞋、為實不瞋耶？』於是，黑婢臥至晡時乃起，夫人呼曰：『黑婢！何以乃至晡時起？既不自作，亦不教作？此黑婢不隨我教！此黑婢輕慢於我！』便大瞋恚而生憎嫉，額三脉(脈)起，皺面自往，閉戶下關，手執大杖以打其頭，頭破血流。於是，黑婢頭破血流，便出語比鄰，訟聲紛紜，多所道說：『尊等！見是忍辱行人堪耐、溫和、善制、善定、善息行耶？罵我曰：「黑婢！何以乃至晡時起？既不自作，亦不教作？此黑婢不隨我教！此黑婢輕慢於我！」便大瞋恚而生憎嫉，額三脉(脈)起，皺面自來，閉戶下關，手執大杖以打我頭，頭破血流。』爾時，居士婦鞞陀提如是便有極大惡名，流布諸方：『居士婦鞞陀提惡性、急弊、麁獷、不定、不制、不息。』如是，或有一善護善逝行者，謂：因他無惡語言也。若他不惡語言者，便不瞋恚，亦不憎嫉，不憂纏住，不增瞋恚，不發露惡。彼諸比丘見已，便作是念：『此賢者忍辱、溫和、堪耐、善制、善定、善息。』若他惡語言者，便瞋恚憎嫉而憂纏住，憎恚發惡。彼諸比丘見已，便作是念：『此賢者惡性、急弊、麁獷、不定、不制、不息。』
復次，有{互}[五]言道，若他說者，或時或非時，或真或非真，或軟或堅，或慈或恚，或有義或無義。汝等！此{互}[五]言道，若他說時或心變易者，或口惡言者，我說汝等因此必衰。汝等當學此{互}[五]言道：若他說時，心不變易，口無惡言，向怨家人緣彼起慈愍心，心與慈俱，遍滿一方成就遊，如是，二三四方，四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是，悲……喜……心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊，汝等當學如是。
猶如有人持大鏵鍬來，而作是語：『我能令此大地，使作非地。』彼便處處掘復掘，唾溺污之。說惡語{言}[者]作如是說：『令大地非地！』於意云何？彼人以此方便，能令大地作非地耶？」
諸比丘答曰：
「不也，世尊！所以者何？此大地甚深極廣而不可量，是故，彼人以此方便不能令此大地使作非地，世尊！但使彼人唐自疲勞也。」
「如是，此{互}[五]言道，若他說者，或時或非時，或真或不真，或軟或堅，或慈或恚，或有義或無義。汝等！此{互}[五]言道，若他說時或心變易者，或口惡言者，我說汝等因此必衰。汝等當學此{互}[五]言道：若他說時，心不變易，口無惡言，向言說者，緣彼起慈愍心，心行如地，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊，汝等當學如是。
猶如有人持大草炬，作如是語：『我以此草炬，用熱恒伽水，令作沸湯。』於意云何？彼人以此方便，能令恒伽水熱作沸湯耶？」
諸比丘答曰：
「不也，世尊！所以者何？世尊！彼恒伽水甚深極廣，不可度量，是故，彼人以此方便，不能令恒伽水熱使作沸湯。世尊！但使彼人唐自疲勞也。」
「如是，此{互}[五]言道，若他說者，或時或非時，或{嗔}[真]或不{瞋}[真]，或軟或堅，或慈或恚，或有義或無義。汝等！此{互}[五]言道，若他說時，或心變易者，或口惡言者，我說汝等因此必衰，汝等當學此{互}[五]言道：若他說時，心不變易，口無惡言，向言說者，緣彼起慈愍心，心行如恒伽水，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊，汝等當學如是。
猶如畫師、畫師弟子，持種種彩來，彼作是說：『我於此虛空畫作形像，以彩莊染。』於意云何？彼畫師、畫師弟子以此方便，寧能於虛空畫作形像，以彩莊染耶？」
諸比丘答曰：
「不也，世尊！所以者何？世尊！此虛空非色，不可見無對，是故彼畫師、畫師弟子以此方便，不能於虛空畫作形像，以彩莊染。世尊！但使彼畫師、畫師弟子唐自疲勞也。」
「如是，此{互}[五]言道，若他說者，或時或非時，或真或不真，或軟或堅，或慈或恚，或有義或無義。汝等！此{互}[五]言道，若他說時，或心變易者，或口惡言者，我說汝等因此必衰。汝等當學此{互}[五]言道：若他說時，心不變易，口無惡言，向言說者，緣彼起慈愍心，心行如虛空，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊，汝等當學如是。
猶如貓皮囊柔治極軟，除𨋐𨋐聲，無𨋐𨋐聲，彼或有人以手拳扠，石擲杖打，或以刀斫，或撲著地，於意云何？彼貓皮囊柔治極軟，除𨋐𨋐聲，無𨋐𨋐聲，彼寧復有𨋐𨋐聲耶？」
諸比丘答曰：
「不也，世尊！所以者何？世尊！彼貓皮囊柔治極軟，除𨋐𨋐聲，無𨋐𨋐聲，是故，無復有𨋐𨋐聲。」
「如是，諸比丘！若有他人拳扠石擲，杖打刀斫，汝等若為他人拳扠石擲，杖打刀斫時，或心變易者，或口惡言者，我說汝等因此必衰。汝等當學：若為他人拳扠石擲，杖打刀斫時，心不變易，口不惡言，向捶打人緣彼起慈愍心，心行如貓皮囊，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊，汝等當學如是。
若有賊來，以利鋸刀節節解截，汝等若有賊來，以利鋸刀節節解截時，或心變易者，或口惡言者，我說汝等因此必衰。汝等當學：若有賊來，以利鋸刀，節節解截，心不變易，口無惡言向割截人，緣彼起慈愍心，心與慈俱，遍滿一方成就遊，如是，二三四方，四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是，悲……喜……心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊，汝等當學如是。」
於是，世尊歎諸比丘曰：
「善哉！善哉！汝等當數數念利鋸刀喻沙門教，汝等數數念利鋸刀喻沙門教已，汝等頗見他不愛、惡語言向我，我聞已，不堪耐耶？」
諸比丘答曰：「不也，世尊！」
世尊復歎諸比丘曰：
「善哉！善哉！汝等當數數念利鋸刀喻沙門教，汝等數數念利鋸刀喻沙門教已，若汝遊東方，必得安樂，無眾苦患；若遊南方、西方、北方者，必得安樂，無眾苦患。善哉！善哉！汝等當數數念利鋸刀喻沙門教，汝等數數念利鋸刀喻沙門教已，我尚不說汝諸善法住，況說衰退？但當晝夜增長善法而不衰退。善哉！善哉！汝等當數數念利鋸刀喻沙門教，汝等數數念利鋸刀喻沙門教已，於二果中必得其一，或於現世得究竟智，或復有餘，得阿那含。」
佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。