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《佛垂般涅槃略說教誡經》，也稱為《佛遺教經》，共一卷，由後秦龜茲國三藏鳩摩羅什法師漢譯。是佛陀在涅槃前對弟子的最後教誡，闡述作為佛教根本的戒定慧。本篇經文是一部倍受歷代僧俗大眾乃至帝王所推崇的佛經，唐太宗曾頒行敕令流通，而宋真宗也曾揮毫為其作序。中國書聖王羲之、唐代著名書法家孫過庭、南宋大書法家張即之等人都曾書寫過本經的字帖，皆冠絕古今，各領風騷，深受歷代所推崇、珍愛。
佛弟子不論僧俗，若想修持解脫道成功，若欲超脫輪迴，就一定要以戒為師，要善修身口意，要誦習本經。即便時移世易，物換星移，也絕不可以戒律不符時空背景為由而肆意輕賤捨棄，當知唯有持戒清淨，方能生出各種禪定與解脫的智慧。佛陀在本經中也開宗明義的說明「戒」就代表了如來本人，所以佛弟子一定要恭敬、珍惜、尊重，現在就讓我們一起恭敬的見聞佛陀的遺教。
後秦龜茲國三藏鳩摩羅什奉 詔譯
喬正一白話譯於西元2013/4/28八關齋戒日
當釋迦牟尼佛初轉法輪時，先度化了阿若憍陳如等五位尊者；而在他最後即將入滅時，則說法度化了須跋陀羅尊者。
世尊所應度者皆已度化，他說法的神聖任務已了，故於古印度的娑羅雙樹林間將入涅槃。
當晚，約十點至凌晨兩點的中夜時分，整座林間一片寂然無聲，因為世尊正在為諸弟子略說最後的法要。
世尊對弟子們說道：「比丘們，在我入滅後，你們應當尊重、珍惜、恭敬波羅提木叉【譯按：戒律】。要把戒律看做如黑暗中遇見光明，如貧人得寶一般的稀有珍貴。
你們一定要明白，戒律就是你們的大師，戒律就是如來，你們應當以戒為師，就好像是我還活在世間一般無異。」
「比丘們，你們都要聽好，凡持淨戒者不得販賣貿易，不得安置田宅，不得畜養人民、奴婢、畜生、及一切種殖、及諸財寶。你們都應當遠離這些世俗的事物，將它們視如火坑一般遠避。
你們不得斬伐草木，不得墾土掘地，不得合和湯藥，不得占相吉凶，不得仰觀星宿，不得推步盈虛，不得曆數算計，以上總總世俗的行為皆不應為。」
「你們應當節身時食【譯按：不非時食】，清淨自活。不得參與世俗的政治、經濟等俗事，也不得受顧於在家人當使者。你們不得唸誦咒語，不得學習外道法術，不得煉製仙藥。
你們不得刻意結交權貴、趨炎附勢，也不得媟嫚【譯按：媟嫚，ㄒㄧㄝˋ ㄇㄢˋ，即輕侮、不莊重】。以上的總總你們都要記住，皆不應作。」
「你們應當自我端心正念求度，不得包藏瑕疵及顯異惑眾【譯按：刻意於在家人前表演神通或裝神弄鬼】。你們應當於四事供養知量知足【譯按：四事供養即飲食、衣服、醫藥、臥具等四種民生必需品】，對於供養之物也不應儲存積蓄。以上，我只是在此跟
你們略說一些持戒的名目。」
「比丘們，戒是正順解脫之本，故名為波羅提木叉。因為只要循此戒便得生諸禪定及滅苦的智慧。是故，比丘們，你們應當持守淨戒，勿令毀犯。若有人能持淨戒，是則能有善法。若無淨戒，諸善功德皆不得而生。所以
你們應當明白，戒為第一安隱功德之所住處。」
「比丘們，你們雖已能安住於戒律中，還應當進一步去控制五根，守護根門，勿令五根放逸，浸入於五欲醬染中，就好像牧牛之人執杖看視牛群，不令牛縱逸，踏犯他人的苗稼。若是放縱五根，則不只是五欲，甚至將入沒有邊際的泥淖，最終不可自拔。亦如惡馬無法以纜轡韁繩控制，甚至會將人牽墜於坑陷之中。如被劫害，所帶來的苦可不止於一世，五根賊禍將殃及累世，為害甚重，不可不慎。是故智者會控制五根而不隨逐五欲，會視五欲如賊，不令五根縱逸。就算稍有縱之，皆亦不久見其磨滅。此五根者，心為其主。是故，
你們應當善加控制己心。」
「比丘們，心之可畏，遠甚於毒蛇、惡獸、怨賊、大火、越逸，其恐怖實在難以用言語形容。心經常動轉輕躁，只會看見五欲的甜蜜，卻不見背後的深坑。心就好像是一頭無鈎的狂象；又像是樹上的猿猴，騰躍跳躑，難可禁制。所以
你們應當急挫之，無令放逸。放縱此心者，只會喪人善事。若能制之一處，則無事不成。是故比丘，你們應當勤精進，折伏其心。」
「比丘們，當你們接受諸飲食時，應當如服藥一般，不管食物是否美味，都不起愛憎好惡之心，只要把食物當作是維持生命及可以除飢渴的基本需要，就好像蜜蜂採花，但取其味，卻不損其色香。比丘們也是如此，受人供養時僅取自除惱，不應貪求，以免破壞了自己的善心。就好比智者會先估算牛的力氣能背負多少的重物，不會去過分加重牛的負擔，以免耗竭其體力。」
「比丘們，你們應當在白天的時候勤心修習善法，不要浪費時間。在初夜、及後夜時分，亦勿令其有偏廢。在中夜時，則應以誦經當作休息。切勿以睡眠的因緣令自己的一生空過，搞到最後毫無所得，且一事無成。」
「你們應當念無常之火燒毀諸世間，為早求自度，所以應警惕自己勿耽溺於睡眠。諸煩惱賊常伺機殺人，其可怖遠甚於敵人怨家。所以你們豈可安於睡眠而不自驚寤？煩惱毒蛇其實就睡在
你們的心裡，譬如黑毒蛇就躲在你們的房間裡。所以你們應當以持戒之鉤，將睡蛇給早早摒除之。一旦睡蛇既出，你們才真的可以高枕安睡。不出而眠是無慚之人，慚恥之服，於各種莊嚴中最為第一。慚如鐵鉤，能阻止人行非法之事。是故比丘，
你們應常常慚恥，無得暫替。若離慚恥，則會失去一切的功德。有愧之人則有善法；若無愧者，將與諸禽獸無異。」
「比丘們，假設有人羞辱你們，甚至傷害或殺害你們，並將你們的身體節節支解，你們都應當自攝己心，不要瞋恨。亦當護口，勿出惡言。若放縱瞋恚心，則將自我妨礙道業，失去修行的功德利益。忍的功德，乃持戒苦行所遠遠不能及。能行忍者，才有資格稱作有威嚴勢力的大丈夫。若
你們不能歡喜地忍受惡罵之毒如同飲用甘露者，則不能稱作入道智慧之人。這是因為瞋恚之害，能破諸善法，壞好名聲，不論是今世或後世，人人都不會喜歡
你們。所以當知瞋心之害，遠甚於猛火。你們應當常做好防護措施，無令其趁隙而入。凡盜劫功德之賊，實莫過於瞋恚。在家人享受五欲，不是專職的修道人，若他們無法自制情緒，一旦生氣瞋恚仍
情有可原，猶可憫恕。但出家人乃專職行道無欲之人，如果還心懷瞋恚，則實在說不過去，也不可原諒。這就好比清冷的雲中，若霹靂起火，是不符自然法則的。」
「比丘們，你們應當剔除頭髮，捨棄各種裝飾品及漂亮好看的穿著，應穿著壞色衣。執持缽器，以托缽化緣的方式生活。你們應當在托缽行乞時自我觀察，若起憍慢，就應當迅速滅之。因為增長憍慢都尚且不是世俗的在家人所應該有的心理現象，更何況是出家入道之人？所以托缽是一種修行，是為了解脫而行乞，是為了降伏驕傲自大的自尊心及優越感而行乞。」
「比丘們，諂曲之心與解脫正道相違。是故你們都應該單純質直其心。當知諂曲就是欺誑，而入道之人是絕不可能欺誑他人。所以你們都應該端正己心，以單純質直為本。」
「比丘們，當知多欲之人，平時處心積慮為多求利益，其苦惱亦多。而少欲之人，無求無欲，則無此患。直爾少欲，尚應修習，更何況少欲能生諸善功德。少欲之人，不會以諂曲趨炎附勢，亦不為諸根所牽絆。行少欲者，心則坦然，無所憂畏。觸事有餘，常無不足。有少欲者，則有涅槃，這就是少欲。」
「比丘們，若欲脫離諸苦惱，當觀知足。知足之法即是富樂安隱之處。知足之人，雖睡臥地上，依然安樂。不知足者，雖處天堂，也不能稱心如意。不知足者，雖富而貧。知足之人，雖貧而富。不知足者，常被五欲所牽絆，為知足者之所憐愍，這就是知足。」
「比丘們，若求寂靜無為安樂，就應當離憒閙，獨處閑居。靜處之人，深受帝釋、梵天等諸神所共同敬重。是故當捨己眾他眾，空閑獨處，思滅苦本。若樂處大眾者，則受眾惱。就好比大樹上若有眾鳥集聚，則必有枯折之患。世間縛著，沒於眾苦，就好比老象溺泥而不能自出，這就是遠離。」
「比丘們，你們若有心勤於精進，則天下就無難事。是故汝等，當勤於精進，就好比小水常流則能穿石。倘若修行者的心常常懈廢，譬如鑽火未熱而息，那麼雖欲得火，火亦很難生起，這就是精進。」
「比丘們，你們應當求善知識，求善護助而不忘正念。若不忘正念者，諸煩惱賊則不能侵入。是故汝等，常當攝正念在心。若失正念者，則失諸功德。若念力堅強，雖入五欲賊中，也不為所害，譬如穿著鎧甲走入敵陣中，也無所畏，這就是不忘正念。」
「比丘們，若攝心者，心則在禪定。心在禪定之故，則能觀知世間生滅法的實相。是故汝等，常當精勤修集諸定。若得定者，心則不亂，譬如惜水之家善治堤塘，修行者也是如此，為智慧水故，善修禪定，令不漏失，這就是禪定。」
「比丘們，若有智慧則無貪著，你們應常自我省察，不令有失。如此便能於我的教法中獲得解脫。若不能如此，就不算是修道之人，也不能算是在家人，不僧不俗，不曉得該稱作什麼。事實上智慧是橫度老、病、死海的堅固大船也，也是無明黑闇中的大明燈，是一切病苦的良藥，砍伐煩惱樹之利斧也。是故汝等，當以聞思修慧而自增益。若人有智慧之照，就算他沒有天眼神通，也是明見之人，這就是智慧。」
「比丘們，若各種戲論會心亂，就算是出家也無法得到解脫。是故比丘，應當急捨離亂心戲論，若你們欲得寂滅樂，只有善滅戲論之患一途，這就是不戲論。」
「比丘們，於諸功德常當一心捨諸放逸，猶如躲離怨賊。大悲世尊給你們的利益都是究竟的利益，所以你們應但當努力行之。若在山間，若空澤中，若在樹下閑處靜室，憶念所聽受的法，不要忘記。應常當自我勉勵精進修之，莫待一事無成，死亡來臨時，徒令憂悔。」
「我就像是一名良醫，只能針對病情對症下藥，但病人服與不服藥，卻不是醫師的責任。我又像是一名優秀的嚮導，能導引路人走正確的路，但路人不相信我的話，不願走正確的路，也不是嚮導的過錯。現在時間不多了，如果
你們對於苦集滅道等四聖諦還有所懷疑者，可以馬上發問。」
這時，世尊如是三遍問大家對於四聖諦有任何疑問者，都可以儘速發問。
但現場卻無人發問，因為大家都對於法都已沒有懷疑了。
此時，阿那律尊者觀察大家的心意，便起身對佛說：「世尊，月可令熱，日可令冷。但佛所說的四聖諦卻不可令異。佛所說的苦諦真實是苦，不可令樂。集諦真是因，更無有異因。苦若滅者，即是因滅。因滅故果滅。滅苦之道就是真道，世上再有沒有其餘之道。世尊，諸比丘於四聖諦中已決定無疑。但於此大眾中，還有所作未辦尚未解脫的有學，他們見到佛陀即將滅度，一定會有悲戚。若有初入法者，聽聞佛所說即皆得度，譬如夜間看見電光即得見道。若所作已辦、已度苦海者，他們心裡只是會問：『世尊怎麼會這麼快就滅度了？』」
阿那律尊者雖說了以上的話，但大眾中皆悉了達四聖諦的義理。
這時，世尊欲令此諸大眾在解脫道上皆得堅固，故以大悲心再為大眾說：「比丘們，你們不應該憂惱。就算我以四神足讓自己在這世上活超過一劫，最終還是會入滅。只想要聚會而不離散，這是不可得的。自利利人的法我皆已宣說，若我久住於世間也不可能再帶給世人更多的利益了。應可度者，不管是天上或人間，皆悉已度。至於未度者，有都已作得度的因緣。自今以後，我諸弟子展轉行之，則是如來的智慧法身常在而不滅也。是故當知，世皆無常，聚會必有離散，所以
你們不應該憂傷，世間的實相本就是如此。你們應當勤於精進，早求解脫。以智慧明滅諸癡闇，世間實在危脆，無一處牢固。我今得滅，如除惡病，此是應捨罪惡之物，假名為身，沈沒在生老病死的大海中，又豈有智者能除滅之，一如殺怨賊而不歡喜的道理？」
佛陀最後說道：「比丘們，我最後再叮囑你們，應常當一心勤求出離解脫之道。一切世間，不管是動不動法，皆是敗壞不安之相。你們不要再憂傷了，也不要再說話了，時間已到，我要滅度了，以上就是我對
你們最後的教誨。」
原文/佛垂般涅槃略說教誡經
釋迦牟尼佛初轉法輪。度阿若憍陳如。最後說法度須跋陀羅。所應度者皆已度訖。於娑羅雙樹間將入涅槃。是時中夜寂然無聲。為諸弟子略說法要。汝等比丘。於我滅後當尊重珍敬波羅提木叉。如闇遇明貧人得寶。當知此則是汝大師。若我住世無異此也。持淨戒者不得販賣貿易。安置田宅。畜養人民奴婢畜生。一切種殖及諸財寶。皆當遠離如避火坑。不得斬伐草木墾土掘地。合和湯藥占相吉凶。仰觀星宿推步盈虛曆數算計。皆所不應。節身時食清淨自活。不得參預世事通致使命。呪術仙藥。結好貴人親厚媟嫚。皆不應作。當自端心正念求度。不得苞藏瑕疵顯異惑眾。於四供養知量知足。趣得供事不應稸積。此則略說持戒之相。戒是正順解脫之本。故名波羅提木叉。依因此戒得生諸禪定及滅苦智慧。是故比丘。當持淨戒勿令毀犯。若人能持淨戒是則能有善法。若無淨戒諸善功德皆不得生是以當知。戒為第一安隱功德之所住處。
汝等比丘。已能住戒當制五根。勿令放逸入於五欲。譬如牧牛之人執杖視之。不令縱逸犯人苗稼。若縱五根。非唯五欲將無崖畔不可制也。亦如惡馬不以轡制。將當牽人墜於坑陷。如被劫害苦止一世。五根賊禍殃及累世。為害甚重。不可不慎。是故智者制而不隨。持之如賊不令縱逸。假令縱之。皆亦不久見其磨滅。此五根者心為其主。是故汝等當好制心。心之可畏甚於毒蛇惡獸怨賊大火越逸。未足喻也。動轉輕躁但觀於蜜不見深坑。譬如狂象無鈎。猿猴得樹騰躍跳躑難可禁制。當急挫之無令放逸。縱此心者喪人善事。制之一處無事不辦。是故比丘。當勤精進折伏其心。
汝等比丘。受諸飲食當如服藥。於好於惡勿生增減。趣得支身以除飢渴。如蜂採花但取其味不損色香。比丘亦爾。受人供養取自除惱。無得多求壞其善心。譬如智者籌量牛力所堪多少。不令過分以竭其力。
汝等比丘。晝則勤心修習善法無令失時。初夜後夜亦勿有廢。中夜誦經以自消息。無以睡眠因緣令一生空過無所得也。當念無常之火燒諸世間。早求自度勿睡眠也。諸煩惱賊常伺殺人甚於怨家。安可睡眠不自驚寤。煩惱毒蛇睡在汝心。譬如黑蚖在汝室睡。當以持戒之鉤早摒除之。睡蛇既出乃可安睡。不出而眠是無慚人也。慚恥之服。於諸莊嚴最為第一。慚如鐵鉤能制人非法。是故比丘。常當慚恥。無得暫替。若離慚恥則失諸功德。有愧之人則有善法。若無愧者。與諸禽獸無相異也。
汝等比丘。若有人來節節支解。當自攝心無令瞋恨。亦當護口勿出惡言。若縱恚心則自妨道失功德利。忍之為德持戒苦行所不能及。能行忍者乃可名為有力大人。若其不能歡喜忍受惡罵之毒如飲甘露者。不名入道智慧人也。所以者何。瞋恚之害能破諸善法壞好名聞。今世後世人不憙見。當知瞋心甚於猛火。常當防護無令得入。劫功德賊無過瞋恚。白衣受欲非行道人。無法自制。瞋猶可恕。出家行道無欲之人。而懷瞋恚甚不可也。譬如清冷雲中霹靂起火非所應也汝等比丘。當自摩頭。已捨飾好著壞色衣。執持應器以乞自活。自見如是。若起憍慢當疾滅之。謂長憍慢尚非世俗白衣所宜。何況出家入道之人。為解脫故自降其心而行乞耶。汝等比丘。諂曲之心與道相違。是故宜應質直其心。當知諂曲但為欺誑。入道之人則無是處。是故汝等。宜應端心以質直為本汝等比丘。當知多欲之人。多求利故苦惱亦多。少欲之人無求無欲則無此患。直爾少欲尚應修習。何況少欲能生諸善功德。少欲之人則無諂曲以求人意。亦復不為諸根所牽。行少欲者心則坦然無所憂畏。觸事有餘常無不足。有少欲者則有涅槃。是名少欲汝等比丘。若欲脫諸苦惱。當觀知足。知足之法即是富樂安隱之處。知足之人雖臥地上猶為安樂。不知足者雖處天堂亦不稱意。不知足者雖富而貧。知足之人雖貧而富。不知足者常為五欲所牽。為知足者之所憐愍。是名知足。
汝等比丘。若求寂靜無為安樂。當離憒閙獨處閑居。靜處之人帝釋諸天所共敬重。是故當捨己眾他眾。空閑獨處思滅苦本。若樂眾者則受眾惱。譬如大樹眾鳥集之則有枯折之患。世間縛著沒於眾苦。譬如老象溺泥不能自出。是名遠離。
汝等比丘。若勤精進則事無難者。是故汝等。當勤精進。譬如小水常流則能穿石。若行者之心數數懈廢。譬如鑽火未熱而息。雖欲得火火難可得。是名精進。
汝等比丘。求善知識求善護助而不忘念。若不忘念者。諸煩惱賊則不能入。是故汝等。常當攝念在心。若失念者則失諸功德。若念力堅強。雖入五欲賊中不為所害。譬如著鎧入陣則無所畏。是名不忘念。
汝等比丘。若攝心者心則在定。心在定故能知世間生滅法相。是故汝等。常當精勤修集諸定。若得定者心則不亂。譬如惜水之家善治堤塘。行者亦爾。為智慧水故善修禪定令不漏失。是名為定。
汝等比丘。若有智慧則無貪著。常自省察不令有失。是則於我法中能得解脫。若不爾者既非道人。又非白衣。無所名也。實智慧者則是度老病死海堅牢船也。亦是無明黑闇大明燈也。一切病苦之良藥也。伐煩惱樹者之利斧也。是故汝等。當以聞思修慧而自增益。若人有智慧之照。雖無天眼而是明見人也。是為智慧。
汝等比丘。若種種戲論其心則亂。雖復出家猶未得脫。是故比丘。當急捨離亂心戲論。若汝欲得寂滅樂者。唯當善滅戲論之患。是名不戲論。
汝等比丘。於諸功德常當一心捨諸放逸。如離怨賊。大悲世尊所欲利益皆以究竟。汝等但當勤而行之。若在山間若空澤中。若在樹下閑處靜室。念所受法勿令忘失。常當自勉精進修之。無為空死後致憂悔。我如良醫知病說藥。服與不服非醫咎也。又如善導導人善導。聞之不行非導過也。汝等若於苦等四諦有所疑者。可疾問之。無得懷疑不求決也。
爾時世尊如是三唱。人無問者。所以者何。眾無疑故。
爾時阿[少/兔]樓馱觀察眾心而白佛言。世尊月可令熱。日可令冷。佛說四諦不可令異。佛說苦諦真實是苦。不可令樂。集真是因。更無異因。苦若滅者即是因滅。因滅故果滅。滅苦之道實是真道。更無餘道。世尊。是諸比丘於四諦中決定無疑。於此眾中。所作未辦者。見佛滅度當有悲感。若有初入法者。聞佛所說即皆得度。譬如夜見電光即得見道。若所作已辦已度苦海者。但作是念。世尊滅度一何疾哉。阿[少/兔]樓馱雖說是語。眾中皆悉了達四聖諦義。世尊欲令此諸大眾皆得堅固以大悲心復為眾說。
汝等比丘。勿懷憂惱。若我住世一劫會亦當滅。會而不離終不可得。自利利人法皆具足。若我久住更無所益。應可度者若天上人間皆悉已度。其未度者皆亦已作得度因緣。自今已後。我諸弟子展轉行之。則是如來法身常在而不滅也。是故當知。世皆無常會必有離。勿懷憂也。世相如是。當勤精進早求解脫。以智慧明滅諸癡闇。世實危脆無牢強者。我今得滅如除惡病。此是應捨罪惡之物。假名為身。沒在生老病死大海。何有智者得除滅之如殺怨賊而不歡喜。
汝等比丘。常當一心勤求出道。一切世間動不動法。皆是敗壞不安之相。汝等且止。勿得復語。時將欲過我欲滅度。是我最後之所教誨。
佛垂般涅槃略說教誡經
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