這是發生在佛陀時代的一則真實的感人事件，一位名叫優波斯那的女居士因見一名生病的比丘需以鮮肉治病，又不巧當日正逢印度外道的齋日，市場上買不到肉，故而學習世尊成佛以前割肉餵鷹的慈悲行，犧牲自己，割下自己身上的肉供養沙門。而這名女居士後來在北傳的《增壹阿含經》中被佛譽為在家女弟子中「悲心第一」。
這個事件在當時造成相當的轟動，招惹了在家人及外道的惡意攻訐，世尊也因此制定戒律，規定比丘只能吃三淨肉，且不得吃人肉。
經中的女主角優波斯那，相當的虔誠，因夜間讀誦《法句經》而感動了四大天王北方毘沙門天王，願以「姊妹」稱呼優波斯那。同時，從本經中我們也可以得到啟示：當我們布施、持戒、讀誦經文時，可以將功德迴向給諸天神，便能感得諸善神的護佑。
經中同時提到佛陀稱讚五種布施，可得福無量。這五種布施分別是：布施給遠來者，布施給遠去者，布施給病人，於飢餓時布施給他人飲食，布施給知法的智者。如是五種布施，可現世獲福。
此外，優波斯那最難得的是能以平等心恭敬供養一切僧，不論比丘的成就如何，就算是凡夫或犯戒的比丘，都一視同仁地恭敬供養，此舉也受到智慧第一的舍利弗尊者的稱讚。
經中最後又告訴我們，如果連女人都肯精進讀誦經法，甚至不惜以身肉供養沙門，因此而得諸道果，那麼身為男人又豈能荒唐放逸？
所以諸善男子當勤修善法，畏懼生死，便能得結使微薄，離於生死。就算於此末法時代不能得度，但緣此功德善業，定當於人間天上受福無窮。直到五十六億十千萬歲以後的未來，彌勒世尊來人間成佛，一定會為大家廣說妙法，大家都可隨願所求成三乘道（三乘：聲聞乘、辟支佛乘、佛乘），以此共勉之。
選譯自北傳《賢愚經》
喬正一白話譯於西元2013/9/27八關齋戒日
我是這樣聽說的：
有一次，佛陀在古印度的舍衛國祇洹精舍裡，許多大比丘圍著世尊恭敬地聽他說法。
當時，佛陀稱讚有智慧的修行者，若欲成無上菩提，就應當樂於研讀經法，並為在家人演說。因為說法會吸引諸天神及鬼神都前來聽法，更何況是出家人？一般的出家人只要走在路上誦經說偈時，就會常有諸天神隨侍在其身後聽法，因此佛陀很鼓勵比丘們應當勤誦經文並說法。
佛陀最初住進祇桓精舍時，其功德遠揚，無人不知。
當時諸善人聽聞佛陀的名德，都歡喜無量，稱揚讚歎。一般世間的惡人的特質是只要聽聞善人的名聲，就會心生憎恨與嫉妒。而賢善之人的特質是會止惡揚善，如果見他人作惡，他們並不會因此瞋怒，因為他們明白這世上沒有絕對的好人與壞人，凡夫會造孽都是因為煩惱與心中的結使使然，惡人其實並不知自己在作什麼，所以他們會憐憫並寬恕惡人的愚蠢惡行。
像這樣的善人，因為聽聞佛陀出世，便會極力稱揚宣傳，令佛陀的盛名傳遍諸國。
當時印度的國王波斯匿王的國家附近有一個名叫毘紐乾的偏遠小國，該國的人民都有邪見，不信佛法僧。
國內有一個名叫摩訶優波斯那的女子，某日因有事而來到了舍衛國，當她辦完事以後，她從很多在地篤信三寶的男居士那裡聽聞有關佛陀的功德，於是心生仰慕，很想見一見佛，隨即前往祇洹精舍。
當她親眼目睹佛陀的相好莊嚴殊特，便跪在地上，額頭觸地，頂禮佛足，然後起身坐在一旁。
當時世尊正在為大家說五戒法，並解釋：持不殺生戒可得長壽與健康的善果，持不盜戒可得大富昌盛的善果，持不邪淫戒可得受人歡迎的善果，持不妄語戒可得言見信用的善果，持不飲酒戒可得聰明智慧的善果。
優波斯那聽聞五戒法以後，非常的歡喜，便走到佛前宣誓：「懇請世尊授予我五戒，我定當一生清淨奉持，寧可失去性命，也絕不毀犯。我看待五戒，猶如飢餓的人愛惜食物，口渴的人珍惜水源，我今後護持禁戒，也會是這樣的態度。」
於是，佛陀隨即授予優波斯那五戒法。
優波斯那得五戒以後，向佛陀說：「世尊！我所住的地方，地處偏僻迥遠，我現在要回去了，可否賜給我一些東西，我回去後定當敬奉之。」
因為過去如恒河沙一般無數的諸佛，都是說《法句》，而未來如恒河沙一般無數的諸佛，也是說此經。
這時世尊便授以《法句經》予優波斯那，令其諷誦奉行。
優波斯那得到《法句經》以後，便頂禮世尊，然後起身遶佛三匝而離去，回到自己的國家，潛心思惟憶念佛所授予的經法。
某日的中夜時分，優波斯那獨自一人於高樓上思佛的功德，並讀誦《法句經》。
這時四大天王的北方毘沙門天王欲前往南方毘樓勒鬼神夜叉的住所，他率領一千名夜叉正好從優波斯那的上空飛過，聽到她誦經的聲音，便在空中停住，繼續聽其讀誦，然後隨喜讚言：「善哉！善哉！這位姊妹！善說法要。今我若以天界的寶物相贈，並不適合。但我今以一善言相贈予妳，妳聽好！尊者舍利弗、大目犍連明天會從舍衛國來到你們的國家，他們會住在此林，妳明天趕緊前往請他們到妳的家中供養。妳要記得，屆時當他們說祝福隨喜偈時妳一定要叫我的名字並迴向給我。」
優波斯那是一個人類，沒有天眼，所以當她聽聞這些話時，便抬頭仰視空中，卻看不見任何人，就像是盲眼人於夜間黑闇中都看不見任何東西一樣。
優波斯那嚇了一跳，很害怕，便囁嚅地問：「你是誰？為什麼我只聽得到你的聲音，卻看不見你？」
空中有聲音回答：「我是鬼王毘沙門天神，因為聽法的緣故，所以停留在這裡。」
優波斯那回道：「天神不會妄語，你是天神，我是凡人，人天殊途，彼此無因無緣不會打交道，你為什麼稱我為姊妹？」
天王回答：「佛陀是法王，亦是一切人類及天神之師，我是男居士，而妳是女居士，又品嚐同一法味，所以我稱妳為姊妹。」
優波斯那聽後心生歡喜，便問：「天王！我供養時，若稱你的名字，有何好處？」
天王回答：「我是天王，我有天耳通，可以聽見非常遙遠的聲音。如果有人稱我名者，我都能聽得到。因為有人供養沙門時若能稱我的名字，將福德迴向給我，便可增加我的勢力、威德、與眷屬。那麼我也一定會以神通及敕令鬼神，護佑此人，增其福祿，令其遠離衰患，以此作為回報。」
天王說完以後，便逕自離去。
優波斯那非常地歡喜踊躍，她心想：「佛於百劫精勤苦行，一切都是為了我們眾生，我因為佛陀的恩德，竟能使鬼王稱我為姊妹。」
她因為太過興奮的緣故，便睡不著，直到黎明拂曉之際，才稍稍地小睡了一下。
第二天一大早，優波斯那家中的僕人便走入森林裡去取薪材，僕人遙見尊者舍利弗、目連等五百位比丘一起在此林中，這五百名比丘有的精勤坐禪誦經，有的則很懶惰，倒臥在沙草上睡覺。
這名僕人曾經跟隨優波斯那到舍衛國辦事，所以他認得這二位尊者，心想：「這些都是我家主人所尊敬的沙門，他們現在就住在此林中。」便走向尊者面前，跪在地上，額頭觸地，頂禮雙足，說道：「我代替我家主人優波斯那向各位尊者們頂禮問訊。」
尊者回答：「願令優波斯那安隱受樂，解脫生死。」
「尊者！我家主人優波斯那，請各位尊者能在午前到家中接受供養，希望各位能屈駕光臨。」
尊者說：「就請你回去告訴優波斯那，說：『善哉！優婆夷！佛陀稱讚五種布施，得福無量，這五種布施分別是：布施給遠來者，布施給遠去者，布施給病人，於飢餓時布施給他人飲食，布施給知法的智者。如是五種布施，可現世獲福。』」
僕人受教，便辭退走出林間，疾速返家，回到家以後趕緊問奴婢優波斯那在哪裡？
奴婢回答：「她就在高樓上，初夜、中夜，都沒睡覺，剛剛才小睡一下。」
僕人要奴婢去叫醒優波斯那，但奴婢不敢。
僕人便自行上樓叫醒優波斯那。
優波斯那醒來便問：「有什麼事嗎？」
「主人！尊者舍利弗、目揵連等，現都在林中。」
優波斯那一聽大喜，隨即自耳垂取下二枚金鐶耳飾打賞給僕人。
接著又問：「尊者可有說些什麼？」
僕人便將尊者說的五種布施轉述給優波斯那聽。
優波斯那聽後，歡喜逾前，譬如蓮花見日光便開敷，此時她的心情也是如此。她一高興隨即自脖子解下許多寶貴的項鍊，重重地賞賜給僕人。
僕人謝過以後，說道：「主人請趕緊梳洗吧，趕緊準備飲食供養的盛事，我會向大家說明，今日午前將迎請二位尊者及其五百名弟子來家中接受供養。」
「太好了，你真是一個得力的助手，我想要作什麼，你都已先為我作好了，真是有效率。我決定豁免你僕人的身份，今後你可以不用再聽命於我。不管你想出家或在家，我都尊重你的決定，並全力協助你。」
優波斯那立刻起床梳洗，然後交代家屬及諸僕人：「你應煮食，你應燃火，你應取水，你應敷席，你應取花….。」
當一切都打點好以後，優波斯那隨即差遣僕人前去迎請諸比丘。
二位大尊者與諸比丘便著衣持缽，威儀莊重地前往，他們抵達以後便各自就自己的座位而坐。
優波斯那親手為每一位比丘倒水，端出各種色香味具全的美食。
所謂一切諸行，皆隨業受報。如果以色香味具全的美食布施供養，隨其善業相應，便能得到俊美的容貌，吃到美味可口的食物，得到遠播的美名。又因為其美味具足，便能想吃什麼便可吃到什麼及體力充沛健康的善報。
當眾僧吃完以後，尊者舍利弗隨即為優波斯那誦祝福偈。
正當尊者要開口時，優波斯那說：「尊者！請等一下，可否在祝福時稱四大天王的北方毘沙門天王之名？」
舍利弗便依其所言祝福咒願，完畢以後，便問：「妳跟毘沙門天王有什麼樣的特殊因緣嗎？為什麼妳要我特別稱其名？」
優波斯那便解釋了前晚所發生的奇遇。
舍利弗尊者聽後嘆說：「唉呀！真是奇特！妳是人類，而他是天神，對方竟能紆尊降貴來跟妳溝通，還稱你是姊妹！真是難得。」
優波斯那繼續說道：「尊者，不瞞您說，我還有更奇特之事。我應該是有一些通靈的能力，我的家裡有神明，跟我非常的好，我們的關係就像姊妹一般親近。每當我布施時，此神總會在我耳旁對我低語：『此比丘是阿羅漢，此比丘是阿那含，此比丘是斯陀含，此比丘是須陀洹，此比丘是凡夫，此比丘持戒精嚴，此比丘破戒，此比丘有智慧，此比丘很愚癡….。』我雖聽到這些話，但都不以為意，也不受影響，我仍秉持平等恭敬之心，不管對方究竟是凡夫、犯戒、或阿羅漢等，我均一視同仁恭敬供養。」
舍利弗讚道：「真是太奇特了！女施主能秉持平等心恭敬供養一切僧伽，真是了不起。」
優波斯那又說：「我還有更奇特的好事。我雖為女人身，而且是在家弟子，但已除滅二十種身見【註1】，已得須陀洹果。」
舍利弗讚道：「姊妹！您真是太奇特！太了不起了！您能於女人之身，成須陀洹果。」
優波斯那繼續說：「尊者，不但如此，我有四個兒子，但他們都有惡邪見。這也就算了，我的丈夫更是惡邪，遠甚我四個兒子。他們對於佛法僧，不但不識不敬，每當我供養三寶及布施給貧窮人時，便生氣，他們總是口出惡言責怪我：『我們辛苦累積的家業，現在全都被妳用來作這些無益之事。』
他們雖口出惡言譏嫌我，但我於道心並不退轉，依然修善布施，始終不退縮，也不會因此生氣憎恨。」
舍利弗說：「善哉！善哉！印度本來就是一個男女不平等的國家，女人的地位非常的卑微，時時刻刻都不得自在，從小被父母保護，長大受其夫所護，年老時則由子看護。然而妳卻如此難能可貴，不為丈夫及兒子所控制，仍隨意修善。姊妹！容我提醒您，請繼續保持這樣的善心與正念。我再告訴妳一件好消息，佛世尊今天傍晚就會來到毘紐乾特林，我會跟世尊報告此事。」
舍利弗說完以後，便起身告辭。
優波斯那說：「太好了，真是天大的好消息。我會立刻準備供養之事，等候世尊的光臨。」
優波斯那對於世尊即將來到她的國家，非常的開心，立即約其他的女居士一起在傍晚時分前往佛陀的住所。
她們遙見世尊的光相殊妙，五情悅豫，心中喜踊無量。
她們抵達以後，一起跪在地上向世尊頂禮，並以各種香花供養佛陀，然後恭敬地坐在一旁。
佛陀便為她們說法，內容包括：施論、戒論、生天、斷欲、涅槃之論。
她們聞法以後，便起身要回家，臨走前一起合掌對佛說：「我們村裡的人普遍都懷邪見，不識佛法，不知佛德，不好布施，故而使得很多的沙門婆羅門，只要一走入此村，便自動到我家行起化緣。唯願世尊能常住此村邑，佛及弟子常受我的四事供養。」
當這群女居士說完以後，便一起頂禮，然後離去。
就在優波斯那回家的途中，她看到諸比丘所止宿的地方有一名患病的比丘，獨自躺臥在草窟中。
她心生悲憫，立即上前關心問候：「大德！您怎麼了？是生病了嗎？」
比丘說：「我一路行來，可能因水土不服，所以身體的四大不調，現在非常的不舒服。」
優波斯那問：「大德所患的疾病，應該服用什麼藥方才能治癒？」
「我記得醫師有交代我要服新鮮的熱肉湯。」
「哦！我知道了。尊者您不用再向他人求藥，我明日立刻送藥來給您。」
「謝謝您。」
優波斯那向這名生病的比丘行過禮後，立即返家，她心想：「我真的是太幸運了，竟能見到佛世尊及舍利弗等諸大尊者。」
就在她高興之餘，卻忘記了隔日是印度的十五號外道齋日，就如同台灣的民間信仰，在十五日這一天要吃素，而該國的法律規定在十五日這一天禁止殺生，否則便是違法。
第二天一大早，她命僕人帶著錢去市場買新鮮的肉。
但僕人找遍了整個市場都找不到賣肉的，只好回來告訴優波斯那：「今天十五日，市場沒有人屠殺。」
優波斯那這才想起今天是外道齋日，於是她要僕人帶著一千塊錢去買百錢的肉。她想重金之下必有勇夫，總會有人看在錢的份上願意賣肉的。
結果沒想到因為法律的刑罰很重，大家都不敢違法賣肉。
優波斯那非常的焦慮，心想：「怎麼辦？那位有病的比丘已接受我的邀請，倘若我沒辦法提供他所需，他可能會因此喪命，如果真是這樣，那便是我的過錯了，我該怎麼辦呢？」
就在這個時候，她突然想到：「過去佛陀成佛以前還是菩薩的時候，曾為了救一隻鴿子，不惜犧牲自己，割下自己身上的肉。如今這名比丘的尊貴更勝於鴿子，我又豈可愛惜自己身上的肉而不救濟他呢？」
她念及至此，便要一名她信任的女僕陪她進入房間，她清洗身體以後，盤踞坐在床上，命僕人：「妳現在割下我大腿內部裏的肉，然後把它給取出。」
僕人也很害怕，但還是聽命以利刀割取。
因為優波斯那沒有使用麻醉，事後又沒有消毒，所以當割肉時，因苦痛逼切萬分而悶絕昏倒在地。
這時奴婢趕緊以白布纏裹著優波斯那的肉，合諸藥草，煮熟以後，急忙送給那名生病的比丘。
那名生病的比丘因為接受信心施主所送來的藥食，便立即痊癒。
優波斯那的丈夫後來從外地回來，看不見妻子，便問僕人：「夫人在哪裡？」
僕人回答：「在房間裡休息。」
丈夫走進房間，發現優波斯那的臉色非常的慘白，像是生了很重的病，便問：「妳怎麼槁得？怎麼臉色看起來那麼憔悴？」
「我想我是被細菌感染了。」
丈夫聽了以後很擔心，便找了當地的名醫診其所患。
醫師問了優波斯那的症狀，仍診斷不出病因。
丈夫很難過焦急，哭著問：「妳到底是生了什麼病？」
妻子氣若遊絲地回答：「醫師都不知道，我又怎麼能知道？」
丈夫便問家中的僕人：「你們知不知道夫人到底是怎麼了？」
僕人都說：「主人！我們不知道，您可以問問看夫人身旁的奴婢。」
於是丈夫便將奴婢給找來問：「夫人到底是怎麼了？」
奴婢據實以答：「是為了一位生病的比丘，故而割肉供養，可能是因此感染細菌而生病。」
丈夫一聽，怒不可遏，便把怒氣全都發洩在佛法僧上，跑到大街小巷高聲唱言：「沙門釋子，食噉人肉。」
當時有篤信三寶的在家居士聽到優波斯那的丈夫罵佛法僧，憂愁不樂，立即趕往世尊的住所向世尊報告此事。
這位居士對佛說：「世尊！有一名婆羅門於多人之處高聲誹謗佛法僧，說比丘食噉人肉。懇請佛世尊敕諸比丘，莫食人肉。」
就因為這件事情的緣故，世尊召集比丘僧，並將那名生病的比丘給找來。
那名生病的比丘聽到世尊找他，非常的開心，他身體雖然瘦弱，仍勉強前來。
佛陀問他：「比丘！你生病了嗎？」
比丘回答：「是的。」
世尊又問：「今日你吃了什麼？」
答言：「我今日吃的是肉汁食。」
佛陀問：「你所吃的是新鮮的肉？還是乾肉？」
答言：「是新鮮的肉，因為印度的天氣太熱，肉不能隔夜久放。」
「好！善男子！當你吃肉時，你有沒有問此肉淨不淨？」
答言：「世尊！我因病得很嚴重，得到藥食便立即吃下去，沒想太多，所以沒問。」
佛陀說：「比丘！你怎麼可以接受不淨食？比丘之法，當施主給予食物時，應先問：『這是什麼肉？』
施主若說：『這是淨肉。』
那麼你們仍應仔細觀察，確信是淨肉以後才能吃；若無法確信，便不可食。」
這時世尊正式為諸比丘制定戒律如下：「諸不淨肉，皆不應食；若有見聞疑，即為三不淨肉，亦不應食，如是分別應不應食。」
後來優波斯那聽說世尊因為她的事件而為諸比丘制定戒律，心中感到非常的內咎，她擔心比丘們會因為這件事以後都不能吃肉，非常的煩惱，便責罵她的丈夫：「若能為我迎請佛及僧，明日來家裡，設供養者，甚善！若不能，我就自盡。我是以自身的肉布施給他人，跟你有什麼關係！你是什麼意思？為什麼要製造事端？」
這個婆羅門素於三寶無信敬心，但他聽到妻子這番嚴峻的話，不像是在開玩笑，只好走入林間，很不客氣地對佛說：「喂！瞿曇沙門！當受我請，明日到我家接受供養吧。」
佛陀默然接受邀請。
婆羅門回到家中對妻子說：「沙門瞿曇已受妳的邀請。」
優波斯那便立刻著手準備隔日供養之事。
第二天一早，便遣人入林中請佛僧。
佛與比丘便著衣持缽，前往其家，抵達後各自就座而坐。
佛陀問婆羅門：「優波斯那在哪裡？怎麼不見她出來？」
「她生病了，在房間裡休息。」
佛陀說：「請去把她請來！」
婆羅門老大不高興的走入房間，對妻子說：「喂！妳的老師在叫妳呢！」
優波斯那說：「請去跟世尊說，我優波斯那，頂禮佛法僧足，但我有病苦，無法起身親自去頂禮。」
其夫便跟佛陀轉達優波斯那的話。
佛陀交代阿難：「你去告訴優波斯那，跟她說起來見佛。」
阿難即前往轉告優波斯那：「世尊在叫妳，妳可以去見佛。」
但優波斯那太虛弱了，仍臥於病床上，合掌說道：「我今頂禮佛法僧，想見世尊的心情，猶如飢餓需飲食，如口渴需飲水，如寒冷思溫暖，如炎熱思涼爽，如失道得道，我想見佛的心情也是如此。我心雖欲 前往頂禮，但實在虛弱，身不由己。」
阿難便出來跟佛陀轉達優波斯那所說的話。
佛陀便跟阿難說：「去把她的床給抬出來吧。」
阿難聽命行事，僕人便將病床給抬到佛陀的面前。
這時如來身放大光明，不管是誰，只要遇到佛光觸其身者，瘋狂者得清醒正常，慌亂者得平靜，病者得愈。
這時候的優波斯那遇到佛光以後，苦痛立即消除。
這時家中的守護神便以清水洗優波斯那的傷口，並以藥塗之，傷口立即痊癒。
優波斯那漸漸康復，便起身下床，手執金瓶親自替世尊倒水，並端出各種色香味具全的美食。
佛陀吃完以後，洗手洗缽，便為優波斯那說微妙的佛法，內容包括：布施、持戒、人天果報、生死過患、貪欲為害、出離滅樂、十二因緣輪轉不息。
就在此時，優波斯那當下聽聞佛陀所說的法，入正定，斷除貪慳、嫉妒、瞋怒，成就阿那含道（不還向）。
而家中的眷屬，也都受持五戒。
她的丈夫也捨離了邪見，信敬三寶，受持五戒，成為一名在家居士。
當時與會的四眾，有人得須陀洹者，有人得斯陀含、阿那含、阿羅漢者，也有發大道心欲成佛，總之家中一切大小，莫不歡喜。
眾人之中有害怕生死者，各作此念：「這個女人真是了不起，竟能自割身上的肉來供養沙門，真是奇特！那麼我們若捨棄聚落田宅，又有什麼困難的？」
於是有很多人棄捨聚落家屬，出家求道，勤修精進，斷諸結漏，都修成了阿羅漢道。
就這樣，這個小國裡的人民開始信仰三寶，佛法也就此廣為流傳。
這是發生在佛陀時代的真實事件，如果連女人都肯精進讀誦經法，甚至不惜割下身上的肉來供養沙門，因此而得諸道果，那麼身為男人又豈能荒唐放逸？
所以諸善男子當勤修善法，畏於生死，便能得結使微薄，離於生死，就算於此末法時代不能得度，但緣此功德善業，定當於人間天上受福無窮。直到五十六億十千萬歲以後的未來，彌勒世尊來人間成佛，一定會為你們廣說妙法，你們都可隨願所求成三乘道（三乘：聲聞乘、辟支佛乘、佛乘），悉得解脫，頂戴奉行。
【註1】佛陀解釋的二十種薩迦耶見（身見）
1
色是我、色異我、色中我、我中色。
2
受是我、受異我、受中我、我中受。
3
想是我、想異我、想中我、我中想。
4
行是我、行異我、行中我、我中行。
5
識是我、識異我、識中我、我中識。
如是我聞： 一時佛在舍衛國祇洹精舍，
與大比丘眾，圍繞恭敬。爾時佛讚智慧行者，
欲成佛道，當樂經法讚誦演說，
正使白衣說法，諸天鬼神，悉來聽受，
況出家人？出家之人，乃至行路，誦經說偈，常有諸天，
隨而聽受，是故應勤誦說經法。
何以故知？佛初至祇桓精舍，功德流布，莫不聞知。
時諸善人，聞佛名德，歡喜無量，稱揚讚歎。
所以者何？世間惡人，聞善人名，心生憎嫉，
聞惡歡喜；賢善之人，遏惡揚善，欲令廣聞，
見人作惡，而知結使，憐愍愿恕。如是善人，
聞佛出世，稱揚流布，令遍諸國。時波斯匿王，
有邊小國，名毘紐乾。時此聚落中，
人多邪見，無佛法僧。時此村落，有一女人，
名摩訶優波斯那，時有事緣，
至舍衛國波斯匿王所。緣事畢訖，從諸篤信優婆塞邊，
聞佛功德，欲得見佛，即往祇洹，
睹佛相好莊嚴殊特，頭面禮足，卻在一面。爾時世尊，
為諸大眾說五戒法，所謂不殺得長壽，
不盜得大富，不邪婬得人敬愛念，
不妄語得言見信用，不飲酒得聰明了達。時優波斯那，
聞此法已，甚大歡喜，前白佛言：「唯願世尊！
授我五戒，我當盡壽清淨奉持，寧失身命，
終不毀犯。如飢人惜食、渴者愛水，
如疾者護念，我護禁戒，亦復如是。」
時佛即與授五戒法。得五戒已，白言：「世尊！我所住處，
偏僻迥遠，當還所止，願賜少物，當敬奉之。」
過去諸佛，如恒河沙，盡說《法句》，未來諸佛，
如恒河沙，亦說是經。爾時世尊，以《法句經》，
與優波斯那，令諷奉行。得已作禮，
遶佛三匝而去，還本聚落，思惟憶念佛所與經。
是時中夜，於高屋上，思佛功德，讀誦《法句》。
時毘沙門天王，欲至南方毘樓勒叉所，
將千夜叉，從優波斯那上過，聞誦經聲，尋皆住空，
聽其所誦，讚言：「善哉善哉！姊妹！善說法要。
今我若以天寶相遺，非爾所宜。
我今以一善言相贈，謂尊者舍利弗、大目犍連，
從舍衛來，當止此林，汝明往請於舍供養。
彼咒願時，并稱我名。」優波斯那聞此語已，
仰視空中，不見其形，如盲眼人，
於夜黑闇都無所見。即問言曰：「汝為是誰？不見其形，
而但有聲。」空中答言：「我是鬼王毘沙門天也，
為聽法故，於此住耳。」優婆夷言：「天無謬語。
汝天我人，絕無因由，何故稱我為姊妹耶？」
天王答言：「佛是法王，亦人天父，
我為優婆塞，汝為優婆夷，同一法味，故言姊妹。」
時優婆夷，心生歡喜，問言：「天王！我供養時，
稱汝名字，有何利耶？」天王答言：「我為天王，
天耳遠聞，稱我名者，我悉聞之，以稱我故，
增我勢力威德眷屬。我亦復以神力，
及敕鬼神，護念是人，增其祿福，令離衰患。」
說是語已，尋便過去。時優婆夷，歡喜踊躍，
自思惟言：「佛於百劫，精勤苦行，唯為我耳，
以佛恩故，乃使鬼王為我姊妹。」便不寢寐，
天垂欲曉，方得少眠。 時彼家中，
常令使人入林取薪，是時使人，早赴入林，
上樹採薪。遙見尊者舍利弗、目連等五百比丘，
在此林中，其精勤者，坐禪誦經，其懶惰者，
臥沙草上。時彼使人奔隨大家，到舍衛國，
是故遙見識二尊者，便自念言：「我等大家，
所尊敬者，今在此林。大家不知，
若我徐取薪已，乃還白者，或有餘人，脫先請去，
我則有過。於事折減，先辦斯要，後乃取薪，
於事無苦。」即便下樹，往尊者所，
頭面禮足白言尊者：「我大家優波斯那，禮足問訊。」
尊者答言：「令優波斯那安隱受樂解脫生死。」
白言：「尊者！我大家優波斯那，請明日食，
唯願屈臨。」尊者答言：「汝還歸家，告優波斯那：
『善哉優婆夷！知時長宜。
佛讚五施得福無量，所謂施遠來者，施遠去者，施病瘦者，
於飢餓時施於飲食，施知法人。如是五施，
現世獲福。』」使者受教，辭退出林，
急疾還家，到已問婢大家所在？答言：「彼高屋上，
初夜中夜，不得睡眠，今方始眠。」使白喚覺，
率言不敢白。「汝若不能，我自當覺。」
咸言隨意。使前上屋，彈指令覺，覺已問言：
「欲何所白？」白言：「大家！尊者舍利弗、目揵連等，
在其林中。」優波斯那甚大喜躍，
即便自取耳二金鐶，而以賞之。尋更白言：
「尊者有好言教到大家邊。」即曰：「有何好教，
可時說之。」具以五施而為說之。時優婆夷，
歡喜踰前，譬如蓮花見日則便開敷，
時彼開解，亦復如是。即自解頸眾寶瓔珞，
重以賜之。使者白言：「大家時起，
洗手辦具飲食供養，我向輒持大家言教，
請二尊者及五百弟子，今日來食，願時供辦。」聞是語已，
益復踊躍，言：「我所欲作，已為我作，快不可言。
我今放汝，更不屬我，如汝善好，
在家出家，聚落城邑，隨處光好。」 時優波斯那，
即起洗手，告語家屬及諸鄰比：「汝應作食，
汝應燃火，汝應取水，汝應敷席，汝應取花。」
如是種種，分部訖已，即自取藥，
[打-丁+鳥]末[打-丁+鳥]和。所供已辦，即遣是人，還白時到，
食具已辦，唯願知時。時二尊者與諸比丘，
著衣持缽，往詣其家，就座而坐。時優波斯那，
手自行水，下種種食，色香味具，一切諸行，
隨業受報，好色食施，得好顏色，食有好香，
得遠名稱，其味具足，得隨意所欲以食之報，
得大筋力。眾僧食已，尊者舍利弗，
即與之咒願。其咒願時，優波斯那白言：「尊者！
願當稱彼毘沙門天名。」 時舍利弗咒願已訖，
尋便問言：「汝於毘沙門天王，有何因緣，
而稱其名？」白言：「尊者！有希有事。以我昨夜誦
《法句》故，使彼天王住於空中聽我誦經，
讚言：『善哉善哉！姊妹！善說妙法。』我即仰問：
『汝為是誰？不睹身形，但有聲耶？』彼答我言：
『我是鬼王毘沙門身，聞汝誦經故住聽耳。
欲以天寶相遺，而非汝所宜。
今以善言贈汝。』我即問言：『欲何所告？』即言：『尊者舍利弗、
目揵連，明日當至某林，
汝可請來於舍供養，咒願之時念稱我名。』我即問之：
『稱汝名字，有何利益？』彼即答我，具以上事。
以是因緣，我今稱之。」舍利弗言：「實為奇特！
汝人彼天，而能屈意，與汝言語，云是何姊妹？」
優婆夷言：「我又更有奇特之事。此舍有神，
與我親厚，如有女人共相往來。我布施時，
此神語我：『此阿羅漢，此阿那含，此斯陀含，
此須陀洹，此凡夫，此持戒，此破戒，此智慧，此愚癡。』
我雖聞此說，意等無二，於凡夫，犯戒等，
如阿羅漢。」舍利弗言：「汝實奇特！能於此中，
生平等心。」 摩訶斯那言：「我復有奇特好事。
我女人身，加復在家，而能除滅二十身見，
得須陀洹。」舍利弗言：「姊妹！汝甚奇特！
能於女身，成須陀洹。」 優婆夷言：
「我又更有希有奇特！我有四子，皆惡邪見。我夫惡邪，
又亦尤甚，於佛法僧，不識不敬。我若供養三寶，
及給貧窮，便生嫉恚，咸言：『我等勞勤家業，
而乃作此無益之用。』雖有此說，
我於道心，修善布施，終無退縮，亦不恚恨。」
舍利弗言：「婦人之法，一切時中，常不自在，
少小則父母護，壯時則其夫護，老時則子護。
而汝不為夫子所制，隨意修善。姊妹！
我今誨汝，可善著心。
何者好事？謂佛世尊是暮當至毘紐乾特林。我用是事，以相報遺。」
語已辭還所止。 優婆夷言：「尊者所告，
實為甚善！尊者去後，當辦所供，以待世尊。」
如是世尊，以至是林，摩訶斯那甚大歡喜，
即集諸優婆夷，尋於其暮往至佛所。
遙見世尊光相殊妙，五情悅豫，喜踊無量，到已作禮，
種種香華，供養佛畢，卻坐一面，
佛為說法施論戒論，生天斷欲，涅槃之論。聞說法已，
將欲還家，合掌白佛：「我此村人普皆邪見，
不識佛法，不知佛德，不好布施，
故使沙門婆羅門，入此村乞常至我家。唯願世尊！
隨我幾時，住此村邑，佛及弟子常受我請、
四事供養。」白已禮足而退，
次第觀諸比丘所止宿處，最後見有一病比丘臥草窟中，即問：
「大德！何所苦患？」比丘答言：「道路行來，
四大不調，困苦少賴。」優婆夷言：「大德所患，
便宜何食？」答言：「醫處當服新熱肉汁。」優婆夷言：
「莫復餘求，我明日當送。」答言：「可爾。」
優婆夷禮足還家，自思惟言：「我得大利，
見佛世尊及舍利弗等諸大尊者。」深加喜慶，
然不憶念明十五日，時彼國法，
其十五日一切不殺，殺者違命。明日晨朝，敕使持錢，
買新熱肉。使人受教，詣市遍求，不得空還，
白大家言：「今十五日，市無屠殺。」
時優婆夷告使人言：「汝持千錢，買百錢肉。
有求利者，或能與汝。」使人持錢，又往推覓，
王限重故，無敢與者。使人還白，具如事情。
時優婆夷聞是事已，心憂惱言：「汝持金錢，
等重買索。」爾時使人，雖持金錢如敕推求，
而諸屠者，雖貪其利，王法嚴重，懼失命根，
無敢與者。如是往返，了不能得。
時優婆夷倍增憂惱，念：「病比丘已受我請，
而我設當不供所須，或能失命，便是我咎；當設何計？」
念是事已，重自思惟：「往昔菩薩，以一鴿故，
猶自屠割，不惜身肉；況此比丘，於鴿有降，
我寧不可愛自己身肉而不濟？」
彼作是念已，將一可信常所使人，卻入靜室，
淨自洗身，踞坐床上，敕使人言：
「汝今割我股裏肉取。」爾時使人如教，即以利刀割取。
當割肉時，苦痛逼切，悶絕躄地。
時婢即以白[(畾/且)*毛]纏裹。既取肉已，合諸藥草，煮以為[飢-几+霍]，
送疾比丘。比丘受是信心檀越所送食已，
疾即除愈。 夫婆羅門，于時不在，
行遠問言：「摩訶斯那，為何所在？」答：「某房中。」
其夫往見，顏色變異，不與常同，即便問言：
「汝今何緣，憔悴乃爾？」對曰：「我今為病所侵。」
其夫憂愁，尋集諸醫，診其所患。醫集問言：
「汝有何疾？所疾發動，其來久如？有休間不？」答言：
「我病一切時痛，如今疼苦無復休間。」
時醫察脈，不知所痛，默然還出。其夫垂泣，
而問妻言：「汝何所疾？以情見語。」妻答之曰：
「明醫不知，我焉能知？」時婆羅門，問家內人：
「汝等能知摩訶斯那所苦患不？」
時諸使人白言：「大家！我等不知，當問可信所親近者。」
時婆羅門即召彼婢，於隱屏處問言：
「我婦何由有疾？」婢以實答：「大家當知！
為病比丘故，割肉飴之。」夫聞是已，於佛法僧，
生恚害心，便於街巷，高聲唱言：「沙門釋子，
食噉人肉，如班足王。」 爾時篤信優婆塞，
聞婆羅門罵佛法僧，憂愁不樂，往世尊所，
頭面禮足。世尊告曰：「汝等何故，愁慘不樂？」白言：
「世尊！有一婆羅門，於多人處，高聲唱言，
罵佛法僧，昔班足王，食噉人肉，
今沙門釋子，食噉人肉，亦復如是。願佛世尊！
敕諸比丘，莫食人肉。」爾時世尊以是事故，
集比丘僧，呼病比丘。時病比丘，聞世尊教，
心懷喜踊：「世尊大慈！乃流及我。」
身雖羸瘦，自力而來，到已禮足，卻坐一面。佛言：
「貴子！汝何所患？」比丘白言：「為病所惱，
今見世尊，小得瘳降。」世尊又問：「今日汝何所食？」
答言：「今日食肉汁食。」佛言：
「所食是新肉？為乾肉乎？」答言：「新肉，天竺國熱，肉不經宿。」
「所食若新若乾？善男子！汝食肉時，
為問淨不淨不？」答言：「世尊！我病困久，得便食之，
實不問也。」佛言：「比丘！
汝云何乃受不淨食？比丘之法，檀越與食，應先問之：『此是何肉？』
檀越若言：『此是淨肉。』應重觀察，可信應食；
若不可信，便不可食。」爾時世尊，即制比丘：
諸不淨肉，皆不應食；若見聞疑，三不淨肉，
亦不應食，如是分別應不應食。 時優婆夷，
聞佛世尊，正由我故，制諸比丘，
不得食肉，生大苦惱，以緣於己，
永令比丘不食肉故，即語夫言：「若能為我，請佛及僧，
明日來此，設供養者，甚善！若其不能，
我當捨命。我乃自以身肉施人，汝有何悔，
乃起是事？」此婆羅門，素於三寶，無信敬心，
聞妻是語，以其妻故，入林趣佛，至佛所已，
即言：「瞿曇沙門！及諸弟子，當受我請，
明日舍食。」佛默然受。時婆羅門，知佛受請，
還家語妻：「沙門瞿曇，已受汝請。」時優婆夷，
即敕家內，辦種種食香花坐具。明日時到，
遣人林中，往白世尊：「食具已辦，唯聖知時。」
佛與比丘，著衣持缽，往至其家，就座而坐。
坐已問婆羅門：「摩訶斯那，今何所在？」答言：
「病在某房。」佛言：「喚來！」時婆羅門，即往告言：
「汝師呼汝。」即曰：「我摩訶斯那，禮佛法僧足，
我有病苦，不任起居。」其夫往白佛言：
「優婆斯那，禮佛法僧足，我有病苦，
不任起往。」佛告阿難：「汝往告優波斯那，
汝起見佛。」阿難即往，告優波斯那：「世尊呼汝，
汝可往見。」時優波斯那，即於臥上，
合掌白言：「我今禮佛法僧，思見世尊，如飢須食，
如渴須飲，如寒思溫，如熱思涼，
如失道得道，我思見佛，亦復如是。
心雖欲往，身不肯隨。」阿難還白佛，
如優波斯那所說。佛敕阿難：「并床輿來。」阿難奉教，
使人輿來，到於佛前。爾時如來，放大光明，
諸遇佛光觸其身者，狂者得正，亂者得定，
病者得愈。時優波斯那，遇佛光已，
苦痛即除。爾時舍神，以水洗瘡，以藥塗之，
平復如故。時優波斯那，即起下床，手執金瓶，
自行澡水，下種種食，色香味具。佛食已，
澡手洗缽，為摩訶斯那，說微妙法，
所謂布施持戒，人天果報，生死過患，貪欲為害，
出離滅樂，十二因緣輪轉不息。時優波斯那，
聞佛所說，得斷慳嫉，成阿那含道；
家內眷屬，悉受五戒；其婆羅門捨離邪見，
信敬三寶，受優婆塞戒。時會四眾，
有得須陀洹者，有得斯陀含、阿那含、阿羅漢者，
有發大道心者，一切大小，莫不歡喜。
時有眾人畏生死者，各作是念：「今此女人，乃能如是，
自割身肉，以供沙門，甚為奇特！
我等若捨聚落田宅，豈足為難？」便各棄捨聚落家屬，
出家求道，勤修精進，斷諸結漏，
成阿羅漢道。時此聚落，佛法信行，廣闡流布。
以是緣故，有強志者，乃至女人，讀誦經法，
不惜身肉，得諸道果，況於丈夫勤心道業，
當不成者乎？是因緣故，諸善男子！
當勤善法畏於生死，便得結使微薄離於生死，
雖於此末法之中不能得度，緣此功德，
當於人天受無窮福。彌勒世尊，
不久五十六億十千萬歲，來此成佛，
當為汝等廣說妙法，汝於其中，隨願所求成三乘道，
悉得解脫，頂戴奉行。