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善知識是梵行的全部
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有人說現今是工商社會型態，大家都在大都市裡生活，有認真修行的沙門若在窮鄉僻壤的鄉下，倘若不行一些善巧方便，這些身無長物的出家眾如何吃飯云云。 但根據歷史的記載，佛陀時代的古印度一樣有貨幣金錢，一樣有繁榮的都市，當時的時空環境一樣有上開所說的困難，甚至比現代更加的艱困，但依然有比丘持戒清淨，這又該如何解釋？ 所以萬不能拿時空環境當自己破戒的藉口。「手不捉金銀戒」是出家人及在家人的分水嶺，完全沒有討價還價的餘地。佛陀非常明白的教導出家人不可以接受金錢的供養，如此會令施受雙方皆不清淨，令戒律的精神蕩然無存。如果真是環境不許可，那有可能是當地的居民不懂得什麼叫做「如法供養」及「清淨乞食」的意義，那是居民的「無知」（即無明、愚痴），以及比丘的怠忽（比丘有責教導在家人托缽的意義）。又倘當地居民真不受教，那也就表示當地沒有福德善業，佛法在彼處難以弘揚，既然是「認真」的比丘，就應該選擇離去，不應執著繼續留在該處，徒令自己面臨犯戒的窘境。 又如果是發願出家的居士，因福業不具足而無正見的護法居士配合，難以持戒，那麼選擇作一名終生清淨的五戒在家居士一樣有解脫可期，又何苦令自己心不喜，身不樂？時時都活在矛盾與追悔的生活裡？徒令人天護法譏嫌？ 依據律部所載，一名比丘如果不守「手不捉金銀」戒，此人早已失比丘身份，如果不離開僧團，仍以比丘的身份接受在家人的供養，此人便稱之為「賊住」，死後必墮地獄。對這樣的人如法布施（如飲食、衣服、醫藥、臥具等），如果是懷著恭敬之心供養，依據《中阿含心品瞿曇彌經》第九篇第四分別誦所載，因為施主是「如法清淨布施」，所以依然有大福報。但倘若是以金錢布施犯戒的比丘，就算是以恭敬的心態為之，但因是出於愚痴邪見，不是如法供養，同時也成為毀滅正法的共犯，且對象也不是福田，這種行為會變成很複雜的「雜染業」，世尊不會稱許這種行徑。 又「過午不食」是梵行大戒，也是斷除「四食」中的「糰食」欲，唯有如此，才能正向解脫，出家比丘不可捨棄，否則不名為比丘，更不用說什麼「四雙八輩」。 本篇經文是佛陀解釋「善知識」就是梵行的全部。「善知識」真的很重要，一念之差真的有天堂與地獄之別。 《雜阿含經》第726篇 喬正一譯於中華民國一○○年十月二十一日星期五 我是這聽說的： 有一次，佛陀就在古印度的王舍城夾谷精舍裡，當時阿難尊者也住在那裡。 阿難尊者一人獨自靜修時，他想到：「善知識是梵行得一半，而不是惡知識、惡伴黨、惡友。」 後來，阿難尊者起身前往佛陀面前，他跪在地上，額頭觸地，稽首禮足，然後恭敬的退坐在一旁。他對佛說：「世尊，我獨自一人在安靜的地方，禪思思惟，我想到：『善知識 是梵行的一半，而不是惡知識、惡伴黨、惡友。』不知我這樣的看法正不正確？」 佛陀告訴阿難：「你不可以這樣說！因為善知識是梵行的全部。所謂的『善知識』是指純一、滿、淨、梵行清白者。如果有衆生能跟隨我學習解脫之道，取念覺分，依遠離、依無欲、依滅、向於捨；如是擇法覺分，精進、喜、猗、定、捨覺分，依遠離、依無欲、依滅、向於捨。阿難，你就應當明白，這樣的人就是純一、滿、淨、梵行清白者，就是所謂的善知識、善伴黨、善友，而非惡知識、非惡伴黨、非惡友。」 當佛陀解說完以後，比丘們都心生歡喜，並依法奉行。 如是我聞： 一時，佛住王舍城夾谷精舍。爾時，尊者阿難亦在彼住。 時，尊者阿難獨一靜處、禪思思惟，作如是念：“半梵行者，所謂善知識、善伴黨、善隨從，非惡知識、惡伴黨、惡隨從。” 時，尊者阿難從禪覺，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：“世尊，我獨一靜處、禪思思惟，作是念：‘半梵行者，所謂善知識、善伴黨、善隨從，非惡知識、惡伴黨、惡隨從。’” 佛告阿難：“莫作是言：‘半梵行者，謂善知識、善伴黨、善隨從，非惡知識、惡伴黨、惡隨從。’所以者何？純一、滿、淨、梵行清白，所謂善知識、善伴黨、善隨從，非惡知識、惡伴黨、惡隨從。我為善知識故，有衆生於我所取念覺分，依遠離、依無欲、依滅、向於捨；如是擇法覺分，精進、喜、猗、定、捨覺分，依遠離、依無欲、依滅、向於捨。以是故當知，阿難，純一、滿、淨、梵行清白，謂善知識、善伴黨、善隨從，非惡知識、非惡伴黨、非惡隨從。” 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
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