現在又步入亞洲民間信仰的鬼月，其實佛教並無所謂的鬼月，鬼無處不在。本經是佛陀接續介紹鬼的種類，讓我們認識鬼的世界：

海渚鬼(牟陀羅提波)。生於海渚中，常受暑熱，瘦得剩下皮包骨，不得水飲，唯食朝露。此鬼因生前在曠野中趁機敲詐遠行病乏之人，故死後受此報。報盡若生人中，亦在海渚，且生來殘障，或僅一足，或短足。

    執杖鬼。為閻羅王使者，即陰間的鬼差，有時幻化為牛頭馬面，有時為黑白無常，有時為民間傳說的七爺八爺，形狀醜惡可怕，手持刀杖，頭發蓬亂，長唇下垂，長耳大腹，受閻羅王(即俗稱鬼王)派遣，捕捉惡鬼。唯以風氣為食。生前多為國王大臣豪貴之爪牙，專行暴惡，心無慈愍，故死後受此報。報盡若生人中，多生在邊僻險難之處，為人作嚮導。

    食小兒鬼(婆羅婆)。專門偷取人家的小孩加以殺害。此鬼生前多為江湖術士，以巫術咒龍除雹等以欺騙病人，騙人錢財，死後墮入地獄中，從地獄出，受此惡報。

    食人精氣鬼(烏殊婆)。常受饑渴，空降刀劍，斬斫其身，奔走逃避。專門找惡人，入其身中食其精氣。此鬼因生前巧言騙人，詐言為人親友，騙取其財物，故死後受此鬼報。報盡若生人中，常守祠廟，貧窮困厄。

    婆羅門羅剎鬼。常被饑渴逼，奔馳急走，多於空巷、十字路口等交通事故頻繁，伺機殺害生人。此鬼生前為邪教的教主、巫師，殺生設宴，因貪嫉蒙蔽自心，故死後受此厲鬼之報。報盡若生人中，常好食人肉。民間對於有異常交通事故發生的路口常有鬼怪「抓交替」的傳說，就是這一類的鬼怪在作祟。又例如美國最著名的長島鬼屋《The Amityville Horror》、康乃狄克州的鬼屋、及羅德島的《厲陰宅》等，都是邪教巫師或女巫死後化為厲鬼作祟的例子，均曾被美國好萊塢多次改編拍攝過電影。又如西德真有一名少女被邪魔厲鬼附身的事件，當時天主教神父為她舉行驅魔儀式，但邪魔不肯離開少女，直到少女死亡才罷手，而這名神父也因此被檢察官以過失致人於死的罪名起訴。

    火爐燒食鬼(君茶)。為饑渴所逼，奔走求食，此鬼只能等民間神廟的信徒燒紙錢時，從旁吸食火炭而食。此鬼因生前貪吃僧食，故死後受此鬼報。報盡若生人中，多遭火燒。

    不淨巷陌鬼(阿輸婆啰他)。此鬼即一般鬼故事中常傳說出沒於廁所等污穢之處，以糞為食，然因有其他惡鬼守糞，故常不得食，一月半月方得一餐，若食飽，守糞惡鬼會強打令其吐出。此鬼因生前以不淨食施梵行清淨之人，故死後受此鬼報。報盡若生人中，多為妓女、婦女。

    食風鬼(婆移婆)。常被饑渴所逼，奔走四方，張口求食，風從口入，見為飲食，實則空無一物。此鬼因生前曾許諾過出家人、貧病者，答應施其飲食，及至其前來，卻不守信用，故死後受此鬼報。報盡若投生至人間，多為貧窮的員工或奴婢，只要遇有公司或老闆有所承諾的福利，到後來終皆落空。

    食火炭鬼(央伽啰婆)。常至冢墓，以燒屍的炭火為食。此鬼因生前典主刑獄，虐待囚犯，令其饑渴，故死後受此鬼報。報盡若生人中，也多生在饑荒之處，所食粗惡。

選譯自北傳《正法念處經》

喬正一白話譯於西元2013/8/14八關齋戒日

佛陀說：「在鬼的世界裡，有一種鬼叫做海渚鬼。這種鬼因前世見有行人經過曠野偏僻之處，因而病苦疲極，於是趁人之危，敲詐勒索。他們以惡貪之故，巧辭欺騙曠野空乏欲遠行之人，他們將因此惡因緣多生於海渚中。在海渚之中，沒有樹林及陂池河水，非常的熱。就算是在冬天也仍然非常的炎熱，遠比人間盛夏之時還要熱上十倍以上。」

「這種鬼也只能以朝露而活，雖住於海渚，卻得不到水，這都是因為他們的惡業所造成的緣故。此鬼若跑到海邊，會因惡業的緣故看見海水枯竭；假設他們跑進樹林，就會看見樹林一片熾燃大火焰起。此鬼一直處於絕望之中，無有安隱之時。飢渴燒身，呻吟悲惱，被自心所誑，處處奔走，悲聲叫絕，無所救護，無依無恃，髲髮蓬亂，身體羸瘦，身上的一切經脈皆悉麤現，猶如羅網一般遍佈全身。他們所到之處，皆悉空竭，無救無歸，無依無怙。這種鬼只要惡業不盡、不壞、不朽，就必須一直承受痛苦，無法死亡。必須等到惡業都消失了，才能解脫鬼道之苦。當他們從鬼道死亡以後，隨其過去前生的善惡業繼續流轉輪迴，受生死之苦。比丘們，人身難得，猶如海中的烏龜想要遇到飄浮在海面上的木板的小孔。這種鬼若有幸能投生在人間，也將因惡業多半出生在海渚旁，而且生來殘障，或只有一足，或復短足，且生活環境非常的艱困，常缺乏水源，這都是他們過去前生的殘餘惡業所致。」

「比丘們，還有一種鬼叫做閻羅執杖鬼。這種鬼就是一般民間傳說的陰間鬼差（這種鬼有很多的稱謂，如：勾魂使者，黑白無常，牛頭馬面，七爺八爺），這種鬼的生前為人心性慳吝、自私、嫉妒，習於跟紅頂白，趨炎附勢。喜好結交國王、大臣、豪貴等有錢有勢之人，聽其命令行事，專行暴惡，心狠手辣，沒有慈悲心，不行正理，為所有賢善之輩所不齒。如是惡人死後便投生為閻羅鬼王身旁的執杖鬼卒。他們在陰間的鬼世界中，因前生的習氣仍聽命於有權勢的閻羅鬼王的命令而跑腿。若有人類造諸惡業，壽命將盡且將墮入鬼道時，這時閻羅鬼王就會命這些鬼差前去勾魂奪魄。」

「這種鬼的外貌非常的醜惡，而且非常恐怖。手執刀杖。他們的頭髮蓬亂，且倒髮覆身。他們的脣舌非常的長，且下垂。他們的耳朵很大，肚子也隆起。他們平時出來抓鬼時都會高聲大叫，鬼哭神嚎，讓所有的孤魂野鬼聽到以後都聞風喪膽，四處躲竄。他們手執利刀來抓那些生前造惡業的惡鬼，他們將這些惡鬼反執其手，以拘鬼繩將他們綑縛，並把他們拘役到鬼王的面前聽候審判。」

「這些鬼差會向鬼王一一報告有罪之鬼的罪名惡狀：『報告大王，我已將這名有罪的惡鬼給帶到。大王，這個鬼的生前多行不義，身口意多行不善，請大王嚴加懲罰這名惡鬼。』」

「這時鬼王，就會說出以下的即偈頌來譴責這些有罪的惡鬼：

汝是人中愚癡輩　　種種惡業自莊嚴
　汝本何不修善行　　如至寶渚空歸還
　善業因緣得樂果　　樂果因緣生善心
　一切諸法隨心轉　　流轉生死常不斷
　一切諸行悉無常　　猶如水泡不堅固
　若能如是修正法　　是人未來得勝報
　若有人能常修善　　捨離一切諸惡業
　是人則不至我所　　乘階上生受天報
　若人愚癡無覺悟　　愛樂惡業至我所
　能捨惡業諸不善　　是人則行第一道
　若見世間諸業果　　亦見天上種種樂
　如是猶起放逸心　　是人不名自愛身
　為利誰故造惡業　　放恣一切身口意
　如是人等行各異　　汝今業對至我所
　汝為眾惡所誑惑　　畢定行於嶮惡道
　若人愛樂造惡業　　未來人身甚難得
　若人遠離眾惡業　　喜行善法心愛樂
　此人現世常安樂　　必得涅槃解脫果
　若有眾生習善行　　於世間中最殊勝
　若人習學不善業　　一切世間最大惡
　若有智慧行善人　　能離初中後惡法
　若有造習眾惡業　　則入地獄受苦報
　能以善法調諸根　　則獲世間淨勝法
　是人身壞命終時　　上生天宮受快樂
　業繫縛汝甚堅牢　　閻羅使者之所持
　送至恐怖諸惡道　　閻羅世界大苦處
　汝於前世作眾惡　　此業今當還自受
　自作自受不為他　　若他所作非己報」

「鬼王譴責過以後，就會命鬼差們將這些有罪的惡鬼給帶走，讓這些鬼差去折磨有罪的惡鬼。這些鬼差平時都被飢渴所逼，他們只能食用風氣。只要他們的惡業不消失，就不會死。如果他們從鬼道解脫，將隨其生前的善惡業流轉輪迴，繼續受生死苦。若他們有幸投生人間，也多半生在邊戍、幽山嶮谷、深河峻岸等危怖之處。只要有富貴權勢之人路過，他們就會因前生趨炎附勢的習氣主動去做他們的嚮導，找機會繼續做他們的下屬。」

「比丘，還有一種鬼叫做吃小孩鬼。這種鬼生前多為巫師或法師一類之人，他們生前或以邪術咒龍，或為除災雹，或誑惑病人可治病，或以咒術驅使夜叉盜取他人的財物，又或者宰殺羊祭獻。像這樣的人，死後會先墮入等活地獄受無量的苦。等他們從地獄逃出以後，會轉生為婆羅婆叉鬼(即食小孩鬼)。有一些人因為過去世前生曾做過殺生惡業，因為殺生的殘餘惡報，投生在人間當小孩時，就很容易被這種惡鬼暗中製造意外殺死。這種鬼有時會跑 到產婦所住之處，當小孩匍匐爬行時，或才剛開始學走路時，這些鬼怪就會暗中製造意外殺死小孩。但只要自己過去前生沒有做過殺生惡業，這種鬼就絕不可能害到人。」

於是，世尊說了下面的偈語：

　惡業繫縛受惡果　　若行善業受樂報
　業繩長堅繫縛人　　縛諸眾生不得脫
　不得安隱涅槃城　　長流三有受眾苦
　能以智刀斬斯業　　必得解脫諸熱惱
　以斷業繩無繫縛　　得至無為寂靜處
　如魚入網為人牽　　愛縛眾生死亦爾
　如人毒箭中野鹿　　其鹿狂怖走東西
　毒藥既行不能脫　　愛縛眾生亦如是
　常隨眾生不放捨　　觀愛如毒應遠離
　愚癡凡夫為愛燒　　猶如大火焚乾薪
　是愛初染難覺知　　得報如火自燒滅
　若欲常樂心安隱　　應捨愛結離諸著
　如魚吞鉤命不久　　愛結縛人亦如是
　縛諸眾生詣惡道　　墮於餓鬼飢渴逼
　餓鬼世界諸苦惱　　處處逃遁而奔走
　地獄趣中受苦者　　皆由愛結因緣故
　若諸貧窮困病人　　求索朝餐自存濟
　皆由愛結因緣故　　受斯苦報聖所說

佛陀說：「比丘們，你們應當仔細觀察一切因貪愛、嫉妒等執著的因緣所招致的苦果惡報。如此將有助於你們厭離生死，棄捨諸欲愛。」

「比丘們，還有一種鬼叫做食人精氣鬼。這種鬼的生前曾以巧辭欺騙他人，他騙其親友，使他人遇害，且不救護，藉此謀取其財物（這種例子很像現代有人假意替其親友買保險，再令其遇害，藉此詐領保險金。）。這樣的惡人以此不善因緣，死後將墮於食人精氣鬼之中，受大飢渴，自燒其身，從天空中會降下刀劍雨砍傷其體，使其皮肉斷壞，他們遍走四方，但無處可逃。這種鬼若見有人行惡，或不信奉三寶，他們便有機會附身在這些惡人的身上【俗稱卡到陰】，藉此吸食活人的精氣，使其漸漸衰弱。但一般來說，這種例子很罕見，因為這種鬼想要附身在活人的身上並沒有這麼的容易，有時候必須等上十年、或二十年，才會遇到一個惡業已成熟的倒楣的人可以附身。他們常受困於飢渴，這都是他們自作惡業，還自受之。他們的惡業若不消失，便不會死亡。如果他們從鬼道解脫，有幸投生於人間，因殘餘的惡業多令他們常守神廟，且仍貧窮困厄，吃人家祭祀神明後剩下的殘餘供品。」

「比丘們，還有一種鬼叫做梵羅剎。這種鬼的生前是邪教教主，以殺生來舉行祭祀，謊稱說是希有的飯食，其實都是賤取貴賣。這些人因為貪嫉的惡業，死後墮入鬼道中，變成一種叫做婆羅門羅剎的厲鬼。這種鬼被飢渴之火焚燒其身，四處馳奔疾走。他們有時會變成人形，趁機殺害眾生。他們或住在空巷、衢道、或十字路口，伺機製造意外殺害人【民間對於有異常交通事故發生的路口常有鬼怪「抓交替」的傳說，或許就是這一類的鬼怪在作祟。又例如美國最著名的長島鬼屋The Amityville Horror、康乃狄克鬼屋、及羅德島的《厲陰宅》等，都是邪教巫師或女巫死後化為厲鬼作祟的例子，均曾被美國好萊塢多次改編拍攝過電影。】。當有邪教教主舉行殺生大會，這種鬼多在其中，他們會隱身等待機會殺害人。他們有時會附身在人類的身上，令被害人做出相當怪誕且超自然的靈異行為，這時驅魔大法師會斷言此人已被惡魔附身，厲鬼會折磨此人直到他死亡為止才肯罷手。【例如西德真有一名少女被邪魔厲鬼附身的事件，當時天主教神父為她舉行驅魔儀式，但邪魔不肯離開少女，直到少女死亡才罷手，而這名神父也因此被檢察官以過失致人於死的罪名起訴。】」

「比丘們，還有一種叫火爐中食鬼。這種鬼生前因遠離善友，被貪嫉所覆其心，喜歡偷吃僧伽的食物。如是愚人，死後將墮入地獄受無量的苦。等他們從地獄逃出，又轉生為君茶鬼(即火爐)。他們常被飢渴燒身，如火焚林，四處奔走索求飲食。他們被自己的惡業所迷惑，會藏身於一般神廟的火爐中偷吃信徒所供俸的殘食。」

「他們的惡業若不盡，便一直無法解脫鬼身。必須直到惡業消失，才能解脫鬼道之苦。他們因殘餘的惡業因緣，投生於人間，也將貧窮多病。不管他們到哪裡，也常被火燒或野火所焚。」

「比丘們，還有一種鬼因生前為人多行嫉妒，習於遍業，究竟成業，死後墮入鬼道，且生於不乾淨的暗巷之中。這種鬼因生前被慳嫉覆蓋其心，以不乾淨的食物施與諸梵行清淨之人，以此惡因緣，死後投生於不乾淨的巷陌中當孤魂野鬼。這種鬼不會在白天出現，因此一般人在白天看不見他們；但若有人半夜走在不乾淨的巷弄中，有時會因惡業而不小心撞見他們【即俗稱夜路走多會遇鬼】。」

「這種鬼多住在一般城邑、聚落、或人潮眾多聚集之處。有時，他們會住在荒山曠野之處，或行軍廁所穢惡之處。他們所住的地方長滿蛆蟲，臭不可聞。一般人看見時，都會覺得噁心而不敢看，甚至因嘔吐而離去，而這種鬼就生在其中。這都是由於他們前世為人時，以不乾淨的食物持與眾僧，以此惡因緣，投生於不淨之處，受大苦惱。他們雖處其中，也常得不到食物。有時會有其他兇猛的惡鬼，手執利刀，刃出火焰，在一旁看守，不讓這些鬼吃東西。他們常受困於飢渴，時間長達一月、半月，才能得一次食物，但就算吃了也不飽。假設他們吃飽了，一旁的守糞諸鬼也會強打他們令其吐出來。他們被飢渴燒身，呻吟哀叫，交橫馳走，憂惱悲泣。」

佛陀以下面的偈頌說道：「

種子不善因緣故　　獲得憂苦惡果報
　因果之性相相似　　惡業因緣得苦報
　為惡業鉤之所牽　　如魚吞鉤入惡道
　吞鉤之魚尚可脫　　惡業牽人無免者
　諸業大力牽眾生　　不善業繩之所縛
　將詣餓鬼世界中　　具受諸大飢渴苦
　諸餓鬼等飢渴苦　　過於火刀及毒藥
　如是飢渴有大力　　無量飢渴惱眾生
　無一念時得休息　　晝夜苦惱常不離
　乃至不得微少樂　　常受種種諸辛苦
　以作苦業因緣故　　生惡道中受苦報
　於此苦報難得脫　　何時當得受安樂
　所見諸泉悉無水　　一切陂池皆枯竭
　處處逃奔求水漿　　往至諸河悉不見
　我所行處求諸水　　山林曠野無不遍
　隨所至處望水飲　　求覓少水不能得
　　飢渴之火燒我身　　無歸無救受大苦」

「這種鬼被自己的惡業所迷惑，如果他們的惡業不盡，便無法解脫於鬼道。如果他們從鬼道解脫，也將因殘餘的惡業，投生於人間，變成妓女。若得男兒身，也會生在低賤的除糞之家，而且性向不正常，喜歡穿女人的衣服，言行舉止一如女人。」

「比丘們，還有一種鬼叫做食風鬼。這種鬼的前生若遇見諸沙門、婆羅門、貧窮的病人前來乞求時，曾答應會佈施其飲食，結果等到對方上門，竟不守信用，不肯布施，令此沙門、婆羅門、貧窮的病人，受盡飢餓渴乏之苦，猶如觸碰到冷風一般的難受。這種惡人因妄語之故，死後會墮入婆移婆叉(即食風)鬼之中，飽受飢渴的苦惱，一如等活地獄一般，沒有差異。他們會奔走四方，毫無希望，無人能救護，無依無靠。他們會被自己的惡業所迷惑，於遠方處看見飲食，一直追著飲食跑，但卻始終得不到，就像海市蜃樓一般。他們在林間及僧團的住處，來回奔走，非常的疲憊，飢渴倍常。他們張口求食，風從口入，他們便以此為食。他們因為惡業的緣故，就算是飢餓也餓不死。因為惡業纏身的緣故，他們會產生幻覺，以為看見飲食，就好像飢渴的鹿看見豔陽高照下的焰影時，會誤以為是水，但其實什麼都沒有，猶如旋火輪一般。這都是因為他們以前世為人時曾欺騙他人，說話不算話，曾許諾要給別人，但後來做不到。因此惡報之故，他們只會眼睛看見食物，卻不得到。」

佛陀接著說了以下的偈誦：

因果相似聖所說　　善因善果則成就
　善因則不受惡果　　惡因終不受善報
　因緣相順縛眾生　　生死相續如鉤鎖
　生死繫縛諸眾生　　輪迴諸趣莫能脫
　若能斷除諸繫縛　　堅牢鉤鎖業煩惱
　是人能至寂靜處　　永斷一切諸憂惱

「這樣的人，受相似因苦報之時，被自心的惡業所迷惑欺誑，四處奔馳漂泊，常食風氣，以此維生。如果他們的惡業不盡、不壞、不朽，則始終不得解脫鬼道的苦報。他們必須等到業盡死亡以後，一旦轉生為人時，也將貧窮下賤，被人所輕視。也會常遇到有人許諾施予房舍、飲食、衣物，但最後落空失望的惡報。他們聽到別人許諾給予時，一開始心中會很開心，但最後得不到時，會慘遭失望的苦報，轉而懷憂喪志。他們一生會受二種苦：一是飢渴貧窮；二是憂鬱症。」

佛陀又說了以下的偈誦：

如是眾生惡業熏　　具受種種諸苦惱
　如糞所熏甚可惡　　如是惡業應捨離
　善法所熏最殊勝　　能永離於惡道苦
　如瞻蔔花熏香油　　花雖滅壞香油在

「比丘們，還有一種鬼叫做食火炭鬼。這種鬼是因其生前曾為看守犯人的人員，他們的心被貪愛與嫉妒所蒙蔽，常常毆打縛眾生，不給他們飯吃，讓人犯飢渴，不得以只好吃泥土以延續生命。這些不肖的典獄人員，以此惡因緣，死後會墮入食火炭鬼之中，他們會常到墳場，吸食燒化屍體的火，但仍無法吃飽。他們因生前一時凌虐囚犯的變態悅樂，死後必須承受極為苦惱的惡報。因為愛毒的惡勢力，因緣和合，受於食火鬼之身。假設得到火，也只能稍微解除飢餓的苦惱，就好比杯水欲澆熄整個世間的大火。」

「比丘們，你們應該對於世間的愛欲，深生厭離，不樂與俱。應該如是正思惟：愚癡凡夫，為愛所使，不得自在。食火除飢，無法可喻。」

「這些鬼的惡業，如果不盡、不壞，就不會死，故而無法解脫鬼道。他們必須等到業盡死亡之後，才能轉生於人間，但也會常出生在落後偏遠的飢儉之處。他們所食的食物非常的粗惡，沒有美味，他們也不識鹽味。」

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原文/

復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
觀於海渚諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼
以聞慧。知此眾生。前世之時。見有行人欲過
曠野。病苦疲極。於是人所。多取其價。與直
薄少。以惡貪故。巧辭欺誑。曠野空乏遠行
之人。以是因緣。生海渚中。是海渚中。無有
樹林。陂池河水。其處甚熱。於彼冬日。甚熱
毒盛。欲比人間夏時之熱。過踰十倍。唯以
朝露而自活命。雖住海渚。不能得水。以惡
業故。見海枯竭。設見樹林。皆悉熾燃大火
焰起。望心斷絕。眾惡臻集。無有安隱。飢渴
燒身。呻[口*睪]悲惱。自心所誑。處處奔走。悲聲
叫絕。無救無護。無依無恃。髲髮蓬亂。身體
羸瘦。一切身脈。皆悉麤現。猶如羅網。所至
之處。皆悉空竭。無救無歸。無依無怙。惡業
不盡。不壞不朽。故使不死。業盡得脫。從此
命終。隨業流轉。受生死苦。人身難得。如海
中龜值浮木孔。若生人中。生在海渚。或有
一足。或復短足。困乏漿水。以餘業故。受如
斯報
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
觀於閻羅執杖餓鬼。以何業故。而生其中。彼
以聞慧。知此眾生。以慳嫉故。自壞其心。親
近國王大臣豪貴。專行暴惡。心無慈愍。不行
正理。為諸賢善之所輕毀。如是惡人。身壞
命終。受閻羅王執杖鬼身。於鬼世界。為閻
羅王。趨走給使。若有眾生。造諸惡業。時閻
羅王。即令此鬼。錄其精神。此鬼身色醜惡
可畏。手執刀杖。頭髮蓬亂。倒髮覆身。長脣
下垂。耽耳大腹。高聲大叫。以怖諸鬼。手執
利刀。擬諸罪人。反執其手。以繩縛之。將詣
王所。白大王言。我於人中。攝此罪人。來至
於此。大王此人。前世行不善業身業不善。口
業不善。意業不善。願王呵責。時閻羅王。即
說偈頌。而呵責言
　汝是人中愚癡輩　　種種惡業自莊嚴
　汝本何不修善行　　如至寶渚空歸還
　善業因緣得樂果　　樂果因緣生善心
　一切諸法隨心轉　　流轉生死常不斷
　一切諸行悉無常　　猶如水泡不堅固
　若能如是修正法　　是人未來得勝報
　若有人能常修善　　捨離一切諸惡業
　是人則不至我所　　乘階上生受天報
　若人愚癡無覺悟　　愛樂惡業至我所
　能捨惡業諸不善　　是人則行第一道
　若見世間諸業果　　亦見天上種種樂
　如是猶起放逸心　　是人不名自愛身
　為利誰故造惡業　　放恣一切身口意
　如是人等行各異　　汝今業對至我所
　汝為眾惡所誑惑　　畢定行於嶮惡道
　若人愛樂造惡業　　未來人身甚難得
　若人遠離眾惡業　　喜行善法心愛樂
　此人現世常安樂　　必得涅槃解脫果
　若有眾生習善行　　於世間中最殊勝
　若人習學不善業　　一切世間最大惡
　若有智慧行善人　　能離初中後惡法
　若有造習眾惡業　　則入地獄受苦報
　能以善法調諸根　　則獲世間淨勝法
　是人身壞命終時　　上生天宮受快樂
　業繫縛汝甚堅牢　　閻羅使者之所持
　送至恐怖諸惡道　　閻羅世界大苦處
　汝於前世作眾惡　　此業今當還自受
　自作自受不為他　　若他所作非己報
如是閻羅王。呵責罪人已。使者將出。以此罪
人自作惡業自業所誑。將受果報種種苦惱。
楚毒治之。飢渴所逼。但食風氣。惡業不盡。故
使不死。從此得脫。隨業流轉。受生死苦。若
處人中。生在邊戍。幽山嶮谷。深河峻岸。危
怖之處。有自在者。行於此路。令其引導。以
餘業故。受斯罪報
復次行者內觀於法。云何比丘觀於五地。彼
以聞慧。明眼觀察十種色入。何等為十。一者
眼入。二者色入。三者耳入。四者聲入。五者
鼻入。六者香入。七者舌入。八者味入。九者
身入。十者觸入。云何比丘眼緣色相。比丘觀
眼緣色。而生於識。三法和合而生於觸。觸共
受想思識者。觸相觸者。覺相受者。知相想
者。如長短愛不愛。現見相對等思者。識知
一緣。而各各相(思有三分或色非色)。各各自體。如十大地
法。何等為十。一者受。二者想。三者思。四
者觸。五者作意。六者欲。七者解脫。八者念。
九者三昧。十者慧。一緣而各各相識等。十一
法亦如是。猶如日光一起眾光自體各各別
異。如識自體異。乃至思亦如是。彼比丘如實
知色入。觀眼空無所有。無堅無實。比丘如
是。如實知道離於邪見。正見心喜。眼離癡
垢。實見其眼但是肉段。癡無所知。但是淚
竅如實知已離於欲心。觀眼無常。知無常已。
但是肉團。住在孔穴。如實知眼。筋脈纏縛。當
知眾緣和合而有眼入。如是眼者。無有見者。
無我無知。乃至苦亦如是。觀眼入已。得離欲
意。是比丘如實觀察眼入已。分別觀色。如是
色者。愛以不愛皆悉無記。以分別生。何法可
見。何者為淨。何者是常。何者可貪。比丘如
是思惟觀察。如實知色。非有非樂。如是思惟
觀察色相。無堅無實。以分別生。愛不愛等。非
實有耶。一切眾生。於愛不愛。虛妄貪著。如
此色者。非有自體。非常非有。非真非樂。非
不壞法。非堅非我。以貪欲瞋癡自覆心故。生
愛不愛。非色有愛有不愛耶。以憶念生故。
比丘如是觀於色入。見名色已。不貪不染。不
迷不取。知色無堅。彼比丘如是觀眼。觀色
入已。不著眼識。得離欲穢。眼識非我。我非
眼識。觸受想思。亦復如是(觀眼色第五地於十三不相開)。復次
比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀
噉小兒諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼以
聞慧。知此眾生。惡術呪龍。為除災雹。誑惑
病人。呪術夜叉。取人財物。或復殺羊。如是
之人。身壞命終。墮活地獄。受無量苦。從地獄
出。生婆羅婆叉餓鬼之中(婆羅婆叉魏云食小兒)。復有眾
生。殺生餘報。生在人中。為此餓鬼。偷而食
之。或至產婦所住之處。取彼嬰兒。或匍匐
時。或始行時。如是餓鬼。偷諸小兒。次第食
之。若得其便。即能斷命。若無殺業。莫能為
害。伽他頌曰
　惡業繫縛受惡果　　若行善業受樂報
　業繩長堅繫縛人　　縛諸眾生不得脫
　不得安隱涅槃城　　長流三有受眾苦
　能以智刀斬斯業　　必得解脫諸熱惱
　以斷業繩無繫縛　　得至無為寂靜處
　如魚入網為人牽　　愛縛眾生死亦爾
　如人毒箭中野鹿　　其鹿狂怖走東西
　毒藥既行不能脫　　愛縛眾生亦如是
　常隨眾生不放捨　　觀愛如毒應遠離
　愚癡凡夫為愛燒　　猶如大火焚乾薪
　是愛初染難覺知　　得報如火自燒滅
　若欲常樂心安隱　　應捨愛結離諸著
　如魚吞鉤命不久　　愛結縛人亦如是
　縛諸眾生詣惡道　　墮於餓鬼飢渴逼
　餓鬼世界諸苦惱　　處處逃遁而奔走
　地獄趣中受苦者　　皆由愛結因緣故
　若諸貧窮困病人　　求索朝餐自存濟
　皆由愛結因緣故　　受斯苦報聖所說
如是具觀一切貪嫉因緣果報。於生死中得
生厭離。棄捨諸欲
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
觀於食人精氣諸餓鬼等。以何業故。而生其
中。彼以聞慧。知此眾生。於前世時。巧辭
誑人。詐言親友。我為汝護。其人聞已。策心
勇力。是時彼人。令他入敵。欲喪其命。捨之
而去。竟不救護。欲於王所取其財物。時被
誑者。沒陣而死。彼人以是不善因緣。身壞命
終。墮於食人精氣餓鬼之中。受大飢渴。自燒
其身。刀斫其體。皮肉斷壞。從空雨刀。遍走
四方。無逃避處。若見有人行惡無信。不奉
三寶。即得彼便。入其身中。食噉精氣。以自
濟命。求之甚難。困不能得。或至十年。或二
十年。乃得一便。常困飢渴。自作惡業。還自
受之。惡業不盡。故使不死。乃至惡業。不盡
不失不朽。故不得脫。業盡得脫。從此命終。生
於人中。常守天祀。貧窮困厄。不得自在。食
噉殘祀。以餘業故。依他自活
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
見有餓鬼。名梵羅剎。以何業故。而生其中。彼
以聞慧。知此眾生。前世之時。殺害生命。以
為大會。謂其希有販賣飯食。賤取貴賣。貪
嫉破壞。如是眾生身壞命終。墮餓鬼中。名婆
羅門羅剎餓鬼。為飢渴火焚燒其身。馳奔疾
走。現視人像。殺害眾生。或住空巷衢道四
交路首。以求人便。諸婆羅門。殺生設會。多
生其中。或自藏身。以殺害人。或入人身中。
以斷人命。呪術人言。鬼神著人。入人身已。令
人心亂。狂惑無知。如是惡業。常作眾惡。飢
渴燒身。受大苦惱。住餓鬼界。乃至惡業。不
盡不壞不朽。故不得脫。業盡命終。餘業因
緣。生在人中。常食人肉。或飲人血。以餘業
故。受如斯報
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
觀火爐中食諸餓鬼等。以何業故。生於彼
處。彼以聞慧。知此眾生。遠離善友。貪嫉覆
心。喜噉僧食。如是之人。身壞命終。墮於地
獄。受無量苦。從地獄出。生於君茶餓鬼之
中(君茶魏云火爐)。既生之後。飢渴燒身。如火焚林。周
遍奔走。而求飲食。自業所誑。於天寺中。被
燒殘食。合火而噉。心常憶念。火爐殘食。飢
渴燒身。二火俱起。呻吟[口*睪]叫。作諸惡業。決
定成熟。乃至惡業不盡。猶不得脫。業盡得
脫。餘業因緣。生於人中。貧窮多病。隨其行
處。常為火燒。野火所焚。以餘業因緣。受如
斯報
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞
慧觀。多行嫉妒。習於遍業。究竟成業。墮餓鬼
道。生於不淨巷陌之中。以何業行。生於彼處。
彼以聞慧。見此眾生。慳嫉覆心。以不淨食。與
諸梵行清淨之人。以是因緣。身壞命終。生於
不淨囉他餓鬼之中(囉他魏言巷陌)。若於晝日。人不能
見。若人夜行。則多見之。若城邑聚落眾聚
之處。若住曠野。行軍廁屏穢惡之處。虫蛆滿
中。臭處不淨。若人見者。惡不欲視。歐吐捨
去。而是餓鬼。生在其中。由前世時。以不淨
食。持與眾僧。以是因緣。生不淨處。受大苦
惱。雖處其中。常不得食。有諸惡鬼。手執利
刀。刃出火焰。在傍守護。常困飢渴。一月半
月。乃得一食。猶不得飽。設得食飽。守糞諸
鬼。強打令吐。飢渴燒身。呻[口*睪]哀叫。交橫馳
走。憂惱悲泣。即以伽他。而說頌曰
　種子不善因緣故　　獲得憂苦惡果報
　因果之性相相似　　惡業因緣得苦報
　為惡業鉤之所牽　　如魚吞鉤入惡道
　吞鉤之魚尚可脫　　惡業牽人無免者
　諸業大力牽眾生　　不善業繩之所縛
　將詣餓鬼世界中　　具受諸大飢渴苦
　諸餓鬼等飢渴苦　　過於火刀及毒藥
　如是飢渴有大力　　無量飢渴惱眾生
　無一念時得休息　　晝夜苦惱常不離
　乃至不得微少樂　　常受種種諸辛苦
　以作苦業因緣故　　生惡道中受苦報
　於此苦報難得脫　　何時當得受安樂
　所見諸泉悉無水　　一切陂池皆枯竭
　處處逃奔求水漿　　往至諸河悉不見
　我所行處求諸水　　山林曠野無不遍
　隨所至處望水飲　　求覓少水不能得
　飢渴之火燒我身　　無歸無救受大苦
如是餓鬼。自業所誑。呻喚哀[口*睪]。乃至惡業
不盡。故不得脫。報盡命終。以餘業故。生於
人中。受諸婬女。婦女之身。若得男身。生除
糞家。身服女人所著之衣。行女人法。以餘業
故

復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。以何業故。
生於食風餓鬼之中。彼以聞慧。知此眾生。見
諸沙門婆羅門貧窮病人。來乞求者。許施其
食。及其來至。竟不施與。令此沙門及婆羅
門貧窮病人。飢虛渴乏。如觸冷風。彼妄語
人。身壞命終。墮於婆移婆叉(魏言食風)餓鬼之中。
既受鬼身。飢渴苦惱。如活地獄。等無有異。奔
走四方。無所悕望。無人救護。無依無怙。自
心所誑。於遠方處。適見飲食。在於林間。及
僧住處。奔走往趣。疲極困乏。飢渴倍常。張
口求食。風從口入。以為飲食。以惡業緣。故
使不死。惡業持身。妄見食想。猶如渴鹿見
陽焰時。謂之為水。空無所有。如旋火輪。以
前世時虛誑許人而竟不與。以此報故。但眼
見食。而不能得。伽他頌曰
　因果相似聖所說　　善因善果則成就
　善因則不受惡果　　惡因終不受善報
　因緣相順縛眾生　　生死相續如鉤鎖
　生死繫縛諸眾生　　輪迴諸趣莫能脫
　若能斷除諸繫縛　　堅牢鉤鎖業煩惱
　是人能至寂靜處　　永斷一切諸憂惱
其人如是。受相似因苦報之時。自心所誑。奔
[打-丁+突]馳走。常食風氣。以自活命。乃至惡業不
盡不壞不朽。故不得脫。業盡命終。生於人
中。貧窮下賤。人所輕忽。常為眾人許施房
舍。飲食衣物。而無與者。聞他許時。心悅望
得。至後不獲。轉懷憂結。受二種苦。一者飢
渴。二者憂惱。受大苦惱。以餘業故。受如斯
報。伽他頌曰
　如是眾生惡業熏　　具受種種諸苦惱
　如糞所熏甚可惡　　如是惡業應捨離
　善法所熏最殊勝　　能永離於惡道苦
　如瞻蔔花熏香油　　花雖滅壞香油在
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
觀食火炭諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼
以聞慧。知此眾生。典主形獄。貪嫉覆心。打
縛眾生。禁其飯食。令他飢渴。噉食泥土。以
續生命。此典獄人。以是因緣。身壞命終。墮
於食火餓鬼之中。常至塚間。噉燒屍火。猶不
能足。如是惡業。因時悅樂。受報極惱。心不
愛樂。不淨可惡。愛毒勢力因緣和合。受於
食火餓鬼之身。若得食火。少除飢惱。如人
以水滅世間火。比丘如是觀時。於世愛欲。深
生厭離。不樂與俱。作是念言。愚癡凡夫。為
愛所使。不得自在。食火除飢。無法可喻。受
餓鬼身。乃至惡業。不盡不壞。故不得脫。業
盡命終。生於人中。常生邊地飢儉之處。所食
麤惡。無有美味。不識鹽味。以餘業故。受如
斯報