餓鬼道(六)

 

 

在亞洲國家的人民,不論是中國、臺彎、日本、韓國,多半相信人死為鬼,但就佛教的教義而言,人死卻不一定為鬼,鬼道世界在宇宙中只佔六分之一的比例,人死後變成鬼的機率端視其生前善惡業的多寡而定。本經是世尊接續介紹鬼的世界及其業力因緣。

伺便鬼,又名蚩陀邏。此鬼全身毛孔會發出火焰燒炙己身,常奔走悲號,求索飲食。會附身在拜神廟、及淫穢之人的身上,此鬼便會趁機附身作祟,吸食其精氣。此鬼多因生前誑騙取財,或趁人急迫而勒索劫奪財物,故死後受此惡報。若報盡轉生為人,一生乖舛不安,多遭厄難災禍。

地下鬼,又名波多羅,身長二十里,頭髮蓬亂,身體贏瘦,風寒噤顫,常受饑渴,在地底下黑暗之處受諸劇苦。此鬼生前多為不肖的法官、檢察官、調查員、警察等貪官污吏,因貪污收賄或關說而枉法追訴裁判,誣陷他人,使人坐黑牢,而得此鬼報。當鬼報消盡,縱得轉生為人,也因前生的惡業而目盲殘障,常處幽暗,且貧窮下賤。

大力神通鬼,又名牟利提,為管理眾鬼的大鬼王或大夜叉王,為四天王天的部屬,譬如民間信仰的山神或城隍爺即屬之,常居於深山海渚,神通廣大自在,常受諸樂,有眾鬼兵、鬼卒跟隨及服侍。近代泰國的阿羅漢尊者阿姜曼,生前在泰國的沙里卡石窟中修行時所遇到的惡靈就是這種鬼神。此鬼因生前非法取財【譯按:如收賄】,為圖私利,以不淨心布施,故死後受此大威勢鬼報。若鬼報消盡轉生為人,也多為饑荒之世的國王或大臣。

熾燃鬼,又名闍婆利。此鬼有火從身出,號叫奔走。生前因誑騙、搶劫他人財物,破人城郭,殺戮人民,掠得財寶,將不法所得之財物貢獻與國王大臣,以求尊榮,死受此鬼報。當鬼報消盡若轉生至人間,也常被人傷害,其財物常被強權暴政的政府搜刮充公,或遭盜賊所劫奪,或登高顛時不慎失足墜落而意外身亡。

伺嬰兒便鬼,又名蚩陀羅,為夜叉、厲鬼的一種,這種厲鬼神通廣大,常見於一般鬼故事中因含冤、含恨而死,憑咒怨所化生的一種厲鬼。這種厲鬼因生前為人時的世界很小,很執著,因懷抱著強烈的怨恨而死,冤氣很重,執著於復仇,形成了「業」。譬如女人見老公或男友劈腿,或因懷孕而遭男友無情的傷害與拋棄,生前無法復仇,含恨而死,死前詛咒自己變為厲鬼去報復男友,故死後受此鬼報。當鬼報消盡以後,若轉生至人間,猶常心懷怨恨。

欲色鬼,又名迦摩,俗稱如意夜叉,為聊齋故事中勾引男人的女鬼。能隨心變化各種形貌,欲美則美,欲醜則醜,能化作俊男或美女在夢中與人類性交,吸食人類的精氣。此鬼生前賣淫得財後又能布施,死後受此鬼報。當鬼報消盡後,若轉生至人間,也多為明星或演藝人員,其紅的程度端視其生前布施善業的多寡而定。

人心就像是一塊白布,若染上無明與慾望等各種顏料,就變成了無量的六道眾生世界。如果說各種鬼怪的前生都曾經為人,而人類又因為各種的無明與慾望死後變成了各種的鬼,那麼鬼豈不就是人類慾望扭曲後的一種投射?在人類的世界裡不也存在著各式各樣披著人皮 還活著的鬼?一如聊齋故事裡的「畫皮」。所謂知人知面不知心,人心最複雜也最難懂,正因為心中有鬼,所以有時候人比鬼更可怕!這實在是值得我們正思惟的一個議題。

選譯自北傳《正法念處經》

喬正一譯於中華民國一○二年二月十七日星期日八關齋戒日

世尊說:「比丘們,鬼的世界裡有一種叫伺便鬼。這種鬼只要看到有人做錯事,便常作祟害人。這種鬼是因其生前被貪嫉覆蒙其心,誣枉眾生,而取財物。或製造各種鬪諍,以各種恐怖的手段逼迫他人,侵奪他人的財物。或於村落城邑中劫奪他人的財物,或常趁機欲行劫盜。此鬼生前不行布施,不修福業,不親近良友,常懷嫉妒,貪奪他人財物。見他人的財物,便心懷惡毒,又對知識、善友、兄弟、親族等,常懷憎恨與嫉妒。眾人見之皆指摘其為弊惡之人。此人死後便墮入惡道,受蚩陀羅鬼之身。全身毛孔會自然發出火焰,焚燒其全身,猶如甄叔迦樹花開之時【譯按:此樹的花赤如火聚色,故以此喻之】。此鬼常被飢渴之火燒其身,呻吟悲叫,奔突而走,求索飲食,欲以自濟。」

「世間若有愚人入寺院見塔,又逆塔而行【譯按:佛弟子應順佛塔而行表示對三寶的禮敬,若逆塔而行則是對佛陀的一種褻瀆】;若見民間神祇的宮廟,卻又順行恭敬。此鬼得便趁機附身在這種愚夫愚婦的身上作祟,食人的精氣。若又有人到旅社或妓女戶做愛,此鬼也會趁機附身,食人的精氣與力量,以此方式生存。這種鬼也只能吸食人類的精氣,不能吃其他的食物。牠的惡業若不盡、不壞、不朽,則始終不得解脫。等到牠的惡業消盡,才能得到解脫。從此死亡,隨其善惡業而繼續流轉輪迴,受生死苦。若有幸轉至生人間,殘餘的惡業也會令他多遭眾難,譬如:官司纏身、遭受惡政府的侵害、水難、火難、賊難、飢儉之難。常生貧窮下賤之處,多諸病苦,身體尪羸【譯按:尪羸ㄨㄤ ㄌㄟˊ,瘦弱之意】。」

「比丘們,在地下黑闇之處,還有諸餓鬼。此類眾生因生前愚癡造惡,被貪嫉蒙覆其心,多為貪官污吏,枉法求財,繫縛無辜之人,將其關在黑牢中,令其黑闇,目無所見,互相呼聲,音常哀酸。受冤獄之人在獄中被綑縛,承受非人所能承受的冤屈及憂苦,無人能救護。如是惡人死後便墮入黑闇之處,生於餓鬼中。在地下黑闇之處,有大惡蛇遍滿其中。此鬼受身長大,有二十里之長。常受風寒噤顫及飢渴燒身之苦,頭髮蓬亂,身體羸瘦。若打棒其身,身體皆悉破壞。此鬼行走於大嶮難黑闇之處,受大劇苦。惆障奔走,孤獨無伴。當猛風勁切吹其身體時,會感到非常的疼痛,猶如刀割。但因惡業之故,此鬼求死不得。其惡業若不盡、不壞、不朽,故始終不得解脫。必須等到牠的惡業消盡,才能得解脫。此鬼死亡後,隨業流轉輪迴,受生死苦。人身難得,從鬼道轉生為人的機率實在渺茫,猶如大海中的海龜想要將頭鑽出漂浮在海面上的浮木孔。若有幸轉生為人,其殘餘的惡業,也會令他多處於深山幽嶮或海側,不見日月。一出生便雙眼失明,貧窮下賤,只能靠乞求維生。」

「比丘們,在鬼的世界裡,還有一種叫做神通大力光明的鬼。這種鬼是因其生前以妄語誑人,因貪嫉而破壞或偷盜他人的財物,誑人取物。或恃其勢力,強奪他人財物,分賜給狐群狗黨等諸惡友。又不施福田,行不淨布施,所謂不淨布施,是指布施的動機不誠懇也不純正,例如:為求他人報恩之故、為求他人救命之故、為節慶大會之故、或因急難之故、趨炎附勢、討好長官、行賄等緣故而布施,都是不淨布施。」

「此人死後便投生於大力神通鬼中,受鬼身以後,有很多的受苦的鬼眾圍遶其左右。此鬼王多住於深山,或處於海渚,管理眾鬼。此鬼王神通廣大,法力自在,受第一樂。而其他的鬼眷屬則身如燒林,被飢渴火所逼。這名鬼王因前生的不淨施的雜染業報而享受歡樂,當牠的雜染業已盡後,才得解脫,從鬼道中死亡消失,隨業流轉輪迴,受諸生死。人身難得,猶如大海的海龜想要遇上浮木孔,若此鬼王有幸得為人,也會因殘餘的雜染業於飢饉之世統領國土,或擔任大臣。」

「比丘們,鬼的世界裡還有一種叫做夜熾燃的鬼。此鬼有火從身體發出,呻吟悲叫,奔突而走。此鬼多住於諸城邑、村落、人間山林等處,身如火聚,被飢渴火燃身。這是因其前生為人時被貪嫉蒙覆其心,破壞他人,妄語誑人,抂奪他人財物,破人城郭,殺害人民,令他人的眷屬宗親散壞。搜刮抄掠所得的財物,都用來奉獻給國王、大臣、豪貴,以此獲得權勢。倘若君王重用其能力,稱歎讚美,他就會受到鼓舞而 變本加厲,更加殘暴。如是惡人,死後會墮入闍婆隸餓鬼之中【譯按:闍婆隸,即熾燃之意】。以其前世為人時,夜行劫奪,繫縛他人,又施加各種痛楚苦毒,以此因緣,在夜晚之時則遍身熾燃起火。又因其前世時繫縛於人,所以作鬼時會嚎哭叫喚,以此因緣而熾火燃身,悲聲大叫。倘若牠的惡業不盡,則求死不得。其惡業若不盡、不壞、不朽,故始終不得解脫。一旦死亡,便隨業流轉輪迴。人身難得,如海中的海龜值遇浮木孔一般渺茫。若有幸得人身,其殘餘的惡業也使其常被他人所破壞,假設此人有財物,也多為惡政府或盜賊所侵陵劫奪。若登上高危之處,或爬上林樹,也會不幸顛墜傷身。」

「比丘們,在鬼的世界裡還有一種鬼叫做伺嬰兒便鬼,常常作祟害人,或殺害嬰兒。這種鬼前世為人時因懷抱著強烈的怨恨而死,冤氣很重,執著於復仇,形成了『業』。譬如別人殺了她的孩子,心生極大的憤怒,死前發出咒怨:『願我死後化作厲鬼,我要報仇。』如是惡人,死後便墮於惡道,變成了鬼。這種厲鬼因含冤或含恨而死,故常念生前的怨家,瞋恚含毒。這種厲鬼會出現在婦女生產之處,斷送嬰兒的性命。」

「這種厲鬼很有勢力,神通廣大,法力自在。若聞到血氣,便能於須臾頃,出現在百千由旬之遠。若有婦人生產,便隱身,以瞋恚心作祟。此厲鬼處處追逐,找機會害人。如是厲鬼,遍一切處,覓其因緣害人。譬如若有母親因犯過,育養不得其法,此鬼便有傷害小孩的機會。若是在不乾淨的穢污之處,也是此鬼害人的機會。此鬼會於窗牖旁偷窺,或躲在門中大小便的地方,或躲在不乾淨的水邊,不斷詛咒對方的過失。若見影像,若衣不淨,若火、若水,若地、若刀,若求喜慶,若臨高山,若上高閣,四處上下等待殺嬰兒的機會,其怨怒之心,常不捨離。」

「此鬼若等不到殺害嬰兒的機會,就會一直等到小孩長到十歲為止,其間仍不捨其殺意。就因為如是不善業,自纏其心,被飢渴燒身。若是得到殺害小孩的機會,便會斷送其性命。但若此小孩自身有強大的善業,或受善神所庇護,此鬼便無法殺害小孩。此鬼一旦死亡,隨業流轉輪迴,受生死苦。人身難得,其機率猶如大海的海龜值遇浮木孔一般的渺茫。若有幸轉生為人,也會因其宿業瞋習,心被怨結所縛。就算對無辜之人,也會視若敵人,常以各種方法找他人的麻煩。」 

「比丘們,鬼的世界裡,還有一種叫做迦摩的鬼,又名欲色鬼。此鬼的前生,不管是男、女、或黃門【譯按:黃門,其梵文為paṇḍaka,音譯般吒、半擇迦、般荼迦、半挓迦,意譯為不男,即陽具損壞(如遭閹割的太監)或無正常性功能之男人,亦指性慾倒錯之人,如泰國的人妖。至於雙性戀及同性戀,有人將其歸類為廣義的黃門。雖然所有佛教的教派都禁止邪淫,但並沒有特別去譴責同性戀及雙性戀,因為佛教認為不論是同性戀、雙性戀、異性戀,在傾向上或有差異,但本質上並沒有什麼不同,都是由無明、貪欲、淫習、及業力所形成的一種執著(取)的傾向。】,穿著各種時尚的衣服打扮自己,或穿著女人的衣服,勾引男人,從事性交易【譯按:如援交、包養】。」

「此人因從事性交易所得的財物,會布施給凡人,但非施予福田處,布施時又是出於不淨心,以此因緣,死後變成欲色鬼。這種人變成了鬼以後,仍沿襲其前生的貪習,樂於以各種方式打扮自己。此鬼隨意所念,皆得從心。欲美則美,欲惡則醜。若其欲作可愛或不可愛的形貌,悉能為之。有時會變作長相英俊的男子,或變作姿色美妙的女子,或化作形貌美麗可愛的畜生。此鬼能作各種上妙莊嚴的變化,於四處各地遊行。」

「此鬼若因生前布施的善業多,便能輕易得到食物,飲食無患。但若因布施的善業很少,則會以微細之身【譯按:隱身】,偷入人家裡找飲食,世人常說的『毘舍闍鬼盜我家飲食。』就是這種情形。這種鬼很愛熱鬧,有時會變作人身,混跡在人群中跟隨眾人參加節慶大會。有時會變作鳥身,食人所祭祀的祭飯。這種鬼其身細密,人類的肉眼看不見,能隨意變化出各種美色,所以世人皆稱之為如意夜叉。」 

「這種鬼有時會變作女人,勾引男人與之性交,並以各種甜言蜜語欺騙人的感情,行走於人間。這種鬼在鬼道中,若其惡業不盡、不壞、不朽,則始終不得解脫。一旦惡業消盡,才能得到解脫。死後則隨業流轉輪迴,受生死苦。人身難得,從鬼道中轉生為人的機率猶如海中的海龜值遇浮木孔一般的渺茫。若有幸轉生為人,其殘餘的惡業也會令其從事演藝人員,穿著各種時尚的華服,縱逸遊戲,以此維生。或是讓自己的妻子從事表演的演藝工作,而求取財物。」

原文/

復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
觀於伺便諸餓鬼等。常求人短。以何業故。而
生其中。彼以聞慧。知此眾生。貪嫉覆心。誣
抂眾生。而取財物。或作鬪諍。恐怖逼人。侵
他財物。於村落城邑。劫奪他物。常求人便。欲
行劫盜。不行布施。不修福業。不親良友。常
懷嫉妒。貪奪他財。見他財物。心懷惡毒。知
識善友兄弟親族。常懷憎嫉。眾人見之。咸共
指之。為弊惡人。是人身壞。墮於惡道。受蚩
陀羅餓鬼之身(蚩陀羅魏言孔穴義云伺便)。遍身毛孔。自然火
焰。焚燒其身。如甄叔迦樹花盛之時(此樹花赤如火聚色
故以喻之)。為飢渴火。常燒其身。呻[*]悲叫。奔突而
走。求索飲食。欲以自濟。世有愚人。逆塔而
行。若見天廟。順行恭敬。如是之人。此鬼得
便。入人身中。食人氣力。若復有人近房欲
穢。是鬼得便。入其身中。食人氣力。以自活
命。自餘一切。悉不得食。乃至惡業。不盡不
壞不朽。故不得脫。業盡得脫。從此命終。隨
業流轉。受生死苦。若生人中。多遭眾難。王
難水難。火難賊難。飢儉之難。常生貧窮下
賤之處。多諸病苦。身體尪羸。以餘業故。受
如斯報
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
觀於地下黑闇之處。諸餓鬼等。以何業故。而
生其中。彼以聞慧。知此眾生。愚癡造惡。貪嫉
覆心。抂法求財。繫縛於人。置闇牢中。令其
黑闇。目無所見。互相呼聲。音常哀酸。在於
獄縛。受大憂苦。無人救護。如是惡人。身壞
命終。墮黑闇處。生餓鬼中。在於地下黑闇
之處。有大惡蛇。遍滿其中。受身長大。長二
十里。風寒噤戰。飢渴燒身。頭髮蓬亂。身體
羸瘦。打棒其身。皆悉破壞。行大嶮難黑闇之
處。受大劇苦。惆障奔走。唯獨無侶。猛風勁
切。猶如刀割。以惡業故。求死不得。乃至惡
業。不盡不壞不朽。故不得脫。業盡得脫。從
此命終。隨業流轉。受生死苦。人身難得。猶
如海龜遇浮木孔。若生人中。多處深山幽嶮
海側。不見日月。生此國土。其目盲冥。無所
見了。貧窮下賤。乞求自活。以餘業故。受如
斯報
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
見有餓鬼。名曰神通大力光明。以何業故。而
生其中。彼以聞慧。知此眾生。妄語誑人。貪
嫉破壞。偷盜他財。誑人取物。或恃勢力。強
奪人財。賜諸惡友。不施福田。不淨布施。為
求恩故。為求救故。為節會故。為急難故。為
親附故。為如是等。是為不淨施。是人身壞
命終之後。生於大力神通鬼中。受鬼身已。多
有無量苦惱餓鬼。圍遶左右。在於深山。或處
海渚。生處其中。神力自在。唯此一鬼。受第
一樂。自餘眷屬。身如燒林。飢渴火逼。皆共
瞻視。是受樂鬼。不淨施報。業盡得脫。從此
命終。隨業流轉。受諸生死。人身難得。猶如
海龜遇浮木孔。若得為人。於飢饉世。統領國
土。或為大臣。以餘業故。受如斯報
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
觀夜熾燃諸餓鬼等。火從身出。呻[*]悲叫。
奔突而走。至諸城邑村落人間山林住處。身
如火聚。飢渴火燃。以何業故。而生其中。彼以
聞慧。知此眾生。貪嫉覆心。破壞他人。妄語
誑人。抂奪人財。破人城郭。殺害人民。令他
眷屬宗親散壞。抄掠得財。持奉王者大臣豪
貴。得王勢力。王善其能。稱歎讚美轉增兇
暴。如上所說。如是惡人。身壞命終。墮闍婆
隸餓鬼之中(闍婆隸魏言熾燃)。以前世時。夜行劫奪。繫
縛於人。加諸楚毒。以是因緣。夜則遍身熾燃
火起。以前世時繫縛於人。[*]哭叫喚。以是
因緣熾火燃身。悲聲大叫。惡業不盡。故使
不死。乃至惡業。不盡不壞不朽。故不得脫。
從此命終。隨業流轉。人身難得。如海中龜值
浮木孔。若得人身。常為他人之所破壞。設有
財物。多為王賊侵陵劫奪。若登高危。或昇
林樹。顛墜傷身。以餘業故。受如是報
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
見有餓鬼常求人便。伺求其短。殺害嬰兒。以
何業故。而生其中。彼以聞慧。知此眾生。前
世之時。為他惡人。殺其嬰兒。心生大怒。即
作願言。我當來世。作夜叉身。報殺其子。如
是惡人。身壞命終。墮於惡道。受蚩陀羅餓
鬼之身(蚩陀羅魏言伺便鬼)。常念怨家。瞋恚含毒。求諸婦
女產生之處。伺嬰兒便。而斷其命。此鬼勢
力。神通自在。若聞血氣於須臾頃。能行至
於百千由旬。若婦人產。以微細身而求其便。
以瞋恚心常求其便。處處追逐。欲殺嬰兒。求
其害便。如是餓鬼。遍一切處。求小兒便。覓
其因緣。若母犯過。育養失法。得其子便。若
不淨穢污為鬼得便。闚視窗牖。或復門中大
小便處。不淨水邊。呪中求短。求彼所忌。若
見影像。若衣不淨。若火若水。若地若刀。若
求喜慶。若臨高巖。若上高閣。上下求便。如
是種種。常求其便。怨怒之心常不捨離。如上
所說。若得其便。能害嬰兒。若不得便。至於
十歲。種種求便。猶殺不捨。如是不善。自纏
其心。飢渴燒身。不能殺害。若得其便。則斷
其命。若此小兒有強善業。或為善神之所擁
護。不能殺害。彼鬼瞋心。從此命終。隨業流
轉。受生死苦。人身難得。猶如海龜值浮木
孔。若生人中。宿業瞋習。怨結所縛。無緣之
處。悉如怨家。種種方便。求他短闕。以餘業
故。受如是報

復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
觀於迦摩餓鬼(迦摩兩盧波魏言欲色)。以何業故。而生其
中。彼以聞慧。知此眾生。若男若女。若黃門
人。著種種衣。而自嚴飾。服女人衣。行婬女
法。若人欲發。與之交會。因此事故。而得財
物。施與凡人。非福田處。不淨心施。以是因
緣。身壞命終。生於欲色餓鬼之中。受鬼身
已。種種嚴飾。隨意所念。皆得從心。欲善則
美。欲惡則醜。若其欲作。愛不愛色。悉能為
之。或作男子。顏容端正。或作女人。姿首美
妙。或作畜生。相貌殊異。能作種種上妙莊
嚴。能遍遊行一切方所。若得食飲。能食無
患。少行施故。能以微細之身。盜入人家。以
求飲食。世人說言。毘舍闍鬼。盜我飲食。或
作人身。入他節會。或作鳥身。食人祭飯。其
身細密。人不能見。此鬼如是。隨意能現種
種眾色。世人皆名如意夜叉。或作女身。與
人交會。如是種種莊嚴誑人。行於人間。在
鬼道中。乃至惡業。不盡不壞不朽。故不得
脫。業盡得脫。從此命終。隨業流轉。受生死
苦。人身難得。如海中龜值浮木孔。若生為
人。墮伎兒中。著種種衣縱逸遊戲。以求活
命。自以己妻。令他從事。而求財物。以餘業
故。受如斯報

 

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