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善哉！善哉！善哉！《正法念處經》實在是一部集合世尊智慧雋語的寶典。本文是接續世尊說明十不善業的內容。
世尊在本經中提醒我們善知識的重要及惡知識的可怕，世尊提到：若常跟喜歡妄語之徒走在一起，別人會因此給你貼上『妄語者』的標籤，認為你也是一個會說妄語的人。此外，近朱者赤，近墨者黑。若是與說妄語之徒常常來往互動，日久也會受不良的影響而樂於說妄語。就算自己沒有說妄語，別人也會認為你是一個不能信任的人。
世尊在本經中又提到：若欲捨離瞋心，慈心是最佳的對治良藥。另外就是正思惟「四聖諦」，也就是如理思惟『苦』、『集』、『滅』、『道』等正見，也是一種上等良方。瞋行是墮入地獄的惡行，瞋為上使。唯有善人、聖聲聞弟子，及聽聞法義之智者，才能捨離瞋心。
最後，世尊說：邪見乃一切惡見之母，為心之黑闇。從無始以來，凡行邪見者，皆墮入地獄、餓鬼、畜生，故邪見名為黑闇。十種不善業道，一切皆以邪見為本。【譯按：而八正道，是以正見為首，具正見者，百劫不墮入惡道。】
選譯自北傳《正法念處經》
喬正一譯於中華民國一○二年二月三日星期日八關齋戒日
佛陀說：「修行者，應內正思惟，隨順正法，觀察法行，然後深細觀察，進一步思惟法義。」
 「比丘們，為何十不善法會導致眾生流轉於生死世間？在地獄、餓鬼、畜生道裡受苦無量？這些有的是以眼耳即可經驗得到，有的則必須靠天眼才看得見。」
「什麼是殺生？什麼是樂行殺生？什麼又是多作殺生？」
「所謂殺生，是指此殺生之人，親近惡知識，或者與服侍惡知識之人來往密切，喜歡這一票惡人，與他們相隨遊戲、共行共宿，對他們產生信任及信心，以為惡知識有智慧，會給自己帶來利益，跟隨他們一起作惡，亦與其同行。」
「這樣的人因為接近惡知識，耳濡目染，近墨者黑，惡知識便以各種殺生因緣教令此人殺生。譬如惡知識會灌輸此人必須以殺生血祭的方式來舉行外道齋，或教授其屠獵等技藝。這些惡知識有可能是貪食美味者【譯按：以狩獵方式捕獲獵物，以此烹煮美食】，有可能是怨家【譯按：鴦掘魔羅尊者出家前受老師的故意設計陷害】，有可能是盜賊，有可能是好鬪者【譯按：如黑道幫派的鬥毆，或假正義之名鼓吹發動戰爭】，也可能是爭名奪利者。這些人受到上開惡知識的不良影響，會生信心及信任，並隨順其殺生惡行，樂於殺生。因為喜樂殺生，故而作出殺生的惡行，於是死後來生便墮入地獄、餓鬼、畜生等不可愛、不可樂之惡處，一切善良正直之人都會譴責此人。以此因緣之故，此人就算因其他善業有幸再度轉生到人間，也一定是短命無福之人。以上就是以因接近惡知識而成為殺生的種子。」
「所謂樂行殺生，是指殺生以後，喜樂歡喜，心中很清楚自己的所作所為，殺生以後，不生懊悔，甚至還讚說殺生是善行，心不放捨殺意，繼續殺生，還教他人也殺生。既教他人殺生以後，又四處倡導宣揚殺生的各種功德利益，如前所說，這就是樂行殺生。」
「什麼是多作殺生？是指如前行說，因接近惡知識而殺生，習於殺生，並多造殺生的工具，或設計殺生的陷阱，譬如：作圍毒箭、集養獵狗、養殺生鳥、接近旃陀羅【譯按：印度四姓以外最低賤的賤民奴隸，聽從主人的使喚去殺生】、製造各種戰鬪的鎧、鉀、刀、杖、矛、鉾等各種武器。如是一切殺生的武器，皆悉攝取。如是惡人，因多作殺生，以此因緣，死後便墮入地獄、畜生、餓鬼，受極重的苦惱。」
「殺生之業，有下、中、上等三種層次，未來所受之苦報，亦有下、中、上等三種程度。既作殺生的惡業以後，便不得不受惡果報。所謂自作惡業，便自得惡報。所以聰明智慧之人，一定會捨惡行善。」
「再來談偷盜樂行多作。什麼是樂行多作偷盜？偷盜的惡行最重者會墮入地獄。這種惡人，生性樂於偷盜，又接近惡知識，或與惡知識近住之人來往，因此而行偷盜。」
「偷盜有下、中、上等三種層次。什麼是下階偷盜？譬如法律等的偷盜罪，如前所說。什麼是中階偷盜？就是偷盜不是福田所等一般人之物。什麼是上階偷盜？就是偷盜佛法僧之物，就算只偷盜些微之物，都算是上階偷盜。就佛法僧而言，若盜僧伽之物，惟佛法能淨。但偷盜佛法之物，僧不能淨。若偷盜眾僧現食用之物，必墮大地獄。若偷取屬於僧伽所常食之物，則必墮無間阿鼻地獄。這是因為僧伽乃無上福田，所以就算只偷盜僧眾的微少之物，但只要有偷盜的心念，又樂行多作，這樣的人也會因微少的偷盜惡行，而墮入地獄、畜生、餓鬼。但若此人事後能幡然懺悔，不生隨喜，心中生悔，那麼此人也不一定會承受墮入惡道之重報。若偷盜之人，以無數的方式從事偷盜，以如是故，就叫做偷盜。」
「什麼是樂行偷盜他物？就是偷盜以後心生歡喜，常與盜賊相隨，心以為樂。既得財物，作為自己的衣食，心生歡喜，又讚偷盜的功德。還教他人去偷盜，四處宣揚偷盜的好處。以上就是樂行偷盜。」
「什麼是多作偷盜？就是偷盜以後，將不法所得作為購買牀敷、臥具、氈被、食噉餅肉、衣服莊嚴、與美女作樂、賭博之用。因此心生喜悅，認為他所享受的一切快樂，都是來自於偷盜。以此因緣，他為了繼續享用名貴的牀敷、臥具、飲食、漂亮華麗的衣服、美女、賭博等欲樂，便常常作偷盜行。以上就是多行偷盜，這種惡行來生必定墮入地獄中受苦。」
「接著來談邪淫樂行多作。邪淫之人不會去觀察邪淫的後患，因為他（她）的心與理智已被淫欲所覆蓋蒙蔽。一般淫慾心過重之人，多半跟他（她）的過去前生息息相關，此人的前生很可能是從鴛鴦、孔雀、鸚鵡、魚、雉、鷃鳥、阿修羅等一類的惡道眾生轉世而來，所以才會延續其前生的淫習，於今生中，常心懷多欲，淫慾熾盛。再加上有惡知識、惡友、惡眷屬等彼此相伴、相隨、共行，相互影響之下，臭味相投，物以類聚，更增添身心的淫欲之火。此人不會去觀察淫慾所導致的後患，從不厭足於淫慾，也不離於欲心，更不會去觀察淫行所帶來的惡果。只要有地方或機會可以做愛或洩慾，此人就一定會想辦法前往。因為此人過去多生就是從多淫的眾生轉世而來，所以此生也多淫慾，且樂行淫欲，不會觀察到自己已被淫欲所覆蓋蒙蔽。像這一類樂於邪淫的不善之人，因觸染的惡勢力，而享受邪淫，以上就是所謂的樂行邪淫。」
「什麼是多作邪淫？就是指愚癡的凡夫，不能也不會觀察到自己的心與理智早已被邪淫所覆蓋蒙蔽。這種人還四處宣揚邪淫的好處，肯定邪淫的價值，讚揚邪淫是世間最幸福快樂之物，復教導多人也喜樂淫欲。以上就是愚癡凡夫喜樂多作邪淫之義。」
「至於口業方面有四種，分別是：妄語、兩舌、惡口、綺語。」
「什麼是妄語？所謂妄語就是指心中明知與事實不符，有欺騙他人之意，然後欺騙他人。又妄語有五種因緣產生，分別是：瞋、貪、邪法、欲心、怖畏等五種因緣。」
「什麼是因瞋心而口出妄語？就是指此人或於學術單位、或於公家機關、或於檢察署、或於法官面前、或公共大眾、或媒體前、或於長者眾中，因彼此敵對諍鬪辯論，或因學術討論，為了擊敗對方，而說出與事實不符的妄語。」
「什麼是因貪心而口出妄語？就是指此人見他人的財物，心生貪婪，欲據為己有，便想辦法而說妄語，藉此詐欺騙得對方的財物。」
「什麼叫做邪法所攝妄語？如外道教義中主張妄語無罪，甚至說妄語有饒益尊長、可以趨吉避禍、可娶得老婆或嫁好老公等功德。若有人相信這種邪說邪見而說妄語，就是因邪法所攝妄語，也就是愚癡之人因邪見而說妄語。這種妄語的惡業最重大，來生會墮入地獄受苦。所以就算會丟了性命，也不應說這種妄語，因為此種妄語是墮入地獄的第一種子，譬如說為了娶老婆或嫁老公而說妄語無罪云云，雖說是出於貪欲心，但亦同時是邪見邪法，包含了三種惡業。」
「什麼是因怖畏而說妄語？若遇到可能有生命危險，或有丟掉工作等類此的恐懼，而故意說妄語。此人認為若不說妄語，對方就會對我不利，此人因怕死而說妄語。」
「以上就是五種因緣愚癡之人而作妄語說的情形，歸根究底，皆因無明愚痴。」
這時，世尊說了以下的偈言：
若有何等人 起一妄語法
則不畏他世 無惡不造作
若人生世間 口中有大斧
若以斫自他 口中惡語出
如是應實語 不應斫他人
雖無乞求者 應當多少與
此三種行者 捨身則生天
「所以，不管在何種情形下，都不可說妄語。若看見於他人說妄語，心裡也不要隨喜，亦千萬不要跟隨妄語者，也不要跟這些喜歡妄語的人來往。因為若常跟喜歡妄語之徒走在一起，別人會因此給你貼上『妄語者』的標籤，認為你也是一個會說妄語的人。此外，近朱者赤，近墨者黑。若是與說妄語之人常常來往互動，日久也會受不良的影響而樂於說妄語。就算自己沒有說妄語，別人也會認為你是一個不能信任的人。」
「因此，應觀察法，應與惡知識保持距離，千萬不可與惡知識來往、互動。惡知識可以說是於生死中最堅固的繫縛，也是墮入地獄、畜生、餓鬼的最強有力的因緣。反之，若追隨善知識者，則得解脫。」
「又修行者，應內正思惟，隨順正法，觀察法行。」
「什麼是兩舌？兩舌有幾種？所謂兩舌，多於他人和睦的關係而生起破壞之惡意，口中說出挑撥離間的話。」
「兩舌有二種，分別是自作兩舌及教他人說兩舌。所謂教他者，譬如為了打擊敵人或仇家，散播謠言，利用他人傳話；又或者是自己直接去破壞他人的和睦關係，令他人痛苦煩惱。」
「又修行者，應內正思惟，隨順正法，觀察法行。」
「什麼是惡口？所謂惡口，都是出於貪、瞋、癡等煩惱。一切愚癡凡夫之人，都常行不離惡口。如是惡口有無量種、無量攀緣、無量因緣、無量的心態，也會招致無量的惡果苦報。惡口能破無量的善行，帶給一切的人痛苦。惡口者的人際關係一定很差，善人不敢接近，所說的話別人也不相信。此類言語如毒，是墮入惡道的直接因緣。所以修持正梵行之人，一定會捨離不行。」
這時，世尊又說了以下的偈言：
黠慧離惡口 正語喜樂行
如是美語人 則近涅槃住
常說善妙語 捨離垢惡語
垢惡語污人 能令到地獄
垢語所污人 彼人則無善
惡如師子蛇 彼不得生天
一切善語人 能善安慰他
諸世間所愛 後世則生天
若人不惡語 捨離於諂曲
雖人行如天 彼人善應禮
實語常行忍 直心不諂曲
不惱於他人 彼建立法幢
人命不久住 猶如拍手聲
人身不如法 愚癡空過世
何人不自愛 何人不樂樂
若人作惡業 不行自愛因
妻子及財物 知識兄弟等
皆悉不相隨 唯有善惡業
善業不善業 常與相隨行
如鳥行空中 影隨常不離
如人乏資糧 道行則受苦
不作善業者 彼眾生亦然
如具資糧者 道行則安樂
眾生亦如是 作福善處行
久時遠行人 平安得還歸
諸親友知識 見之皆歡喜
作福者亦爾 此死他處生
所作諸福德 如親等見喜
如是作福德 和集資未來
福德於他世 則得善住處
福德天所讚 若人平等行
此身不可毀 未來則生天
觀如是處已 黠慧者學戒
得聖見具足 善行得寂靜
「又修行者，應內正思惟，隨順正法，觀察法行，當觀察第四種不善口業，也就是綺語口業。」
「什麼是綺語？綺語又有幾種？所謂綺語是指前言不對後語，說話自相矛盾，自打嘴巴，故名綺語。譬如口不擇言，說話不經大腦、不看場合、對象、時間等白目的情形，都算是綺語。綺語有可能是從慢心的因緣而生起，卻也是受人輕蔑的因緣，因為綺語者說的話都會令人不信任，也是一切世人所輕蔑之惡因緣，於己於人皆無所饒益。所以垢語綺語，非善業道，千萬不可作綺語，對於他人的綺語亦莫隨喜，不應受行。若綺語者，則非善人。」
「什麼是貪？就是對於他人所有的財物，內心生起貪婪之意，欲據為己有。這種人因過於羨慕他人所有之物，但仍不可得，故而徒自擾惱，心中仍祈念希望能擁有對方的財物（如名車、豪宅），這就是意貪，是不善業道，是不可愛、不可樂，最後所得的果報，總是事與願違，飽受求不得之苦。貪愛非寂靜意，非是安樂。愚癡之人，總是虛妄生貪，對於他人的財物，虛妄分別，心生貪味著，心意動轉，常生希望，心樂欲取。見他人的財物，因求不得而自得苦惱，故名為貪。以上就是心意業的第一貪心不善業道。」
「又修行者，應內正思惟，隨順正法，觀察法行。」
「什麼是心中瞋意第二不善業道？就是對於他人，無緣無故而生起瞋惡意。又或者對於他人，不管是貧窮或富有，也是無有因緣而生起重惡瞋心。此人以瞋因緣，來生會墮入地獄中受苦。比丘們，瞋心所帶來的災難千萬不可小覰，就算此人過去曾經累積培育過善法，而善業就像稻穀一般即將或已經成熟，但瞋心一起，便如電雹一般，迅及破壞善穀。唯有正智眼，才能對治這種惡業。」
「瞋心如火，能燒一切善戒。瞋心一起，臉色則變難看，是未來容貌醜陋及身材粗劣的惡因。瞋如大斧，能斫法橋。瞋若住在心中，就如仇人入住家宅。不論是此世或他世，心一正行，瞋都能壞破。」
「若欲捨離瞋心，慈心是最佳的對治良藥。另外就是正思惟『四聖諦』，也就是如理思惟『苦』、『集』、『滅』、『道』等正見，也是一種上等良方。瞋行是墮入地獄的惡行，瞋為上使。唯有善人、聖聲聞弟子，及聽聞法義之智者，才能捨離瞋心。」
「又修行者，應內正思惟，隨順正法，觀察法行。」
「什麼是邪見？什麼是正法的障礙？所謂邪見乃一切惡見之母，為心之黑闇。從無始以來，凡行邪見者，皆墮入地獄、餓鬼、畜生，故邪見名為黑闇。樂於邪見者，乃正道之障礙，猶如刀、火、毒、嶮岸等惡處，唯有一切愚癡之人，才會貪著樂行邪見。」
「邪見為正見的顛倒，故又稱作顛倒見。邪見有二種，一是深信邪因；二是心不信業力因果業報之法。所謂深信邪因者，就是主張凡身心等一切苦樂，皆是上帝的創造、旨意、及安排，不是來自於業力果報的法則。其次就是不相信業力果報，也就是不相信：布施、五戒、八戒、善有善報及惡有惡報、孝敬父母、世有四雙八輩等聖者等，以上就是邪見。以上十種不善業道，一切皆以邪見為本。」
原文/
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。更
復思法。深細觀察。云何如是十不善法。流
轉生死世間地獄餓鬼畜生。彼見聞知。或天
眼見。云何殺生。云何樂行。云何多作。謂殺
生者。此殺生人。近惡知識。若惡知識近住
之人。與彼相隨。喜樂彼人。相隨遊戲。共行
共宿。於彼生信。謂有功德。隨彼所作。亦與
同行。彼人如是近惡知識。彼殺生人。近殺
生者。則以種種殺生因緣教令殺生。或外道
齋。或屠獵等。如貪味者說殺生事。如怨家
者說殺生事。如賊貪物說殺生事。如鬪戰者
說殺生事。如貪名者說殺生利。彼人聞已。心
則生信。亦隨順行。喜樂殺生。如是喜樂。既
殺生已墮於地獄餓鬼畜生。不可愛著。心不
樂處。一切善人訾毀之處。以此因故。若生
人中。命則短促。如是殺生。近惡知識。以為
種子
云何樂行彼不善人。既殺生已。喜樂歡喜。心
意分別。見殺功德。如是分別。則有多種。斷
他命已。不生懊悔。讚說言善。心不放捨。轉復
更作。教他人作。既教他已。說彼殺生種種
功德。異異因緣。如前所說。如是名為樂行
殺生。云何多作。此殺生已。如前行說。近惡
知識。習作殺生。多造殺具。作危嶮處。作圍
毒箭。集養狗等。養殺生鳥。近旃陀羅。造鬪
戰具。鎧鉀刀杖。及以[矛*(替-曰+貝)]鉾鬪戰之輪。種種
器仗。諸殺生具。如是一切。皆悉攝取。如是
惡人。多作殺生。以是因緣。墮於地獄畜生。
餓鬼。受極苦惱殺生之業。有下中上。受苦
報時。亦下中上。既作業已。如是不得不受果
報如是如是。自作惡業。自得惡報。若黠慧
人。捨惡行善。彼世間中。如是殺生。樂行多
作
云何偷盜樂行多作。云何樂行多作。盜已墮
於地獄。此惡戒人。性自偷盜。近惡知識。若
惡知識近住之人與彼相隨。則行偷盜。有下
中上。何者為下。謂王法等。如前所說。何者
為中。非福田所。偷盜彼物。此盜為中。何者
為上。佛法僧物。微少偷盜。是則為上。彼佛
法僧。若盜僧物。佛法能淨。盜佛法物。僧不
能淨。若盜眾僧現食用物。墮大地獄。頭面在
下。若取屬僧所常食物。則墮無間阿鼻地獄。
寬廣闇等。以重福田。微少偷盜。以有心念。樂
行多作。彼少偷盜。墮於地獄畜生餓鬼。若復
懺悔。不生隨喜。心中生悔。彼不定受。若偷
盜人。無量方便而行偷盜。以如是故。名為偷
盜
云何樂行偷盜他物。得已歡喜。與賊相隨。
心以為樂。既得財物。作衣食已。心生歡喜。讚
其功德。教他偷盜。教已讚說。如是名為樂
行偷盜
云何多作。既偷盜已。多作牀敷。臥具氈被。
食噉餅肉。衣服莊嚴。婬女娛樂。樗蒲博戲。
心生喜悅。我今快樂。一切樂中。偷盜為最。以
此因緣。我豐牀敷臥具飲食。衣服莊嚴。婬女
樗蒲。第一勝樂。我今常當作偷盜行。令我
後時增長富樂。如前所說。如是如是。多行
偷盜。決定於彼地獄中受
云何邪婬樂行多作。此邪婬人。心不觀察。婬
欲覆蔽。若人先世婬欲處來。所謂鴛鴦迦賓。
闍羅孔雀。鸚鵡魚雉。鷃鳥阿修羅等。如是
處來。於此中生。常與多欲。不善知識。相隨
共行。如是二分。喜樂婬欲。心不觀察。心不
厭足。不離欲心。不觀察行。隨有欲處。往到
其所。以欲處來。此欲處生。喜行婬欲。故不
觀察婬欲所覆。如是邪婬不善之人。觸染勢
力。彼彼喜樂。如是邪婬。復更如是。心喜樂
行。樂行如是邪婬惡觸
云何樂行如是邪婬。雖不常行。而常喜樂。心
意分別。更於餘處。心不喜樂如婬欲者。如
是樂行邪婬境界
云何多作。愚癡凡夫。心不觀察。邪婬覆蔽。他
復為說邪婬功德第一勝樂。所謂婬欲。言為
此事非是不善。復教多人喜樂婬欲。如是邪
婬。愚癡凡夫喜樂多作。如是三種身不善業。
口業四種。妄語兩舌惡口綺語。何者妄語。所
謂自心先自作誑。然後誑他如是妄語。自他
成誑。又彼妄語。五因緣發。所謂瞋貪邪法
所攝。欲心怖畏
云何瞋心而發妄語。若於王前。或大眾中。長
者眾中。若善知識。怨家諍鬪。饒益知識。衰
惱怨家。是故妄語。云何貪心而發妄語。見他
財物。方便欲取。是故妄語。云何邪法所攝
妄語。如婆羅門法中所說。饒益尊故。饒益
牛故。畏自死故。為取婦故。如是妄語。皆不
得罪。如是之人。邪法攝語。如是妄語。是愚
癡人邪見攝語。此語堅重。於地獄受。是故乃
至失命因緣。不應妄語。此妄語者。能為地獄
第一種子。言為取婦妄語無罪。是欲心發。亦
是邪法。云何怖畏而發妄語。何處怖畏。為彼
饒益。是故妄語。起如是心。若不妄語。彼則
於我多不饒益。彼人畏死。是故妄語。彼五因
緣愚癡之人。作妄語說。如是一切皆住癡法。
爾時世尊而說偈言
若有何等人 起一妄語法
則不畏他世 無惡不造作
若人生世間 口中有大斧
若以斫自他 口中惡語出
如是應實語 不應斫他人
雖無乞求者 應當多少與
此三種行者 捨身則生天
若如是者。一切因緣。一切所作。莫妄語說。於
他妄語。心莫隨喜。亦不隨逐妄語者行。莫
共同坐。若妄語人共行坐者。他人見之。亦
謂妄語。如是若與垢業之人共相隨者。則樂
垢業。若與彼人共行坐等。雖無垢業。他謂
垢業。若如是者。應觀察法。惡知識者。勿與相
隨。此惡知識。於生死中最堅繫縛。則墮地獄
畜生餓鬼。所謂隨逐惡知識行。若善知識相
隨行者。則得解脫。廣則無量。此中如是略說
妄語又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法
行。云何兩舌。兩舌幾種。彼見聞知。或天眼
見。兩舌者。多於和合人起破壞意。口中語
說。兩舌二種。自作教他。教他者怨家。若似
怨家所遣破壞。汝破彼人。是他因緣。有他
不遣。自作破壞。令他衰惱。又復云何瞋因緣
故。於他不愛。與他人惡口說惡語。聞者不愛
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。云
何惡口。彼見聞知。或天眼見。彼惡口者。貪
瞋癡發。一切愚癡凡夫之人。常行不離。如是
惡口。有無量種。無量攀緣。無量因緣。無量心
發。無量果報。此語能破無量善行。此語能與
一切人惡。世間如怨。善人不近。人所不信。此
語如毒。如是惡口惡道因緣。是垢言語正梵
行人。捨離不行。爾時世尊。而說偈言
黠慧離惡口 正語喜樂行
如是美語人 則近涅槃住
常說善妙語 捨離垢惡語
垢惡語污人 能令到地獄
垢語所污人 彼人則無善
惡如師子蛇 彼不得生天
一切善語人 能善安慰他
諸世間所愛 後世則生天
若人不惡語 捨離於諂曲
雖人行如天 彼人善應禮
實語常行忍 直心不諂曲
不惱於他人 彼建立法幢
人命不久住 猶如拍手聲
人身不如法 愚癡空過世
何人不自愛 何人不樂樂
若人作惡業 不行自愛因
妻子及財物 知識兄弟等
皆悉不相隨 唯有善惡業
善業不善業 常與相隨行
如鳥行空中 影隨常不離
如人乏資糧 道行則受苦
不作善業者 彼眾生亦然
如具資糧者 道行則安樂
眾生亦如是 作福善處行
久時遠行人 平安得還歸
諸親友知識 見之皆歡喜
作福者亦爾 此死他處生
所作諸福德 如親等見喜
如是作福德 和集資未來
福德於他世 則得善住處
福德天所讚 若人平等行
此身不可毀 未來則生天
觀如是處已 黠慧者學戒
得聖見具足 善行得寂靜
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。觀
察第四不善業道。綺語口業。云何綺語。綺語
幾種。前後語言不相應說。故名綺語。心輕速
轉。前後語言相應而說。亦名綺語。從慢心
起。自輕因緣。令人不信。即於現身是惡道
生。一切世間輕毀之因。無所饒益。垢語綺
語。如是第四垢語口業。非善業道。勿作綺
語。亦莫隨喜。不應受行。若綺語者。則非善
人
意不善者。貪瞋邪見。云何為貪。他所攝物。
自心分別。欲得彼物。非正觀察。彼人如是。
愛樂他物。於他所有。無因無分而自擾惱。
望得彼物。故名意貪。不善業道。非是可愛。
非是可樂。所得果報。非意相應。非寂靜意。非
是安樂。愚癡之人。虛妄生貪。他物叵得。虛
妄分別。生貪味著。心意動轉。常生悕望。心
樂欲取。見他財物。自得苦惱。故名為貪。如
是意地第一貪心不善業道。又修行者。內心
思惟。隨順正法。觀察法行。云何名瞋意地第
二不善業道。彼見聞知。或天眼見。於他前
人。無有因緣。起瞋惡意。又復於他。若貧若
富。無有因緣而見他已。意地起發重惡瞋
心。以瞋因緣。於地獄受。善法穀等。既成熟
已。瞋心如雹。壞善穀等。唯正智眼。對治彼
闇。瞋心如火。燒一切戒。瞋則色變。是惡色
因。瞋如大斧。能斫法橋。住在心中。如怨入
舍。此世他世。心一正行。瞋能壞破。捨彼瞋
心。慈是對治。及四聖諦。苦集滅道行地獄
行。瞋為上使。唯有善人。聖聲聞人。聞法義
人。乃能捨離。又修行者。內心思惟。隨順正
法。觀察法行。云何邪見正法障礙。一切惡
見。心之黑闇。彼見聞知。或天眼見。無始以
來行邪見因。墮於地獄餓鬼畜生。故名黑闇。
樂邪見者。正道障礙。如刀火毒嶮岸惡處。唯
有一切愚癡之人。貪著樂行。以顛倒見。故
名邪見彼有二種。一信邪因。二心不信業果
報法。信邪因者。作如是知。身等樂苦。皆是
天作。非業果報。於業果報心不信者。謂無施
等。是名邪見。如是十種不善業道不饒益業。
一切皆以邪見為本
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