三十四、不一不異

喬正一白話譯於西元2016/6/11

    彌蘭王又問：「尊者！究竟是什麼東西在投生（轉生）？」

    「陛下！是『名』與『色』在相續轉生。」

    「請問是今生現在的『名』與『色』在轉生嗎？」

    「不是今生現在的『名』與『色』在轉生。應該說，是依今生現在的『名』與『色』而做出的為或善或惡之業行，又依其或善、或惡的業力而轉生到他世（下一世）生出新的『名』與『色』。」

    「如果不是今生現在的『名』與『色』在轉生，那麼人豈不都應該免去惡業的果報嗎？」

    「如果沒有輪迴轉生，那麼人的確可以免去惡業果報。但，就是因為仍有輪迴轉生，所以一切的眾生都無法逃避惡業的果報。」

    「請舉例說明。」

    「陛下！就好比有人偷盜他人的水果。水果的主人逮到小偷，將他抓到國王（法官）的面前指謫：『陛下！此人偷盜我的水果。』但，小偷抗辯道：『陛下！我沒有偷此人的水果。此人所種的水果與我所偷的水果有別，我不應受罰！』陛下！您覺得這個小偷應不應受罰？」

    「該罰!」

    「您的理由是什麼？」

    「因為小偷在狡（詭）辯，小偷所偷的水果與主人所栽種的水果並不是兩種不同的東西，所以此人應受罰。」

    「很好，陛下果然英明！同樣的道理，依今生現在的『名』與『色』而做的或善、或惡之業行，將依其善惡業力而轉生為他世新的『名』與『色』，所以不可能逃避惡業之果報。」

    「請再舉例說明。」

    「陛下！就好比有人於寒冬時生火取暖，事後他忘記滅火就逕自離去。結果火燒了他人的田。田主人將失火的肇事者捉住，送去法辦。但肇事者辯稱：『法官！我沒燒此人的田地。因為我沒熄滅的火與燒毀此人田地的火有別，所以我不應受罰。』陛下！您覺得此人言之成理嗎？」

    「尊者！此人應受罰。」

    「您的理由是什麼？」

    「肇事者分明在狡（詭）辯！因為燒毀田地之火與他忘記滅的火都是同一種火，所以此人應受罰！」

    「陛下英明！沒錯，依今生現在的『名』與『色』而做的或善、或惡之業行，將依其善惡業力而轉生為來世新的『名』與『色』，所以不可能逃避惡業之果報。」

    「尊者！請再舉例說明好嗎？」

    「譬如有人持著燈火在屋頂之圓房裡煮飯。結果一不小心燈火燒到了屋頂的草，延燒到別戶人家，把整個村里都燒光了。村里的人將此肇事者捉去法辦，肇事者抗辯：『我沒燒村里。因為煮飯菜之燈火與燒掉村里的火有別！』陛下！您覺得誰說的對？」

    「當然是村里的人。」

    「為什麼？」

    「因為燒掉村里的火是由煮飯菜的火延續而生。」

    「陛下！就是這樣，臨死前今生現在的『名』與『色』與固然與轉生到下一世的『名』與『色』有別，但下一世的『名』與『色』卻是由上一世的『名』與『色』延續而生。是故，任何人都不逃不了惡業之果報。」

    「尊者！請再舉例說明。」

    「譬如有人向很年幼少女求婚，此人留下聘金後離去。後來，當少女長大成人，另一個人也來下聘而與女子結婚。這時，之前下聘的人前來理論：『喂！你怎麼可以帶走我的妻子？』後下聘的男子辯稱：『我沒帶走你的妻子，你求婚下聘時她還小，是未成年的少女，跟我求婚給聘金時已成年的女子有別。』陛下！您覺得誰說的對？」

    「是前者。」

    「為什麼？」

    「因為已成年的女子是由幼小、未成年的少女長大而來的。」

    「陛下！就是這樣，臨死前今生現在的『名』與『色』與固然與轉生到下一世的『名』與『色』有別，但下一世的『名』與『色』卻是由上一世的『名』與『色』延續而生。是故，任何人都不逃不了惡業之果報。」

    「請再舉例說明。」

    「譬如有人從牧牛者那裡買了一壺牛乳，但他先寄放在木牛者那裡，等第二天再來拿。結果，到了第二天，牛乳變成了奶酪了。買家來拿牛乳，牧牛者便給他奶酪，買家罵道：『這不是我買的牛乳，這是奶酪，給我牛乳！』牧牛者解釋：『牛乳已成為酪了。』陛下！您覺得誰言之成理？」

    「是牧牛者。」

    「為什麼？」

    「因為奶酪是由牛乳而生。」

    「陛下！就是這樣，臨死前今生現在的『名』與『色』與固然與轉生到下一世的『名』與『色』有別，但下一世的『名』與『色』卻是由上一世的『名』與『色』延續而生。是故，任何人都不逃不了惡業之果報。」

    彌蘭王讚道：「善哉！善哉！」