三十一、聰明知識與智慧

喬正一白話譯於西元2016/6/11

    彌蘭王問：「尊者，請問當聰明知識生起時，是否智慧亦同生呢？」

    「沒錯！陛下，的確如此。」

    「哦？那麼，聰明知識與智慧是同一種東西囉？」

    「是的！陛下，它們是同一種東西。」

    「但我不懂，如果真是這樣，此人難道就沒有疑惑不解的時候？」

    「陛下！有些時候這個人會迷惑，有些時候不會迷惑。」

    「尊者！我不懂您的意思，請您說明。」

    「陛下！譬如此人對於他未曾學過的某些技術、技藝等特殊專業領域，或沒有去過的地方，或未曾聽聞過的名稱等，他都會感到疑惑。」

    「尊者！那什麼時候他不會疑惑呢？」

    「陛下！此人正觀五蘊無常、苦、無我時，他就不會疑惑。」

    「尊者！那此人的愚癡疑惑去了哪裡？」

    「陛下！當智慧生起之時，愚癡便立即同步消滅。」

    「尊者！我不懂，請舉例說明。」

    「陛下！就好像有人在一間沒有燈火的暗室裡點燃燈火，當一點燃燈火時，黑暗便同步立即消滅，光明立即呈現。」

    「尊者！請問智慧發揮功能作用後又將歸於何處？」

    「陛下！當智慧發揮功能後，任務便已了，立即消滅。但，有關無常、苦、無我的觀智卻不消失。」

    「尊者！我聽不懂ㄟ，可否舉例說明。」

    「陛下！就好比有人在深夜送書信給您，您為了閱讀信件就必須點燈火，當您閱讀完書信後已經不需要再使用燈火，便熄滅燈火。但，燈火消滅之時，您的書信卻不曾消失。」

    「尊者！請您再舉例說明。」

    「陛下！就好比在東邊，家家戶戶於門口都放置五排水甕，一旦發生火災，每家門口前的五個水甕裡的水都可以派上用場救火，將火給消滅。陛下！這些人是否還會這麼想：『我們要留著這些水壺。』」

    「尊者！不會。因為水甕裡的水都已用盡，留著那些水壺還要幹嘛呢？」

    「陛下！信根等五根，就好比那五個水甕。修行者就如那些救火的人，煩惱便如火。當五個水甕裡的水滅了火，因五根而煩惱消滅，而煩惱不再生起。陛下！同樣的道理，當智慧發揮了觀智已完成了其自身的任務後，便立即消滅。但，依其智慧而觀照的無常、苦、無我，並不消滅。」

    「請再舉例說明。」

    「陛下！又好比醫師用五種樹根所得之藥材來替病人治病。這五種樹根所研得之藥材磨成粉末，令病人喝下，而後來藥到病除。陛下！這個醫師還會想『我還要再給已經痊癒的人吃同藥的藥嗎？』」

    「尊者！不會的。樹根之藥材已用盡，而且病人也已痊癒。」

    「陛下！信根等五根便如那藥材。修行者就如醫師，煩惱如病，凡夫就是病患。當病人服藥後，藥到病除。煩惱已因信等五根而消除，煩惱不再生起。同理！當智慧發揮功用已完成其任務後便立即消滅，然而依其智慧所得之無常、苦、無我等觀智並不消滅。」

    「請再舉例說明。」

    「陛下！好比從事戰爭之人，拿著五支箭等武器，欲攻破敵軍。當他們於戰場時，射出五支箭，而果真擊破敵軍。陛下！這些從事戰爭之人還會想：『我要留下以前的箭。』」

    「尊者！不會的。因為箭已用掉了，而且敵軍也已被攻破了。」

    「陛下！信根等五根恰如五支箭，修行者便如從事戰爭的兵士，煩惱恰如敵軍。當煩惱被五根而攻破，煩惱便不再生起。而當智慧發揮功能且完成其任務後亦隨之消滅，但依智慧所生的觀智如:無常、苦、無我，則並不消滅。」

    彌蘭王讚道：「善哉！善哉！」