本經與《中阿含經》第155經及巴利語聖典《增支部》第9經第20篇《Velāmasuttaṃ》等經文的內容完全相同。

    本經中的阿那邠邸長者其實就是給孤獨長者，長者平時雖樂善好施，不論沙門、婆羅門、乃至貧病困苦者，皆竭盡所能奉獻所需，然而因宿世惡業成熟的緣故，長者遇上了一段經濟結倨青黃不接的尷尬時期，本篇是佛陀安慰並鼓勵長者所演說的一篇精采經文。

選譯自《增壹阿含經》第十九卷第三篇

喬正一白話譯於西元二○○五年七月三日八關齋戒日

修訂於西元2020/12/22農曆十一月初八布薩八關齋戒日

    我是這樣聽說的：

    有一次佛陀暫時住古印度的舍衛國祇樹給孤獨園林內。當時，阿那邠邸長者[1]前往世尊的住處，跪地頂禮佛足之後便起身坐在一旁。

    世尊問長者：「長者，你現在還是常常在布施嗎？」

    長者尷尬地回答：「是的，我仍常行布施，只是最近所佈施的飲食較麤弊，跟以前不太一樣。」

    世尊安慰長者：「在布施的時候，不管所施之物是好、是醜、是多、是少，如果不用誠心或慈心，也不發願，又無信心，由此雜染業行所生之雜染業報，不論此人來世出生何處，都會心生怪癖，即便面對眼前的美食華衣，也會心生冷感，不樂享受，或無心經營所擁有的巨大產業或事業，對其他五欲之樂也了無興致。他的僕從奴婢、員工，對他都不忠誠，都不聽其使喚。

    何以如此？這是因為此人佈施之時不誠心，沒有慈心之故，所以受到如此怪異之果報。

    反之，在布施之時，不論所施之物是好、是醜、是多、是少，只要至誠用心，一如往常，那麼不論來世出生於何處，所需飲食自然充足，七寶具足，心常樂於五欲之中。奴婢、僕人、員工，對他都非常忠誠，也都樂於聽其使喚。  

    何以如此？這都是因為此人佈施之時由衷歡喜之故。

    長者，在過去久遠之時，有一位名叫毘羅摩的婆羅門，他擁有諸多財寶，譬如真珠、虎珀、硨磲、瑪瑙、水晶、琉璃等。他平時也是喜好布施，當他布施之時，用八萬四千銀缽盛滿碎金，又用八萬四千金缽盛滿碎銀，作如是佈施。

    他有時又以八萬四千金銀澡罐佈施；有時以八萬四千牛，皆以金銀覆角，作如是布施。

    有時以八萬四千玉女布施；有時以八萬四千臥具，上面皆以氍氀文繡毾覆蓋，以此佈施。

    有時他以八萬四千衣裳布施；有時以八萬四千大象布施；有時以八萬四千匹馬以金銀質裁鞍勒住，用來佈施。

    有時以八萬四千輛車布施；有時更以八萬四千房舍布施。或於四城門中，設置攤位，若有需要食物便給食物，需要衣服便給衣服，舉凡衣被、飲食、床臥具、醫藥，竭盡所能地給與。

    但是，長者，你要知道，毘羅摩雖作如是布施，卻不如作一房舍，用來布施招提僧。如此福德無法計量。

    但是即便作上揭如是佈施及作房舍用來佈施招提僧，卻不如歸依佛、法、聖眾，如此福德不可計算。

    又如果有人做出如毘羅摩般的大佈施，及造作房舍佈施僧伽，又自受三歸依，雖有無量福德，猶不如受持五戒之福。

    如果有人做出如毘羅摩般的大佈施，及造作房舍佈施僧伽，又自受三歸依及受持五戒，雖有不可思議之福，仍不如在彈指之頃，心生慈愍眾生之念，如此福報功德無量無邊。

    又如果有人做出如毘羅摩般的大佈施，及作房舍佈施僧伽，又自受三歸依及受持五戒，且在彈指之頃，心生慈愍眾生之念，如此福報功德雖無量無邊，卻不如須臾之間，生起對於世間不可樂之想，如此福報功德實在不可稱量。

    毘羅摩如此佈施所獲之功德，我都可以為他證明；造作僧伽房舍，我也知此福德果報；自受三歸依，我亦知此福德果報；受持五戒，我亦知此福德果報；在一彈指之頃，心生慈愍眾生，我亦知此福德果報。於須臾之間，生起於世間不可樂想，我亦知此福德果報。

    這位毘羅摩婆羅門並非虛構杜撰或另有其人，事實上就是如來前身。

    長者，你應當明白，我在過去久遠所作之功德，即因信心不斷，心不起貪著。所以，長者，想要布施之時，不論是多、是少、是好、是醜，只要是以歡喜心惠施，不起貪愛執著，以雙手親自布施奉獻，盡量不要差遣他人，不要忘記發願迴向，如此當獲無窮之福。

    就是如此，長者，應當如此學習。」

    這時，長者聽聞佛陀所說，心生歡喜，依法奉行。


　

[1] 給孤獨長者

　

增壹阿含經卷第十九

三）聞如是。一時。
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。阿那邠邸長者往至世尊所。
頭面禮足。在一面坐。爾時。世尊問長者曰。云何。
長者。汝家中恒布施耶。長者白佛。
貧家恒行布施。又飲食麤弊。不與常同。世尊告曰。
若布施之時。若好．若醜。若多．若少。
然不用心意。復不發願。復無信心。由此行報。
所生之處不得好食。意不貪樂。
意亦復不樂著於好衣裳。亦復不樂著好田業。
心亦不著五欲之中。正使有僕從奴婢。
亦復不受其教。所以然者。正由其中不用心故。
故受其報。若長者布施之時。若好．若醜。若多．
若少。當至誠用心。勿有增損。廢後世橋梁。
彼若所生之處。飲食自然。七財具足。
心恒樂五欲之中。正使有奴婢使人。
恒受其教。所以然者。由於中發歡喜心故。
長者當知。過去久遠有梵志名毘羅摩。
饒財多寶。真珠．虎珀．硨磲．瑪瑙．水精．琉璃。
好喜布施。爾時。布施之時。
用八萬四千銀缽盛滿碎金。復有八萬四千金缽盛滿碎銀。
作如是施。復以八萬四千金銀澡罐施。
復以八萬四千牛。皆以金銀覆角。皆作如是布施。
復以八萬四千玉女布施。衣裳自覆。
復以八萬四千臥具。皆用氍氀文繡毾[登*毛]自覆。
復以八萬四千衣裳布施。
復以八萬四千龍象布施。皆用金銀挍飾。
復以八萬四千匹馬布施。皆用金銀鞍勒自副。
復以八萬四千車布施。作如是大施。
復以八萬四千房舍布施。於四城門中布施。須食與食。
須衣與衣。衣被．飲食．床臥具．病瘦醫藥。
皆悉與之。長者當知。
彼毘羅摩雖作是布施。不如作一房舍。持用布施招提僧。
此福不可計量。正使彼作如是施。
及作房舍持用施招提僧。不如受三自歸佛．法．
聖眾。此福不可稱計。正使彼人作如是施。
及作房舍。又受三自歸。雖有此福。
猶不如受持五戒。正使彼人作如是施。及作房舍。
受三自歸。受持五戒。雖有此福。
故不如彈指之頃。慈愍眾生。此福功德不可稱計
正使彼人作如是施。作僧房舍。受三自歸。
奉持五戒。及彈指之頃。慈愍眾生。
雖有此福。故不如須臾之間。起於世間不可樂想。
此福功德不可稱量。然彼所作功德。
我盡證明。作僧房舍。我亦知此福。受三自歸。
我亦知此福。受持五戒。我亦知此福。
彈指之頃。慈愍眾生。我亦知此福。須臾之間。
起於世間不可樂想。我亦知此福。爾時。
彼婆羅門作如是大施者。豈是異人乎。
莫作是觀也。所以然者。爾時施主者。即我身是也。
長者當知。過去久遠所作功德。信心不斷。
不起著想。是故。長者。若欲布施之時。若多．
若少。若好．若醜。歡喜惠施。勿起想著。手自布施。
莫使他人。發願求報。後求受福。
長者當獲無窮之福。如是。長者。當作是學。爾時。
長者聞佛所說。歡喜奉行

 

中阿含155經/須達哆經(梵志品)
　　我聞如是：
　　一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
　　爾時，須達哆居士往詣佛所，稽首作禮，卻坐一面。
　　世尊問曰：「居士家頗行施耶？」
　　須達哆居士答曰：
 　　「唯然，世尊！家行布施，但為至麁，不能好也，糠飯麻羹，薑菜一片。」
　　世尊告曰：
 　　「居士！若施麁食及施妙食，俱得報耳。居士！若行麁施，不信施、不故施、不自手施、不自往施、不思惟施、不由信施、不觀業果報施者，當觀如是受報：心不欲得好家，不欲得好乘，不欲得好衣被，不欲得好飲食，不欲得好五欲功德，所以者何？以不至心故行施也。居士！當知受報如是。
 　　居士！若行麁施，信施、故施、自手施、自往施、思惟施、由信施、觀業果報施者，當觀如是受報：心欲得好家，欲得好乘，欲得好衣被，欲得好飲食，欲得好五欲功德，所以者何？以其至心故行施也。居士！當知受報如是。
 　　居士！若行妙施，不信施、不故施、不自手施、不自往施、不思惟施、不由信施、不觀業果報施者，當觀如是受報：心不欲得好家，不欲得好乘，不欲得好衣被，不欲得好飲食，不欲得好五欲功德，所以者何？以不至心故行施也。居士！當知受報如是。
 　　居士！若行妙施，信施、故施、自手施、自往施、思惟施、由信施、觀業果報施者，當觀如是受報：心欲得好家，欲得好乘，欲得好衣被，欲得好飲食，欲得好五欲功德，所以者何？以其至心故行施也。居士！當知受報如是。
 　　居士！昔過去時，有梵志大長者名曰隨藍，極大富樂，資財無量，封戶、食邑多諸珍寶，畜牧產業不可稱計，彼行布施其像如是：八萬四千金鉢盛滿碎銀，行如是大施；八萬四千銀鉢盛滿碎金，行如是大施；八萬四千金鉢盛滿碎金，行如是大施；八萬四千銀鉢盛滿碎銀，行如是大施；八萬四千象，莊{珓}[校]嚴飾，白絡覆上，行如是大施；八萬四千馬，莊{嚴珓}[校嚴]飾，白絡金合霏那，行如是大施；八萬四千牛，衣繩衣覆，𤛓之皆得一斛乳汁，行如是大施；八萬四千女，姿容端正，睹者歡悅，眾寶瓔珞，嚴飾具足，行如是大施，況復其餘食噉含消？
 　　居士！若梵志隨藍行如是大施，若復有施滿閻浮場凡夫食者，此於彼施為最勝也。居士！若梵志隨藍行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，若復有施一須陀洹食者，此於彼施最為勝也。居士！若梵志隨藍行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，施百須陀洹食，若復有施一斯陀含食者，此於彼施為最勝也。居士！若梵志隨藍行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，施百須陀洹、百斯陀含食，若復有施一阿那含食者，此於彼施為最勝也。居士！若梵志隨藍行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，施百須陀洹、百斯陀含、百阿那含食，若復有施一阿羅訶食者，此於彼施為最勝也。居士！若梵志隨藍行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，施百須陀洹、百斯陀含、百阿那含、百阿羅訶食，若復有施一辟支佛食者，此於彼施為最勝也。居士！若梵志隨藍行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，施百須陀洹、百斯陀含、百阿那含、百阿羅訶、百辟支佛食，若復有施一如來、無所著、等正覺食者，此於彼施為最勝也。居士！若梵志隨藍行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，施百須陀洹、百斯陀含、百阿那含、百阿羅訶、百辟支佛食，若有作房舍，施四方比丘眾者，此於彼施為最勝也。
 　　居士！若梵志隨藍行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，施百須陀洹、百斯陀含、百阿那含、百阿羅訶、百辟支佛食，作房舍施四方比丘眾，若有歡喜心歸命三尊：佛、法、比丘眾及受戒者，此於彼施為最勝也。居士！若梵志隨藍行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，施百須陀洹、百斯陀含、百阿那含、百阿羅訶、百辟支佛食，作房舍施四方比丘眾，歡喜心歸命三尊佛、法、比丘眾及受戒，若有為彼一切眾生行於慈心，乃至𤛓牛頃者，此於彼施為最勝也。居士！若梵志隨藍行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，施百須陀洹、百斯陀含、百阿那含、百阿羅訶、百辟支佛食，作房舍施四方比丘眾，歡喜心歸命三尊佛、法、比丘眾及受戒，為一切眾生行於慈心，乃至𤛓牛頃，若有能觀一切諸法無常、苦、空及非神者，此於彼施為最勝也。
 　　於居士意云何？昔時梵志大長者名隨藍者，謂異人耶？莫作斯念，所以者何？當知即是我也。我昔為梵志大長者，名曰隨藍。居士！我於爾時為自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂，爾時說法不至究竟，不究竟白淨、不究竟梵行、不究竟梵行訖，爾時，不離生老病死、啼哭憂慼，亦未能得脫一切苦。
 　　居士！我今出世如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士道法御、天人師、號佛、眾祐，我今自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂，我今說法得至究竟，究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行訖，我今已離生老病死、啼哭憂慼，我今已得脫一切苦。」
　　佛說如是，須達哆居士及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 

巴利語經文
AN.9.20/ 10. Velāmasuttaṃ
　　 20. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho anāthapiṇḍikaṃ gahapatiṃ bhagavā etadavoca–
　　 “Api nu te, gahapati, kule dānaṃ dīyatī”ti? “Dīyati me, bhante, kule dānaṃ; tañca kho lūkhaṃ kaṇājakaṃ biḷaṅgadutiyan”ti. “Lūkhañcepi, gahapati, dānaṃ deti paṇītaṃ vā; tañca asakkaccaṃ deti, acittīkatvā deti, asahatthā deti, apaviddhaṃ deti, anāgamanadiṭṭhiko deti. Yattha yattha tassa tassa dānassa vipāko nibbattati, na uḷārāya bhattabhogāya cittaṃ namati, na uḷārāya vatthabhogāya cittaṃ namati, na uḷārāya yānabhogāya cittaṃ namati, na uḷāresu pañcasu kāmaguṇesu bhogāya cittaṃ namati. Yepissa te honti puttāti vā dārāti vā dāsāti vā pessāti vā kammakarāti vā, tepi na sussūsanti na sotaṃ odahanti na aññā cittaṃ upaṭṭhapenti. Taṃ kissa hetu? Evañhetaṃ, gahapati, hoti asakkaccaṃ katānaṃ kammānaṃ vipāko”.
　　 “Lūkhañcepi, gahapati, dānaṃ deti paṇītaṃ vā; tañca sakkaccaṃ deti, cittīkatvā deti, sahatthā deti, anapaviddhaṃ deti, āgamanadiṭṭhiko deti. Yattha yattha tassa tassa dānassa vipāko nibbattati, uḷārāya bhattabhogāya cittaṃ namati, uḷārāya vatthabhogāya cittaṃ namati, uḷārāya yānabhogāya cittaṃ namati, uḷāresu pañcasu kāmaguṇesu bhogāya cittaṃ namati. Yepissa te honti puttāti vā dārāti vā dāsāti vā pessāti vā kammakarāti vā, tepi sussūsanti sotaṃ odahanti aññā cittaṃ upaṭṭhapenti. Taṃ kissa hetu? Evañhetaṃ, gahapati, hoti sakkaccaṃ katānaṃ kammānaṃ vipāko.
　　 “Bhūtapubbaṃ, gahapati, velāmo nāma brāhmaṇo ahosi. So evarūpaṃ dānaṃ adāsi mahādānaṃ. Caturāsīti suvaṇṇapātisahassāni adāsi rūpiyapūrāni caturāsīti rūpiyapātisahassāni adāsi suvaṇṇapūrāni, caturāsīti kaṃsapātisahassāni adāsi hiraññapūrāni caturāsīti hatthisahassāni adāsi sovaṇṇālaṅkārāni sovaṇṇadhajāni hemajālappaṭicchannāni, caturāsīti rathasahassāni adāsi sīhacammaparivārāni byagghacammaparivārāni dīpicammaparivārāni paṇḍukambalaparivārāni sovaṇṇālaṅkārāni sovaṇṇadhajāni hemajālappaṭicchannāni, caturāsīti dhenusahassāni adāsi dukūlasandhanāni kaṃsūpadhāraṇāni, caturāsīti kaññāsahassāni adāsi āmuttamaṇikuṇḍalāyo, caturāsīti pallaṅkasahassāni adāsi gonakatthatāni paṭikatthatāni paṭalikatthatāni kadalimigapavarapaccattharaṇāni sa-uttaracchadāni ubhatolohitakūpadhānāni, caturāsīti vatthakoṭisahassāni adāsi khomasukhumānaṃ koseyyasukhumānaṃ kambalasukhumānaṃ kappāsikasukhumānaṃ, ko pana vādo annassa pānassa khajjassa bhojjassa leyyassa peyyassa, najjo maññe vissandanti.
　　 “Siyā kho pana te, gahapati, evamassa– ‘añño nūna tena samayena velāmo brāhmaṇo ahosi, so taṃ dānaṃ adāsi mahādānan’ti. Na kho panetaṃ, gahapati, evaṃ daṭṭhabbaṃ. Ahaṃ tena samayena velāmo brāhmaṇo ahosiṃ. Ahaṃ taṃ dānaṃ adāsiṃ mahādānaṃ. Tasmiṃ kho pana, gahapati, dāne na koci dakkhiṇeyyo ahosi, na taṃ koci dakkhiṇaṃ visodheti.
　　 “Yaṃ, gahapati, velāmo brāhmaṇo dānaṃ adāsi mahādānaṃ, yo cekaṃ diṭṭhisampannaṃ bhojeyya, idaṃ tato mahapphalataraṃ.
　　 “yo ca sataṃ diṭṭhisampannānaṃ bhojeyya, yo cekaṃ sakadāgāmiṃ bhojeyya, idaṃ tato mahapphalataraṃ.
　　 “yo ca sataṃ sakadāgāmīnaṃ bhojeyya, yo cekaṃ anāgāmiṃ bhojeyya …pe… yo ca sataṃ anāgāmīnaṃ bhojeyya, yo cekaṃ arahantaṃ bhojeyya… yo ca sataṃ arahantānaṃ bhojeyya, yo cekaṃ paccekabuddhaṃ bhojeyya yo ca sataṃ paccekabuddhānaṃ bhojeyya, yo ca tathāgataṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ bhojeyya… yo ca buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ bhojeyya… yo ca cātuddisaṃ saṅghaṃ uddissa vihāraṃ kārāpeyya… yo ca pasannacitto buddhañca dhammañca saṅghañca saraṇaṃ gaccheyya… yo ca pasannacitto sikkhāpadāni samādiyeyya– pāṇātipātā veramaṇiṃ, adinnādānā veramaṇiṃ, kāmesumicchācārā veramaṇiṃ, musāvādā veramaṇiṃ, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā veramaṇiṃ, yo ca antamaso gandhohanamattampi mettacittaṃ bhāveyya, idaṃ tato mahapphalataraṃ.
　　 “Yañca, gahapati, velāmo brāhmaṇo dānaṃ adāsi mahādānaṃ, yo cekaṃ diṭṭhisampannaṃ bhojeyya… yo ca sataṃ diṭṭhisampannānaṃ bhojeyya, yo cekaṃ sakadāgāmiṃ bhojeyya… yo ca sataṃ sakadāgāmīnaṃ bhojeyya, yo cekaṃ anāgāmiṃ bhojeyya… yo ca sataṃ anāgāmīnaṃ bhojeyya, yo cekaṃ arahantaṃ bhojeyya… yo ca sataṃ arahantānaṃ bhojeyya, yo cekaṃ paccekabuddhaṃ bhojeyya… yo ca sataṃ paccekabuddhānaṃ bhojeyya, yo ca tathāgataṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ bhojeyya… yo ca buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ bhojeyya, yo ca cātuddisaṃ saṅghaṃ uddissa vihāraṃ kārāpeyya… yo ca pasannacitto buddhañca dhammañca saṅghañca saraṇaṃ gaccheyya, yo ca pasannacitto sikkhāpadāni samādiyeyya– pāṇātipātā veramaṇiṃ… surāmerayamajjapamādaṭṭhānā veramaṇiṃ, yo ca antamaso gandhohanamattampi mettacittaṃ bhāveyya yo ca accharāsaṅghātamattampi aniccasaññaṃ bhāveyya, idaṃ tato mahapphalataran”ti. Dasamaṃ.
　　 Sīhanādavaggo dutiyo.
　　 Tassuddānaṃ–
　　 Nādo sa-upādiseso ca, koṭṭhikena samiddhinā;
　　 Gaṇḍasaññā kulaṃ mettā, devatā velāmena cāti.