本篇與《摩訶僧祇律》的記載完全相同。

    我們平時送人禮物,物品既出,所有權便已轉讓,別人如何處置,就已不關我們的事。如果過份干涉他人如何使用,或心存事後取回之念,不但徹底破壞當初贈與的美意,亦與事理及法律不容。同理,若佈施與僧團飲食、衣物、甚至房舍,若過問僧伽如何使用,或心存仍事後取回的所有物之念,就是不清淨施。嚴格說來,其是「貪愛」和「無明」等煩惱在作祟。

    這種事例不是只發生在古印度佛陀時代,在現今依然有同樣真實的愚痴事件發生,是故,正見為八正道之首,極為重要,有心供養僧伽的在家人,不可不慎。本經是佛陀對僧伽的教誨,但無異是對在家人上了一堂寶貴的課。

選譯自《增壹阿含經》第四十三品善惡品中第四十七之(八)篇

喬正一修訂於西元2020/10/31農曆九月十五日布薩八關齋戒日

    我是這樣聽說的:

    有一次,佛陀暫時住在古印度的舍衛國祇樹給孤獨園林之內。

    當時,舍衛國城中有一位長者,建造了一座精舍供養給羅云尊者[1]修禪。

    在那段日子裡,尊者羅云也住在那間精舍堶蛈獢C過了一段時間後,尊者羅云又開始到其他地方行腳,去渡化蒼生。

    有一天,長者心想:「我應該要去探望一下羅云尊者現在住得如何?」

    當長者來到了羅云尊者的精舍時,只見屋內空蕩蕩,便詢問其他比丘羅云尊者去了哪?

    比丘們都說羅云尊者去雲遊行腳了。

    長者心想:「羅云尊者大概是不喜歡我供養給他的精舍。」於是便對諸比丘們說:「我想,羅云尊者應該是不喜歡我供養他的精舍,既然如此,請諸位長老再派遣其他尊者接受我的供養。世尊也說過,若建造果園、橋樑、浴室廁所等資具供養給比丘,必將生生世世獲福無量,若再能配合盡形壽持守五戒,齋日受持八戒,來世必定生天,所以我願將這精舍轉供養給其他的比丘。」

    諸比丘們聽後果真差遣另一位比丘住進該精舍之內。

    羅云尊者在人間雲遊行腳了一段時間之後,心想:「我已好久沒見到世尊了,我應該要去禮敬問候世尊才是。」於是便動身前往,他問候過世尊之後,便回到長者原先供養給他的精舍。

    但他卻看到有別的比丘住在裡面,便問這名比丘:「是誰差遣你住進這間精舍的?」

    這名比丘回答:「是僧眾差遣我的。」

    於是羅云尊者再次前往世尊所住的精舍,將此事件的始末都向世尊報告,又說:「僧眾沒有先向世尊報告,便擅自差遣其他的比丘住進長者供養給我的精舍內。」

    世尊聽後便告訴羅云尊者:「你現在到那位長者的家裡去問他:『我所奉行的法,沒有身、口、意三種過失,而我本身也沒有身、口、意的過失,為何長者您將原先布施給我的精舍,隨後又轉贈給其他的比丘呢?』」

    羅云尊者依照世尊的指示去詢問長者,長者回答:「哦!真不好意思,我因為沒看到您在屋內,以為您不喜歡這間精舍,所以才將它轉贈給其他比丘。」

    羅云尊者聽後便將此事如實向世尊報告,世尊便對阿難尊者說:「你快去敲擊揵椎(註:召集僧眾集會的一種器具),叫僧眾趕來廳堂集會,如來有事要告訴大家。」

    當僧眾到齊後,佛陀便說:「比丘們,我今天要藉著這個機會當著你們的面,解釋什麼叫做『不清淨施』,你們都要好好地聽清楚。

    什麼是『不清淨施』呢?比丘們,如果有人佈施供養某物品給某比丘後,又把它拿回來,轉贈給其他的比丘,這種佈施就叫做『不平等施』,是一種不清淨施;

    同樣,如果有人偷盜別人財物(或不予取得來的財物),將偷盜得來的財物再轉贈給其他比丘,這種佈施是『不平等施』,也是一種不清淨施;

    還有,如果有人膽敢偷盜比丘之物,將此物佈施給他人,也是『不平等施』,也是一種不清淨施;

    猶如這世上只有轉輪聖王才有福德與資格能充分自在享用種種五欲塵境之樂,同樣的,這世上也只有具備具足戒的比丘身份者才有資格及權利享用在家居士所供養給他的衣、缽等四事之物。

    因此,如果未得該比丘的允許,擅自將該比丘之物轉贈給他人,就是『不平等施』,是一種不清淨施!就算該施主後來獲得比丘的允許將其物轉贈給他人,但只要後來接受的人,在還沒有確定得到該名比丘的允許之前而接受轉贈佈施供養,都是『不平等施』,都是不清淨施!

    但如果遇到該比丘死亡之後所遺留下的物品又該如何處理呢?這時你們可以在廳堂中集會結羯磨,讓大家都知道這名比丘已經死亡,並表示:『他住過的精舍現在應該安排何人去住呢?各位聖眾可以表示意見』。

    這時,如果有人推舉某比丘,而大家都沒有反對的意見,那麼這間精舍就可以分給這名比丘;如果,有反對的意見,就應該再另行推舉,只要僧眾裡有一人表示反對意見而仍將這間精舍佈施給任何一名比丘,就是不清淨施,是不平等施。這間精舍就已算是穢濁之物,不清淨之物,因為它是透過不清淨的佈施所得之物。

    所以,你們現在應該將此精舍歸還給羅云尊者,才是如法的清淨善行。」

    這名比丘後來依法將此精舍還給羅云尊者,而比丘們聽完佛陀的開示後,都滿心歡喜,並且依法奉行。

 

 

(八)聞如是。一時。
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。舍衛國城中有一長者。
與羅云作坐禪屋。爾時。羅云隨其日數。止彼屋中。
後便人間遊化。時。彼長者竊生此心。
我當往覲尊者羅云。爾時。長者見羅云房中。
寂寞不見人住。見已。語諸比丘曰。
尊者羅云今為所在。比丘報曰。羅云在人間遊化。
長者報曰。唯願諸賢差次人在吾房中住。
世尊亦說。造立園果。及作橋舡。
近道作圊廁。持用惠施。長夜獲其福。戒法成就。
死必生天上。以是之故。我與羅云作屋耳。
今羅云不樂我房。
唯願諸賢差次人住我房中。諸比丘對曰。如長者教。爾時。
諸比丘即差次一比丘住房中。是時。
尊者羅云便作是念。我離世尊積久。今可往問訊。是時。
尊者羅云即往至世尊所。頭面禮足。
在一面坐。須臾之間。即從座起。還詣房中。
見有異比丘在屋中住。見已。語彼比丘曰。
誰持我房與卿使住。比丘報曰。
眾僧差次令我住此房中。是時。羅云還至世尊所。
因此緣本。具白世尊。不審如來。眾僧差次我房。
使道人在此止住耶。佛告羅云。
汝往至長者家。語長者曰。我所行法無有身.口.
意行有過乎。又非身三.口四.意三過乎。
長者先持房施我。後復持與聖眾。是時。
羅云受佛教已。即往長者家。語長者曰。我非有身三.
口四.意三過乎。長者報曰。
我亦不見羅云身.口.意過也。羅云語長者曰。
何故奪我房舍持與聖眾。長者報曰。我見房空。
是故持施聖眾。時我復作是念。
尊者羅云必不樂我房中。故持惠施耳。是時。
羅云聞長者語已。即還至世尊所。以此因緣。
具白如來。是時。世尊即告阿難。速打揵椎。
諸有比丘在祇洹精舍者。盡集普會講堂。時。
阿難即受佛教。召諸比丘在普會講堂。爾時。
世尊告諸比丘。我今當說惠施清淨。
汝等善思念之。爾時。諸比丘從佛受教。世尊告曰。
彼云何名為惠施清淨。於是。比丘。
若有人以物惠施。後復還奪更與餘人。
此名為施不均整。非平等施。若復有人奪彼人物。
持施聖眾。若復有人還奪聖眾。持用與人。
此非為平等之施。亦非清淨之施。
轉輪聖王自於境界猶得自在。
比丘於己衣缽亦得自在。若復彼人口不見許。
而取他人物與人者。此非平等之施。我今告諸比丘。
施主見與。受主不見與者。此非平等之施。
若復彼比丘會遇命終。
當持此一房在眾中結羯磨。傳告唱令。某甲比丘命終。
今持此房在眾分處。欲安處何人。隨聖眾教。諸賢。
任使某甲比丘住者。各共忍之。若不聽者。
今便說再三。亦當作是說之。
若眾僧一人不聽而與者。則非平等之施。則為雜濁之物。
今還與羅云房。清淨受之。爾時。
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

 

摩訶僧祇律(明雜誦跋渠法之五)
  復次,佛住舍衛城,……廣說如上。
  爾時,尊者羅睺羅跋耆國遊行,漸漸至波羅柰林聚落,此聚落中有一居士,為羅睺羅起房。
  羅睺羅受已,復遊行,是居士以此房更施餘比丘。
  羅睺羅還,……(如線經中廣說)……乃至羅睺羅白佛言:
  「世尊!此房誰應得?」
  佛語羅睺羅:
  「若居士、居士兒信心歡喜作房施僧,施僧已,還轉施眾多人,是非法施、非法受用,若施眾多人已,還轉與一人,是非法施、非法受用,若施一人已,轉與眾多人、若施眾多人已,轉與眾僧,是非法施、非法受用,施僧已,不轉與眾多人,施眾多人已,不轉與一人,是名如法施、如法受用。」
  佛語羅睺羅:
  「前與者是施,後與者非施,是王地依止住,是中,前作、前施功德日夜增長。羅睺羅!汝應得房,後者不應得。」


 

[1] 羅云尊者即佛陀十大弟子中的羅侯羅尊者,也是佛陀出家前的在家兒子,隨後亦加入僧團成為阿羅漢