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本經與《中阿含經》第216經《愛生經》、巴利聖典《中部》第87經《Piyajātikasuttaṃ》等經文的內容完一樣。
佛陀說：「愛別離是苦。」也就是說與自己喜愛的人分離是一件人生無法避免的苦，並在《四十二章經》及《法句經》裡都提到：因愛而生憂，因愛而生懼。
佛陀在本經中舉出的古印度社會情殺事件，就如同我們今天常聽聞到的情殺事件一樣，這種事件古今中外竟都如出一轍，若不是雙雙殉情，就是恐怖情人殘忍殺害或支解對方，然後再自戕。佛陀以四聖諦的邏輯點出這類事件產生的因緣都是因「無明」及「愛欲」而生，也就是四聖諦中的「苦集諦」；又因「愛欲」而接踵產生佔有、自私與嫉妒等負面心理及情緒，於是因「愚痴衝動」而造諸惡業，令自己身陷痛苦煩惱及惡道的泥淖。
選譯自《增壹阿含經》第13經第3品
喬正一白話譯於西元2018/12/6農曆十月二十九日八關齋戒日
我是這樣聽聞的：
有一次，佛陀暫時住在古印度的舍衛國祇樹給孤獨園林。 當時，舍衛城內有一名居士，他痛失愛子，且痛不欲生，久久不能釋懷。一段時間之後，這名居士的精神失常，發瘋了，他在城內漫無目的四處閒逛，停不下來。如果他見到路人時，便問：「你有看見我的兒子嗎？」
這名精神失常的居士漸漸走到祇洹精舍，他來到世尊的面前。他同樣問世尊：「瞿曇沙門！你有看見我的兒子嗎？」
世尊問這名居士：「你怎麼了?為什麼看來如此憔悴憂鬱?言行錯亂？」
居士對世尊說：「我怎麼能不悲傷呢？我唯一的兒子已去世了，我好想念他，所以令我瘋狂。我問你，你有見到我的兒子？」
世尊對他說：「居士！就像你說的，生、老、病、死，乃世間法的定律，眾生注定都會經歷恩愛別離苦、怨憎會苦，你的獨子如今捨你而離世，你又豈能不思念他呢？」
但這個居士已經被愛戀、憂傷與執著充塞整個心房，所以就算他聽聞世尊所說的法，也根本聽不進去，於是掉頭轉身離去。
他離去之後，走在路上，看見行人，又抓人問道：「沙門瞿曇對我說：『只要捨離恩愛執著，便有快樂。』這個沙門所說的話，是真的嗎？」
路人回答：「恩愛別離，有何樂哉？」
當時，離舍衛城不遠之處，有許多人聚在一起賭博。居士心想：「這些賭徒都是頭腦精明的人，他們都無事不知，我來問他們這個問題。」
居士走到這群賭徒的旁邊，問道：「沙門瞿曇對我說：『恩愛別離苦、怨憎會苦，遠離、捨離、斷除這兩者，便能獲得真正的快樂。』請問，你們大家的看法如何？」
賭徒說：「恩愛才是人間的幸福與快樂，我們認為沙門瞿曇說得不對。」
居士固執地認為：「聽說如來所言終不虛妄，怎麼會說遠離恩愛執著才有喜樂？但明明歡喜、喜悅及幸福就是從愛慾而生，所以佛陀的話一定不對。」
於是，居士在舍衛城內的皇宮門外四處對人說：「沙門瞿曇教我：『恩愛別離、怨憎之會，這兩者才是快樂。』」
佛陀遭到扭曲的法語很快便傳遍整個舍衛城及皇宮。當時，波斯匿王及其愛妻摩利夫人一起在皇宮的高樓之上。
波斯匿王把他聽到的話告訴摩利夫人：「我聽說沙門瞿曇有講過這樣的話：『恩愛離別、怨憎之會，此兩者皆是幸福快樂。』妳有甚麼看法呢?」
夫人回答：「我從未聽過佛陀說過這樣的話，但假設世尊真的有說過這樣的話，那應該就是這樣吧。」
波斯匿王對妻子這樣的回答很不高興，罵道：「猶如老師不管怎麼教導弟子，弟子一定都不會懷疑而照單全收，妳(摩利)也是一樣，不管瞿曇沙門怎麼說，妳也都只會應聲附和。算了，妳退下吧，我不想看到妳，妳不要出現在我的眼前。」
摩利夫人退下之後，交代竹膊婆羅門：「麻煩你跑一趟祇洹精舍，請你去找如來，報我的名字，把舍衛城內及皇宮的傳言都對世尊說，看看世尊有什麼指示，如果世尊有任何的開示，請你牢記，回來跟我說。」
於是，竹膊婆羅門接受夫人的請託，趕往祇洹精舍。他見到了世尊，對世尊頂禮問訊，然後坐在一旁。
婆羅門先轉達摩利夫人對世尊的問候，然後將舍衛城的傳言都告訴了世尊，並向世尊請法。
世尊對竹膊婆羅門說：「婆羅門！恩愛別離苦、怨憎會苦，此兩者皆無任何歡樂可言。過去在此舍衛城中，也有一個老婦人，失去家人，因承受不了失去親人的哀痛而精神失常，喪失認知的能力而不辨東西；也有一個老父親失去愛子，也因此發瘋。像這些因喪失親人而發瘋的例子都可信手拈來，俯拾皆得，比比皆是，我們又豈能昧於事實?
婆羅門！我再舉一個真實的案例。過去在舍衛城中，有一個男人，娶了一個新娘，這個新娘長得非常的漂亮。但這名男子結婚才沒多久，因時運不濟，事業失敗，很快便落魄貧窮。
新娘的爸爸媽媽因愛女心切，見這個女婿落魄潦倒，便打算強迫女兒離婚，逼她改嫁。
這個男子得悉岳父母想要逼愛妻離婚，逼她改嫁，因不捨愛妻，加上自尊大受打擊，愛欲與憤怒沖昏了頭，讓他失去理智，變成了恐怖情人，衣服裏私藏利刀，來到岳父母的家。正巧，他的新婚妻子不在家，正在戶外紡織作紗麗衣服。
男子來到岳父母的家中，問：『我的妻子在哪裡？』岳母說：『她在牆外紡紗。』男子便去找他的妻子。
男子見到了妻子，問：『聽說妳爸媽逼妳離婚，要妳改嫁，這是真的嗎？』
妻子說：『是真的。但我也不願意。』
這時，男子立即拔出利劍刺殺妻子，然後自刺其腹，一起殉情，死前說道：『如果不能在一起，那乾脆我們二人一起去死，到陰間去做夫妻好了。』
婆羅門！我們從這則社會案例中便應領悟：『恩愛別離、怨憎會苦，皆是愁憂煩惱之源，苦不堪言。』」
竹膊婆羅門聽世尊的開示，非常地認同，說道：「沒錯，世尊！您說的很對。有此諸煩惱，實苦不樂。我自己也有一個兒子，但他也早逝，我晝夜追憶他，不離心懷。我記得當時也跟那名發瘋的居士一樣，因思念愛兒以致心意狂惑，四處馳走，逢人便問：『也誰看見我的兒子？』沙門瞿曇今天所說的法，真實不虛。我還有要事在身，不便久留，告辭了。」
世尊說：「你慢走。」
竹膊婆羅門從座位起身，繞佛三匝之後離去。他回到至摩利夫人的寢宮，將經過都跟夫人報告。
摩利夫人得知如來的真實意之後，便來到波斯匿王的面前，對國王說：「陛下，我有幾個問題想要請教您，懇請陛下回答。陛下！請問您疼愛你的兒子琉璃王子嗎？」
「當然！這還用問!他可是我的心頭肉。」
「假設王子遭遇到意外，您會擔憂嗎？」
「當然！」
「陛下，這不就應證了：『恩愛別離，皆興愁想。』的道理?陛下！您疼愛伊羅王子嗎？」
「當然。」
「同樣的，如果王子發生什麼意外，您會愁憂嗎？」
「當然會愁憂。」
「這不就證明:『恩愛別離，無有歡樂。』的道理嗎?陛下！您愛薩羅陀剎利夫人嗎？」
「非常愛！」
「陛下！假使薩羅陀夫人不幸往生了，您會傷心嗎？」
「當然會傷心。」
「陛下！這就是:『恩愛別離，此皆是苦。』的道理。」
「陛下愛我嗎？」
「我愛妳。」
「假設有一天我身罹重病，遭遇不幸，您會難過嗎？」
「假設真有這麼一天，我一定會很傷心。」
「陛下！這不就是:『恩愛別離、怨憎合會，無歡樂心。』的真諦嗎?」
「陛下！您愛護迦尸、拘薩羅的子民嗎？」
「我很愛迦尸、拘薩羅的子民！」
「陛下，倘若有一天您的子民被屠殺殆盡，又或者背叛您，您會愁憂難過嗎？」
「如果迦尸、拘薩羅的子民被屠殺殆盡，那麼連我的我命都不保，還談甚麼難過愁憂？我因受到迦尸、拘薩羅國子民的支持，才得以自存，如果真有這麼一天，我連命都不保，又怎麼可能不生愁憂難過呢？」
摩利夫人最後總結說:「所以囉，陛下，由此可知，恩愛別離，此皆是苦，無有任何歡樂幸福可言。」
波斯匿王是有善根之人，他在妻子摩利夫人循循善誘之下，蟄伏已久的善根已被澆醒，沉睡已久的智慧也被喚醒。他右膝跪在地上，雙手合掌朝向世尊的方向讚嘆說：「甚奇！甚奇！世尊說此法。以後如果這位沙門瞿曇來到皇宮，我允准妳可以在場一起聽法討論。」
波斯匿王又對摩利夫人說：「我現在看重妳更勝於以往，從今以後，妳所穿著的服飾與我無異。」
後來，世尊聽聞摩利夫人與波斯匿王討論對話的經過，便對諸比丘說：「摩利夫人聰明絕頂，極具慧根，領悟力過人。假設今天是波斯匿王派人來問我以上的問題，我仍是以同樣的法義來回答波斯匿王，就如同摩利夫人對波斯匿王所說的內容一樣，沒有任何的差異。」
世尊又對諸比丘說：「我聲聞弟子中篤信牢固第一的女居士，當屬摩利夫人。」
諸比丘聽聞佛所說的法，都心生歡喜，並依法奉行。
增壹阿含13品3經
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，於舍衛城內有一長者，適喪一子，甚愛敬念，未曾能捨。彼見子死，便生狂惑，周旋往來，不停一處。若見人時，便作是語：「頗有見我兒乎？」
爾時，彼人漸漸往至祇洹精舍，到世尊所，在一面住。
爾時，彼人白世尊曰：
「瞿曇沙門！頗見我兒乎？」
世尊告長者曰：
「何故顏貌不悅，諸根錯亂？」
爾時，長者報瞿曇曰：
「焉得不爾？所以然者，我今唯有一子，捨我無常，甚愛敬念，未曾離目前，哀愍彼子，故令我生狂。我今問沙門，見我兒耶？」
世尊告曰：
「如是，長者！如汝所問，生、老、病、死，世之常法，恩愛[別]離苦、怨憎會苦，子捨汝無常，豈得不念乎？」
爾時，彼人聞世尊所說，不入其懷，便捨而退去。前行見人，復作是語：
「沙門瞿曇說言曰：『恩愛分別，便有快樂。』如沙門所說，為審爾不？」
前人對曰：「恩愛別離，有何樂哉？」
當於爾時，去舍衛城不遠，有眾多人而共博戲。爾時，彼人便作是念：
「此諸男子聰明智慧，無事不知，我今當以此義問彼諸人。」
爾時，即詣博戲所，問眾人曰：
「沙門瞿曇向我說曰：『恩愛別離苦、怨憎會苦，此者快樂。』諸人等今於意云何？」
是時，諸博戲者報斯人曰：
「恩愛別離，有何樂哉？言快樂者，此義不然。」
是時，彼人便作是念：
「審[知]如來言終不虛妄，云何恩愛別離當有樂耶？此義不然。」
爾時，彼人入舍衛城，至宮門外稱：
「沙門瞿曇而作是教：『恩愛別離、怨憎之會，此者快樂。』」
爾時，舍衛城及中宮內普傳此語，靡不周遍。當於爾時，大王波斯匿及摩利夫人共在高樓之上相娛樂戲。爾時，王波斯匿告摩利夫人曰：
「沙門瞿曇審有斯語：『恩愛離別、怨憎之會，此皆快樂。』」
夫人報曰：
「吾不從如來聞此言教，設當如來有此教者，事亦不虛。」
王波斯匿告曰：
「猶如師教弟子：『為是、捨是。』弟子報言：『如是，大師！』汝今摩利亦復如是，彼瞿曇沙門雖作是說，汝應作是言：『如是不異，無有虛妄。』然，卿速去，不須在吾前立。」
爾時，摩利夫人語竹膊婆羅門曰：
「汝今往詣祇洹精舍，到如來所，持我名字，{跪如來}[禮世尊]足，復以此義具白世尊云：『舍衛城內及中宮人有此言論：「沙門瞿曇言：『恩愛別離、怨憎合會，此皆快樂。』不審世尊有此教耶？」』若世尊{所有}[有所言]說者，汝善承受，還向我說。」
是時，竹膊婆羅門受夫人教敕，尋往至祇洹精舍。到世尊所，共相問訊。共相問訊已，在一面坐。
時，彼梵志白世尊曰：
「摩利夫人禮世尊足，問訊如來{興}[起]居輕利，遊步康強乎？訓化盲冥，得無勞耶？」
復作是語：
「此舍衛城內普傳此言：『沙門瞿曇而作是教：「恩愛別離、怨憎之會，此樂快哉！」』不審世尊有是言教耶？」
爾時，世尊告竹膊婆羅門曰：
「於此舍衛城內，有一長者喪失一子，彼念此子，狂惑失性，東西馳走，見人便問：『誰見我子？』然，婆羅門！恩愛別離苦、怨憎會苦，此皆無有歡樂。昔日此舍衛城中，復有一老母無常，亦復狂惑不識東西，復有一老父無常，亦復有兄弟姊妹皆悉無常，彼見此無常之變，生狂失性，不識東西。
婆羅門！昔日此舍衛城中有一人，新迎婦，端正無雙。爾時，彼人未經幾時，便自貧窮。時，彼婦父母見此人貧，便生此念：『吾當奪女更嫁與餘人。』彼人竊聞婦家父母欲奪吾婦，更嫁與餘家，爾時，彼人衣裏帶利刀，便往至婦家。當於爾時，彼婦在牆外紡作。是時，彼人往至婦父母家問：『我婦今為所在？』婦母報言：『卿婦在牆外陰中紡作。』爾時，彼人便往至婦所。到已，問婦曰：『云卿父母欲奪汝更餘嫁耶？』婦報言：『信有此語，然，我不樂聞此言耶。』爾時，彼人即拔利劍，取婦刺殺，復取利劍，自刺其腹，並復作是語：『我二人俱取死。』婆羅門！當以此方便，知：『恩愛別離、怨憎會苦，此皆愁憂，實不可言。』」
爾時，竹膊婆羅門白世尊曰：
「如是，世尊！有此諸惱，實苦不樂。所以然者，昔我有一子，捨我無常，晝夜追憶，不離心懷。時，我念兒，心意狂惑，馳走東西，見人便問：『誰見我兒？』沙門瞿曇今所說者，誠如所言。國事煩多，欲還所止。」
世尊告曰：「今正是時。」
竹膊婆羅門即從{坐}[座]起，遶佛三匝而去。往來至摩利夫人所，以此因緣具白夫人。
時，摩利夫人復至波斯匿王所，到已，白大王曰：
「今欲有所問，唯願大王事事見報，云何，大王！為念琉璃王子不？」
王報言：「甚念！愛愍不去心首。」
夫人問曰：
「若當王子有遷變者，大王！為有憂也？」
王復報言：「如是，夫人！如汝所言。」
夫人問曰：
「大王當知：恩愛別離，皆興愁想。云何，大王！為念伊羅王子乎？」
王報言：「我甚愛敬。」
夫人問曰：
「大王！若當王子有遷變者，有愁憂耶？」
王報言：「甚有愁憂。」
夫人報言：
「當以此方便，知恩愛別離，無有歡樂。云何，大王！念薩羅陀剎利種不？」
王報言：「甚愛敬念！」
夫人言：
「云何，大王！若使薩羅陀夫人有變易者，大王為有憂耶？」
王報言：「吾有愁憂。」
夫人言：
「大王！當知恩愛別離，此皆是苦。」
夫人言：「王念我不？」
王言：「我愛念汝。」
夫人言：
「設當我身有變易者，大王有愁憂乎？」
王言：「設汝身有變易，便有愁憂。」
「大王！當以此方便，知恩愛別離、怨憎合會，無歡樂心。」
夫人言：
「云何，大王！念迦尸、拘薩羅人民乎？」
王言：
「我甚愛念迦尸、拘薩羅人民！」
夫人言：
「迦尸、拘薩羅人民設當變易者，大王有愁憂乎？」
王言：
「迦尸、拘薩羅人民當有變易者，我命不存，況言愁憂乎？所以然者，我因迦尸、拘薩羅國人民力，當得自存，以此方便，知命尚不存，何況不生愁憂乎？」
夫人言：
「以此知之，恩愛別離，皆有此苦，無有歡樂。」
爾時，王波斯匿右膝著地，叉手合掌而向世尊，作是說：
「甚奇！甚奇！彼世尊而說此法。若當彼沙門瞿曇來者，爾乃可得共言論。」
復語夫人：
「自今以後，當更看汝勝於常日，所著服飾與吾無異。」
爾時，世尊聞摩利夫人與大王立此論本，告諸比丘：
「摩利夫人甚大聰明，設當王波斯匿問我此語者，我亦當以此義向彼王說之，如夫人向王所說而無有異。」
又告諸比丘：
「我聲聞中第一得證優婆斯，篤信牢固，所謂摩利夫人是。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
中阿含216經/愛生經
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，有一梵志，唯有一兒，心極愛念，忍意溫潤，視之無厭，忽便命終。命終之後，梵志愁憂，不能飲食，不著衣裳，亦不塗香，但至塚哭，憶兒臥處。於是，梵志周遍彷徉，往詣佛所，共相問訊，卻坐一面。
世尊問曰：
「梵志！今汝諸根不似自心住耶？」
梵志答曰：
「今我諸根何由當得自心住耶？所以者何？唯有一兒，心極愛念，忍意溫潤，視之無厭，忽便命終。彼命終已，我便愁憂，不能飲食，不著衣裳，亦不塗香，但至塜(塚)哭，憶兒臥處。」
世尊告曰：
「如是，梵志！如是，梵志！若愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。」
梵志語曰：
「瞿曇！何言若愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱耶？瞿曇！當知：若愛生時，生喜心樂。」
世尊如是，至再三告曰：
「如是，梵志！如是，梵志！若愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。」
梵志亦至再三語曰：
「瞿曇！何言若愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱耶？瞿曇！當知：若愛生時，生喜心樂。」
時，彼梵志聞佛所說，不說言是，但說非已，即從{坐}[座]起，奮頭而去。
爾時，勝林於其門前有眾多市郭兒而共博戲，梵志遙見已，便作是念：
「世中若有聰明智慧者，無過博戲人，我今寧可往彼，若與瞿曇所共論者，盡向彼說。」於是，梵志往至眾多市郭兒共博戲所，若與世尊所共論者，盡向彼說。
眾多市郭博戲兒聞已，語曰：
「梵志！何言若愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱耶？梵志！當知：若愛生時，生喜心樂。」
梵志聞已，便作是念：
「博戲兒所說，正與我同。」頷頭而去。
於是，此論展轉廣布，乃入王宮。拘薩羅王波斯匿聞沙門瞿曇作如是說：
「若愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。」語末利皇后曰：
「我聞瞿曇作如是說：『若愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。』」
末利皇后聞已，白曰：
「如是，大王！如是，大王！若愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。」
拘薩羅王波斯匿語末利皇后曰：
「聞師宗說，弟子必同，沙門瞿曇是汝師，故作如是說，汝是彼弟子，故作如是說：『若愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。』」
末利皇后白曰：
「大王！若不信者，可自往問，亦可遣使。」
於是，拘薩羅王波斯匿即告那利鴦伽梵志曰：
「汝往沙門瞿曇所，為我問訊沙門瞿曇聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？作如是語：『拘薩羅王波斯匿問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？沙門瞿曇實如是說：「若愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱」耶？』那利鴦伽！若沙門瞿曇有所說者，汝當善受持誦，所以者何？如是之人，終不妄言。」
那利鴦伽梵志受王教已，即詣佛所，共相問訊，卻坐一面，白曰：
「瞿曇！拘薩羅王波斯匿問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？沙門瞿曇實如是說：『若愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。』耶？」
世尊告曰：
「那利鴦伽！我今問汝，隨所解答。那利鴦伽！於意云何？若使有人母命終者，彼人發狂，心大錯亂，脫衣裸形，隨路遍走，作如是說：『諸賢！見我母耶？諸賢！見我母耶？』那利鴦伽！以此事故可知，若愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。如是，父、兄、姊、妹也，兒婦命終，彼人發狂，心大錯亂，脫衣裸形，隨路遍走，作如是說：『諸賢！見我兒婦耶？諸賢！見我兒婦耶？』那利鴦伽！以此事故可知：『若愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。』那利鴦伽！昔有一人，婦暫歸家，彼諸親族欲奪更嫁，彼女聞之，即便速疾還至夫家，語其夫曰：『君！今當知：我親族強欲奪君婦嫁與他人，欲作何計？』於是，彼人即執婦臂，將入屋中，作如是語：『俱至後世！俱至後世！』便以利刀斫殺其婦，并自害{已}[己?]。那利鴦伽！以此事故可知，若愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。」
那利鴦伽梵志聞佛所說，善受持誦，即從{坐}[座]起，繞三匝而去，還至拘薩羅王波斯匿所，白曰：
「{天}[大]王！沙門瞿曇實如是說：『若愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。』」
拘薩羅王波斯匿聞已，語末利皇后曰：
「沙門瞿曇實如是說：『若愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。』」
末利皇后白曰：
「大王！我問大王，隨所解答，於意云何？王愛鞞留羅大將耶？」
答曰：「實愛。」
末利復問：
「若鞞留羅大將變易異者，王當云何？」
答曰：
「末利！若鞞留羅大將變易異者，我必生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。」
末利白曰：
「以此事故，知愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。」
末利復問：
「王愛尸利阿荼大臣……愛一奔陀利象……愛婆夷利童女……愛雨日蓋……愛加尸及拘薩羅國耶？」
答曰：「實愛。」
末利復問：
「若加尸及拘薩羅國變易異者，王當云何？」
答曰：
「末利！我所具足五欲功德自娛樂者，由彼二國，若加尸及拘薩羅國當變易異者，我乃至無命，況復不生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱耶？」
末利白曰：
「以此事故，知愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。」
末利問王：「於意云何？為愛我耶？」
王復答曰：
「我實愛汝。」
末利復問：
「若我一旦變易異者，王當云何？」
答曰：
「末利！若汝一旦變易異者，我必生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。」
末利白曰：
「以此事故，知愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。」
拘薩羅王波斯匿語曰：
「末利！從今日去，沙門瞿曇因此事是我師，我是彼弟子。末利！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」
佛說如是，拘薩羅王波斯匿及末利皇后聞佛所說，歡喜奉行。
巴利語經文
MN.87/(7) Piyajātikasuttaṃ
353. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane
anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena aññatarassa gahapatissa
ekaputtako piyo manāpo kālaṅkato hoti. Tassa kālaṃkiriyāya neva kammantā
paṭibhanti na bhattaṃ paṭibhāti. So āḷāhanaṃ gantvā kandati– “kahaṃ,
ekaputtaka, kahaṃ, ekaputtakā”ti! Atha kho so gahapati yena bhagavā
tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.
Ekamantaṃ nisinnaṃ kho taṃ gahapatiṃ bhagavā etadavoca– “na kho te, gahapati,
sake citte ṭhitassa indriyāni, atthi te indriyānaṃ aññathattan”ti. “Kiñhi
me, bhante, indriyānaṃ nāññathattaṃ bhavissati; mayhañhi, bhante, ekaputto
piyo manāpo kālaṅkato. Tassa kālaṃkiriyāya neva kammantā paṭibhanti, na
bhattaṃ paṭibhāti. Sohaṃ āḷāhanaṃ gantvā kandāmi– ‘kahaṃ, ekaputtaka, kahaṃ,
ekaputtakā’”ti! “Evametaṃ, gahapati, evametaṃ, gahapati ! Piyajātikā hi,
gahapati, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikā”ti. “Kassa kho
nāmetaṃ, bhante, evaṃ bhavissati– ‘piyajātikā
sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikā’ti? Piyajātikā hi kho,
bhante, ānandasomanassā piyappabhavikā”ti. Atha kho so gahapati bhagavato
bhāsitaṃ anabhinanditvā paṭikkositvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi.
354. Tena kho pana samayena sambahulā akkhadhuttā bhagavato avidūre akkhehi
dibbanti. Atha kho so gahapati yena te akkhadhuttā tenupasaṅkami;
upasaṅkamitvā akkhadhutte etadavoca– “idhāhaṃ, bhonto, yena samaṇo gotamo
tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā samaṇaṃ gotamaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃ.
Ekamantaṃ nisinnaṃ kho maṃ, bhonto, samaṇo gotamo etadavoca– ‘na kho te,
gahapati, sake citte ṭhitassa indriyāni, atthi te indriyānaṃ aññathattan’ti.
Evaṃ vutte, ahaṃ, bhonto, samaṇaṃ gotamaṃ etadavocaṃ– ‘kiñhi me, bhante,
indriyānaṃ nāññathattaṃ bhavissati; mayhañhi, bhante, ekaputtako piyo manāpo
kālaṅkato. Tassa kālaṃkiriyāya neva kammantā paṭibhanti, na bhattaṃ
paṭibhāti Sohaṃ āḷāhanaṃ gantvā kandāmi– kahaṃ, ekaputtaka, kahaṃ,
ekaputtakā’ti! ‘Evametaṃ, gahapati, evametaṃ, gahapati! Piyajātikā hi,
gahapati, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikā’ti. ‘Kassa kho
nāmetaṃ, bhante, evaṃ bhavissati– piyajātikā
sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikā? Piyajātikā hi kho, bhante,
ānandasomanassā piyappabhavikā’ti. Atha khvāhaṃ, bhonto, samaṇassa gotamassa
bhāsitaṃ anabhinanditvā paṭikkositvā uṭṭhāyāsanā pakkamin”ti. “Evametaṃ,
gahapati, evametaṃ, gahapati! Piyajātikā hi, gahapati, ānandasomanassā
piyappabhavikā”ti Atha kho so gahapati “sameti me akkhadhuttehī”ti pakkāmi.
Atha kho idaṃ kathāvatthu anupubbena rājantepuraṃ pāvisi.
355. Atha kho rājā pasenadi kosalo mallikaṃ deviṃ āmantesi– “idaṃ te,
mallike, samaṇena gotamena bhāsitaṃ– ‘piyajātikā
sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikā’”ti. “Sacetaṃ, mahārāja,
bhagavatā bhāsitaṃ, evametan”ti. “Evameva panāyaṃ mallikā yaññadeva samaṇo
gotamo bhāsati taṃ tadevassa abbhanumodati”. “Sacetaṃ, mahārāja, bhagavatā
bhāsitaṃ evametanti. Seyyathāpi nāma, yaññadeva ācariyo antevāsissa bhāsati
taṃ tadevassa antevāsī abbhanumodati– ‘evametaṃ, ācariya, evametaṃ,
ācariyā’”ti. “Evameva kho tvaṃ, mallike, yaññadeva samaṇo gotamo bhāsati taṃ
tadevassa abbhanumodasi”. “Sacetaṃ, mahārāja bhagavatā bhāsitaṃ evametan”ti.
“Carapi, re mallike, vinassā”ti. Atha kho mallikā devī nāḷijaṅghaṃ brāhmaṇaṃ
āmantesi– “ehi tvaṃ, brāhmaṇa, yena bhagavā tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā
mama vacanena bhagavato pāde sirasā vandāhi, appābādhaṃ appātaṅkaṃ
lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ puccha– ‘mallikā, bhante, devī bhagavato pāde
sirasā vandati, appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ
pucchatī’ti. Evañca vadehi– ‘bhāsitā nu kho, bhante, bhagavatā esā vācā–
piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikā’ti Yathā te
bhagavā byākaroti taṃ sādhukaṃ uggahetvā mama āroceyyāsi. Na hi tathāgatā
vitathaṃ bhaṇantī”ti. “Evaṃ, bhotī”ti kho nāḷijaṅgho brāhmaṇo mallikāya
deviyā paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā
saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi.
Ekamantaṃ nisinno kho nāḷijaṅgho brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca– “mallikā,
bho gotama, devī bhoto gotamassa pāde sirasā vandati; appābādhaṃ appātaṅkaṃ
lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ pucchati; evañca vadeti– ‘bhāsitā nu kho,
bhante, bhagavatā esā vācā– piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā
piyappabhavikā’”ti.
356. “Evametaṃ, brāhmaṇa, evametaṃ, brāhmaṇa! Piyajātikā hi, brāhmaṇa,
sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikāti. Tadamināpetaṃ, brāhmaṇa,
pariyāyena veditabbaṃ yathā piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā
piyappabhavikā. Bhūtapubbaṃ, brāhmaṇa, imissāyeva sāvatthiyā aññatarissā
itthiyā mātā kālamakāsi. Sā tassā kālakiriyāya ummattikā khittacittā
rathikāya rathikaṃ siṅghāṭakena siṅghāṭakaṃ upasaṅkamitvā evamāha– ‘api me
mātaraṃ addassatha, api me mātaraṃ addassathā’ti? Imināpi kho etaṃ, brāhmaṇa,
pariyāyena veditabbaṃ yathā piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā
piyappabhavikāti.
“Bhūtapubbaṃ brāhmaṇa, imissāyeva sāvatthiyā aññatarissā itthiyā pitā
kālamakāsi… bhātā kālamakāsi… bhaginī kālamakāsi… putto kālamakāsi… dhītā
kālamakāsi… sāmiko kālamakāsi. Sā tassa kālakiriyāya ummattikā khittacittā
rathikāya rathikaṃ siṅghāṭakena siṅghāṭakaṃ upasaṅkamitvā evamāha– ‘api me
sāmikaṃ addassatha, api me sāmikaṃ addassathā’ti? Imināpi kho etaṃ, brāhmaṇa,
pariyāyena veditabbaṃ yathā piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā
piyappabhavikāti.
“Bhūtapubbaṃ brāhmaṇa, imissāyeva sāvatthiyā aññatarassa purisassa mātā
kālamakāsi. So tassā kālakiriyāya ummattako khittacitto rathikāya rathikaṃ
siṅghāṭakena siṅghāṭakaṃ upasaṅkamitvā evamāha– ‘api me mātaraṃ addassatha,
api me mātaraṃ addassathā’ti Imināpi kho etaṃ, brāhmaṇa pariyāyena
veditabbaṃ yathā piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā
piyappabhavikāti.
“Bhūtapubbaṃ, brāhmaṇa, imissāyeva sāvatthiyā aññatarassa purisassa pitā
kālamakāsi… bhātā kālamakāsi… bhaginī kālamakāsi… putto kālamakāsi… dhītā
kālamakāsi… pajāpati kālamakāsi. So tassā kālakiriyāya ummattako khittacitto
rathikāya rathikaṃ siṅghāṭakena siṅghāṭakaṃ upasaṅkamitvā evamāha– ‘api me
pajāpatiṃ addassatha, api me pajāpatiṃ addassathā’ti? Imināpi kho etaṃ,
brāhmaṇa, pariyāyena veditabbaṃ yathā piyajātikā
sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikāti.
“Bhūtapubbaṃ, brāhmaṇa, imissāyeva sāvatthiyā aññatarā itthī ñātikulaṃ
agamāsi. Tassā te ñātakā sāmikaṃ acchinditvā aññassa dātukāmā. Sā ca taṃ na
icchati. Atha kho sā itthī sāmikaṃ etadavoca– ‘ime, maṃ, ayyaputta, ñātakā
tvaṃ acchinditvā aññassa dātukāmā. Ahañca taṃ na icchāmī’ti. Atha kho so
puriso taṃ itthiṃ dvidhā chetvā attānaṃ upphālesi – ‘ubho pecca
bhavissāmā’ti. Imināpi kho etaṃ, brāhmaṇa, pariyāyena veditabbaṃ yathā
piyajātikā sokaparidevadukkha-domanassupāyāsā piyappabhavikā”ti.
357. Atha kho nāḷijaṅgho brāhmaṇo bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā
uṭṭhāyāsanā yena mallikā devī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā yāvatako ahosi
bhagavatā saddhiṃ kathāsallāpo taṃ sabbaṃ mallikāya deviyā ārocesi. Atha kho
mallikā devī yena rājā pasenadi kosalo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā rājānaṃ
pasenadiṃ kosalaṃ etadavoca– “taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, piyā te vajirī
kumārī”ti? “Evaṃ, mallike, piyā me vajirī kumārī”ti. “Taṃ kiṃ maññasi,
mahārāja, vajiriyā te kumāriyā vipariṇāmaññathābhāvā uppajjeyyuṃ
sokaparidevadukkha-domanassupāyāsā”ti? “Vajiriyā me, mallike, kumāriyā
vipariṇāmaññathābhāvā jīvitassapi siyā aññathattaṃ, kiṃ pana me na
uppajjissanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā”ti? “Idaṃ kho taṃ, mahārāja,
tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sandhāya bhāsitaṃ–
‘piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikā’ti.
“Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, piyā te vāsabhā khattiyā”ti? “Evaṃ, mallike,
piyā me vāsabhā khattiyā”ti. “Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, vāsabhāya te
khattiyāya vipariṇāmaññathābhāvā uppajjeyyuṃ
sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā”ti? “Vāsabhāya me, mallike, khattiyāya
vipariṇāmaññathābhāvā jīvitassapi siyā aññathattaṃ, kiṃ pana me na
uppajjissanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā”ti? “Idaṃ kho taṃ, mahārāja,
tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sandhāya bhāsitaṃ –
‘piyajātikā sokaparidevadukkha-domanassupāyāsā piyappabhavikā’ti.
“Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, piyo te viṭaṭūbho senāpatī”ti? “Evaṃ mallike,
piyo me viṭaṭūbho senāpatī”ti. “Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, viṭaṭūbhassa te
senāpatissa vipariṇāmaññathābhāvā uppajjeyyuṃ
sokaparidevadukkha-domanassupāyāsā”ti? “Viṭaṭūbhassa me, mallike,
senāpatissa vipariṇāmaññathābhāvā jīvitassapi siyā aññathattaṃ kiṃ pana me
na uppajjissanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā”ti? “Idaṃ kho taṃ,
mahārāja, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sandhāya
bhāsitaṃ– ‘piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikā’ti.
“Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, piyā te ahan”ti? “Evaṃ, mallike, piyā mesi
tvan”ti. “Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, mayhaṃ te vipariṇāmaññathābhāvā
uppajjeyyuṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā”ti? “Tuyhañhi me, mallike,
vipariṇāmaññathābhāvā jīvitassapi siyā aññathattaṃ, kiṃ pana me na
uppajjissanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā”ti? “Idaṃ kho taṃ, mahārāja,
tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sandhāya bhāsitaṃ–
‘piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikā’ti.
“Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, piyā te kāsikosalā”ti? “Evaṃ, mallike, piyā me
kāsikosalā. Kāsikosalānaṃ, mallike, ānubhāvena kāsikacandanaṃ paccanubhoma,
mālāgandhavilepanaṃ dhāremā”ti. “Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, kāsikosalānaṃ te
vipariṇāmaññathābhāvā uppajjeyyuṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā”ti?
“Kāsikosalānañhi, mallike vipariṇāmaññathābhāvā jīvitassapi siyā aññathattaṃ,
kiṃ pana me na uppajjissanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā”ti? “Idaṃ kho
taṃ, mahārāja, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena
sandhāya bhāsitaṃ– ‘piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā
piyappabhavikā’”ti.
“Acchariyaṃ, mallike, abbhutaṃ, mallike! Yāvañca so bhagavā paññāya
ativijjha maññe passati. Ehi, mallike, ācamehī”ti. Atha kho rājā pasenadi
kosalo uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yena bhagavā tenañjaliṃ
paṇāmetvā tikkhattuṃ udānaṃ udānesi– “Namo tassa bhagavato arahato
sammāsambuddhassa, Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa, Namo
tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassā”ti.
Piyajātikasuttaṃ niṭṭhitaṃ sattamaṃ.
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