本經與《雜阿含經》第1185經、《別譯雜阿含經》第98經、《中阿含經》第93經、巴利聖典《中部》第7經《Vatthasuttaṃ 》等經文的內容都完全相同。

    臺灣大學中文系的蔡璧名老師在介紹莊子的課程時,她提到莊學的「心齋」,蔡老師說莊子最厲害之處就是罵人於無形,而且同時還罵了一票人。蔡老師在課堂上舉了一個很發人深省的實例,她回憶說她有一位吃素的大學學妹,每次看到蔡老師吃雞肉時總會酸她個幾句。有一回,蔡老師與這位學妹走在走廊上,迎面來了一個男子。突然間,蔡老師感到一股寒冷的殺氣與敵意從學妹的身上散發出來。當她們與這名男子擦身而過之後,蔡老師很好奇學妹為什麼對那名男子橫眉豎眼?後來才得知這名男子是她學妹的前男友,他甩了她,她說她真想將她的前男友給碎屍萬段。

    蔡老師解釋莊子也講「齋」,但莊子重視的是「心齋」,也就是心的乾淨,不留負面的情緒與雜質,而不是徒有虛表的外在表面儀式、祭祀、....甚至是吃素。如果吃素就是修行,那麼一切草食性動物,例如牛、羊、 馬、兔等等,應該全部都早已成佛作祖。

    本經的重點便是「心的淨化」。心的淨化便是將心中原本藏汙納垢的二十一種心結給清除淨化,猶如將骯髒的身體給洗乾淨。但經中的外道不明就裡,總以為應該遵照過去印度的傳統,將身體浸泡在河水中,以聖河的神奇力量將一生的罪孽給洗乾淨。但如果在恆河水裡沐浴便可洗滌一生的罪過,那麼河裡的魚、蝦、水族眾生,也都應該早已生天成聖。

    佛陀在本經中也很詳盡地教導了我們如何修持四無量心以及成就四不壞信的方法。

選譯自《增壹阿含經》第13品第5

喬正一白話譯於西元2018/8/26農曆七月十六日布薩八關齋戒日

    我是這樣聽聞的: 

    這是佛陀暫時住在古印度的舍衛國祇樹給孤獨園林中發生的事。 

    有一次,有一個住在江河畔的婆羅門,他身挑重擔,來到了世尊的面前,然後卸下身上的重擔,安靜地站在世尊的面前。

    這個婆羅門其實看不起佛陀,心中驕慢地暗忖:「這個沙門瞿曇有甚麼了不起?雖有成千上萬的信眾前後圍遶聽他說法,但其實我的修行遠比這個沙門瞿曇還要清淨,因為他吃的食物都是上好的粳糧及各種美食佳餚,而我吃的卻是蓏果蔬菜等素食,光憑這一點,我就已經勝過他了! 

    這時,世尊以他心通知曉了婆羅門心中的所想所念,於是對在場的諸比丘說:「如果眾生的心被以下的二十一種心結所染著、黏著、繫縛、綁架,那麼此人死後必當墮入惡趣,不得往生善處。

    什麼是二十一心結?分別是:瞋心結、恚害心結、睡眠心結、調戲心結、疑是心結、怒為心結、忌為心結、惱為心結、疾()為心結、憎為心結、無慚心結、無愧心結、幻(詐欺、詐騙)為心結、姦為心結、偽(虛偽)為心結、諍為心結、憍為心結、慢為心結、妬為心結、增上慢為心結、貪為心結。

    諸比丘!如果『心』被此二十一心結所染著、黏著、繫縛、綁架,那麼此人死後必當墮入惡趣,不得往生善處。猶如一塊白布新衣,久久未曾清洗漂白,於是白布或白衣上便有多諸塵垢;如果想把它給染成青、黃、赤、黑等其它的顏色,都不可能成功。為什麼會這樣?這是因為白布或白衣上已沾有諸多塵垢之故。

  反之,假設心中無此二十一心結所染著,那麼此人死後必生天上,不會墮入地獄中。猶如一塊新的、乾淨的白布,可以隨意將其染成青、黃、赤、黑等各種顏色,而且都不會失敗。這是因為白布乾淨、清潔之故。

    如果有某聖賢弟子的心中一旦生起瞋恚心結時,他可以『四念住』中的第三『心心觀念住』【正念】去『觀照』心中的垢穢染著,當他念念分明,能客觀如實以觀智清晰觀照這些心中的垢穢染著,這些骯髒的心結便能自動止息消失。其他如心中生起的恚害心結、起睡眠心結、起調戲心結、起疑心結、起怒心結、起忌心結、起惱心結、起疾心結、起憎心結、起無慚心結、起無愧心結、起幻心結、起姦心結、起偽心結、起諍心結、起憍心結、起慢心結、起妬心結、起增上慢心結、起貪心結……,也都可同樣以『四念住』的『心念住』【正念】來止息消除。 

    當這名聖賢弟子的心中已無瞋、無恚、無有愚惑,心意和悅,這時他便可以進一步修持四無量心。

    他可先以慈心散射普滿一方,然後專注於慈心;再對第二個方位、第三個方位、第四個方位也都如法炮製,將慈心遍滿四維上下,於一切中、一切亦一切,一切世間都充滿無限、無量、無法計算的慈愛之念,心中無瞋恚、憤怒、怨懟而專注於慈愛之念,以此慈心遍滿其中,當心中產生了歡喜,心意便得扶正。 

    然後,再分別以『悲』、『喜』、『捨』等散射普滿一方,然後分別專注於『悲』、『喜』、『捨』心;再對第二個方位、第三個方位、第四個方位也都如法炮製,將『悲』、『喜』、『捨』心遍滿四維上下,於一切中、一切亦一切,一切世間都充滿無限、無量、無法計算的『悲』、『喜』、『捨』之念,心中無瞋恚、憤怒、怨懟而專注於『悲』、『喜』、『捨』之念,以此『悲』、『喜』、『捨』心遍滿其中,當心中產生了歡喜,心意便得扶正。 

    若能修到了這個地步,他便能對於如來成信根,而且堅固不移,猶如豎起了高聳明顯且不可移動的法幢,他對於如來、至真、等正覺、明行足為、善逝、世間解、無上士道法御、天人師、號佛、眾祐等佛陀的十種聖名產生了歡喜,心意便得扶正。

    接著,他對於如來甚為清淨、人所愛敬的正法,也產生了不可移動的信心,他對於正法產生了歡喜。

    然後,他對於甚為清淨、性行純和、法法成就【戒成就、定成就、智慧成就、解脫成就、解脫知見成就】的如來聖弟子眾,也就是可敬愛、可尊敬,可受到恭敬、奉事、服務的四雙八輩,心中產生了歡喜。 

    他再以此清淨無瑕的禪定之力,使心中的諸心結斷盡,心無沾污,性行柔軟,由此開發出神通,他可以自識自己無量宿世前生的往事,例如自己是從六道中哪一道投生而來,他都能清楚知道,他可以知道自己的前一生、前二生、前三生、前四生、前五生、前十生、前二十生、前三十生、前四十生、前五十生、前百生、前千生、前百千生、前成敗劫、前不成敗劫、前成敗不成敗劫、前無數成敗劫、前無數不成敗劫等等等….以前的往事。不管是哪一生哪一世,他都能知道自己的角色為何,例如我曾在哪一世出生,那個時候我的姓名是甚麼,我的家庭背景、我吃的主食、我承受的苦樂、壽命長短,從那一世死亡後又投生於另一世,從另一世死亡後又投生於下一世,如此能自識自己過去無數宿命的前塵往事。 

    他再以此清淨無瑕的禪定之力,開發出他心通,能知曉眾生心中所想之事。 

    接著,他再以禪定之功開發出天眼通,能清楚觀照一切眾生,有生者、有死者,有的英俊漂亮、有的醜陋,有的生在善趣、有的生在惡趣,若好、若醜,一切都是隨眾生的善惡業行而各自感招不同的善惡果報,一切眾生都是自己過去善惡業力的繼承者。他也能清楚知悉:或有眾生身行惡、口行惡、心行惡,誹謗賢聖,邪見,造作邪見愚痴的惡行,因此死後轉生於三惡道,墜入地獄中;他也清楚目睹或復有眾生身行善、口行善、意行善,不誹謗賢聖,正見,無有邪見,因此死後轉生於天界善處。 

    他可再以清淨無瑕的禪定之功,使心無有結使,心性柔軟,獲得神通,然後以漏盡通而專注思惟『四聖諦』,他清楚洞悉、觀照這是『苦』,苦習、這是『苦集』、這是『苦滅』、這是『滅苦之道』。當他已如實諦觀『四聖諦』,欲漏煩惱心便得解脫、有漏煩惱心、無明漏煩惱心皆得解脫。

    當此人已得解脫,便得解脫智(知見):『我此生已是歷劫生死的最後一站,我已成就最高、最圓滿的梵行,我該修行的功課都已完成,我很確定我不會再有下一生了。』

    以上,比丘們!如果聖賢弟子已心得解脫,那麼就算他吃的是如須彌山一樣多的粳糧及各種美食,他也始終沒有任何的罪過或過失可以指責,因為他已無欲、斷盡一切貪愛渴愛之故;他已無瞋、斷盡恚之故;他已無愚癡、斷盡愚癡之故。

    以上就是所謂『比丘中的比丘』,這才是真正、名副其實的內在()沐浴淨化。」 

    這時,這個以河水沐浴修行的婆羅門聽不懂世尊的弦外之音,竟還對世尊說:「瞿曇沙門!我建議你最好去孫陀羅江畔沐浴修行。」 

    世尊說:「婆羅門!我問你,為什麼那條河叫做『孫陀羅江』?」 

    婆羅門說:「因為孫陀羅江水是福之深淵,世間的光明,其有不可思議的神奇之功,凡有人或動物在彼河沐浴者,一切諸惡皆悉除盡。」 

    這時,世尊說了以下的偈語: 

「此身無數劫,經歷彼河浴,及諸小陂池,靡不悉周遍。 
 愚者常樂彼,闇行不清淨,宿罪內充軀,彼河焉能救? 
 淨者常快樂,禁戒清亦快,清者作清行,彼願必果成。 
 設護不與取,行慈不殺生,守誠不妄語,心等無增減。 
 
汝今於此浴,必獲安隱處,彼河何所至?猶盲投乎冥。」

    這個婆羅門有宿世善根,他的波羅蜜如今已成熟,他聽到世尊說的偈語,猶如醍醐灌頂,澆醒了蟄伏已久的善根;亦如暮鼓晨鐘,敲醒了沉睡已久的智慧。

    他對世尊說:「好了!好了!我已經明白了。瞿曇!猶如駝背者得以伸直背脊,黑暗中出現了光明,迷途者找到了正途,於暗室中點燃了明燈,為盲胞作眼目導盲。同樣的,沙門瞿曇!你以無數的方法為我解說此妙法,我願信受奉行。」 

    婆羅門表示他願出家加入僧團,他受了比丘具足戒,開始精進修無上梵行,沒多久他確定自己:此生已是歷劫生死的最後一站,已成就最高、最圓滿的梵行,該修行的功課都已完成,他確定已不會再有下一生了。 

    這名孫陀羅諦尊者如今已是一位阿羅漢。孫陀羅諦利尊者聽聞佛陀所說的法,心生歡喜,並依法奉行。 

   

 

原文/

增壹阿含135
  聞如是: 
  一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 
  爾時,江側婆羅門身負重擔,便至世尊所。到已,捨擔一面,在世尊所默然而住。爾時,彼婆羅門作是思惟: 
  「今日沙門瞿曇與數千萬眾前後圍遶而為說法,我今清淨與沙門瞿曇等無有異,所以然者,沙門瞿曇食好粳糧、種種餚饌,今我食菓蓏以自濟命。」 
  爾時,世尊以知婆羅門心中所念,告諸比丘: 
  「其有眾生以二十一結染著心者,當觀彼人必墮惡趣,不生善處,云何為二十一結?瞋心結、恚害心結、睡眠心結、調戲心結、疑是心結、怒為心結、忌為心結、惱為心結、疾為心結、憎為心結、無慚心結、無愧心結、幻為心結、姦為心結、偽為心結、諍為心結、憍為心結、慢為心結、妬為心結、增上慢為心結、貪為心結。諸比丘!若有人有此二十一結染著心者,當觀其人必墮惡趣,不生善處。猶如白㲲新衣久久朽故,多諸塵垢,意欲染成其色:青、黃、赤、黑終不得成,何以故?以有塵垢故。如是,比丘!若有人以此二十一結染著心者,當觀其人必墮惡趣,不生善處。 
  設復有人無此二十一結染著心者,當知斯人必生天上,不墮地獄中。猶如新淨白㲲,隨意欲作何色:青、黃、赤、黑必成其色,終不敗壞,所以然者,以其淨故。此亦如是,其有無此二十一結染著心者,當觀其人必生天上,不墮惡趣。 
  若彼賢聖弟子起瞋恚心結,觀已便能息之。起恚害心結、起睡眠心結、起調戲心結、起疑心結、起怒心結、起忌心結、起惱心結、起疾心結、起憎心結、起無慚心結、起無愧心結、起幻心結、起姦心結、起偽心結、起諍心結、起憍心結、起慢心結、起妬心結、起增上慢心結、起貪心結…… 
  若彼賢聖弟子無瞋、無恚、無有愚惑,心意和悅,以慈心普滿一方而自娛樂,二方、三方、四方亦爾,四維上下,於一切中,一切亦一切,一切世間以無限無量不可稱計,心無恚怒而自遊戲,以此慈心遍滿其中,得歡喜已,心意便正。 
  復以悲心普滿一方而自娛樂,二方、三方、四方亦爾,四維上下,於一切中,一切亦一切,一切世間以無量無限不可稱計,心無恚怒而自遊戲,以此悲心遍滿其中,得歡喜已,心意便正。 
  復以喜心普滿一方而自娛樂,二方、三方、四方亦爾,四維上下,於一切中,一切亦一切,一切世間以無量無限不可稱計,心無恚怒而自遊戲,以此喜心遍滿其中,得歡喜已,心意便正。 
  復以護心普滿一方而自娛樂,二方、三方、四方亦爾,四維上下,於一切中,一切亦一切,一切世間以無量無限不可稱計,心無恚怒而自遊戲,以此護心遍滿其中,得歡喜已,心意便正。 
  便於如來所成於信根,根本不移,豎高顯幢,不可移動,諸天、龍、神、阿須倫、沙門、婆羅門或世人民於中得歡喜,心意便正,此是如來、至真、等正覺、明行足為、善逝、世間解、無上士道法御、天人師、號佛、眾祐,於中得歡喜,心意便正,亦復成就於法。如來法者,甚為清淨,不可移動,人所愛敬,如是,智者當作是觀,便於中而得歡喜,亦復成就於眾。如來聖眾甚為清淨,性行純和,法法成就:戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧成就。聖眾者,四雙八輩。此是,如來聖眾可愛、可貴,實可承事,於中得歡喜,心意便正。 
  彼復以此三昧心清淨無瑕穢,諸結便盡,亦無沾污,性行柔軟,逮於神通,便得自識無量宿命事:所從來處靡不知之,若一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、成敗劫、不成敗劫、成敗不成敗劫、無數成敗劫、無數不成敗劫:我曾在彼,字某、名某、姓某,如是生、如是食、受如是苦樂、受命長短,從彼終生彼間,從彼終生此間,如是自識無數宿命事。 
  復以此三昧心清淨無瑕穢,知眾生心所念之事。 
  彼復以天眼觀眾生類,有生者、有終者,善色、醜色,善趣、惡趣,若好、若醜,隨眾生行所作果報皆悉知之:或有眾生身行惡、口行惡、心行惡,誹謗賢聖,邪見,造邪見行,身壞命終生三惡道,趣泥黎中。或復有眾生身行善、口行善、意行善,不誹謗賢聖,正見,無有邪見,身壞命終生天上善處。是謂:清淨天眼觀眾生類:有生者、有終者,善色、醜色,善趣、惡趣,若好、若醜,隨眾生行所作果報皆悉知之。 
  彼復以此三昧心清淨無瑕穢,無有結使,心性柔軟,逮於神通,復以漏盡通而自娛樂:彼觀此苦如實知之,復觀苦習,復觀苦盡,復觀苦出要如實知之。彼作是觀已,欲漏心得解脫、有漏心、無明漏心得解脫。已得解脫,便得解脫智:『生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不復受有,如實知之。』如是,比丘!賢聖弟子心得解脫,雖復食粳糧、善美種種餚饍摶若須彌,終無有罪,所以然者,以無欲、盡愛故;以無瞋、盡恚故;以無愚癡、盡愚癡故。是謂:比丘中比丘,則內極沐浴已。」 
  爾時,江側婆羅門白世尊曰: 
  「瞿曇沙門!可往至孫陀羅江側沐浴。」 
  世尊告曰: 
  「云何,婆羅門!名之為孫陀羅江水?」 
  婆羅門曰: 
  「孫陀羅江水是福之深淵,世之光明,其有人物在彼河水浴者,一切諸惡皆悉除盡。」 
  爾時,世尊便說此偈: 
  「此身無數劫,經歷彼河浴,及諸小陂池,靡不悉周遍。 
   愚者常樂彼,闇行不清淨,宿罪內充軀,彼河焉能救? 
   淨者常快樂,禁戒清亦快,清者作清行,彼願必果成。 
   設護不與取,行慈不殺生,守誠不妄語,心等無增減。 
   汝今於此浴,必獲安隱處,彼河何所至?猶盲投乎冥。」 
  爾時,婆羅門白世尊曰: 
  「止!止!瞿曇!猶如:軁者得伸,闇者見明,迷者示道,於闇室然明,無目者為作眼目,如是,沙門瞿曇!無數方便說此妙法,願聽為道。」 
  爾時,江側婆羅門即得作道,受具足戒,所以族姓子出家學道,修無上梵行: 
  「生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不復受有,如實知之。」 
  是時,尊者孫陀羅諦利即成阿羅漢。 
  爾時,尊者孫陀羅諦利聞佛所說,歡喜奉行。 

 

雜阿含1185
  如是我聞: 
  一時,佛{}[?]拘薩羅人間遊行,住孫陀利河側叢林中。 
  時,有孫陀利河側住止婆羅門,來詣佛所,面相問訊,慰勞已,退坐一面,問佛言: 
  「瞿曇!至孫陀利河中洗浴不?」 
  佛告婆羅門: 
  「何用於孫陀利河中洗浴為?」 
  婆羅門白佛: 
  「瞿曇!孫陀利河是濟度之數,是吉祥之數,是清淨之數,若有於中洗浴者,悉能除人一切諸惡。」 
  爾時,世尊即說偈言: 
  「非孫陀利河,亦非婆休多,非伽耶薩羅,如是諸河等,作諸惡不善,能令其清淨。 
   琲e婆休多,孫陀利河等,愚者常居中,不能除眾惡。 
   其清淨之人,何用洗浴為?其清淨之人,何用布薩為? 
   淨業以自淨,是生於受持,不殺亦不盜,不淫不妄語。 
   信施除慳垢,於斯而洗浴,於一切眾生,常起慈悲心。 
   井水以洗浴,用伽耶等為?內心自清淨,不待洗於外。 
   下賤田舍兒,身體多污垢,以水洗塵穢,不能淨其內。」 
  爾時,孫陀利河側婆羅門聞佛所說,歡喜、隨喜,從座起而去。 

 

中阿含93/水淨梵志經 
  我聞如是: 
  一時,佛遊鬱鞞羅尼連然河岸,在阿耶惒羅尼拘類樹下,初得道時。 
  於是,有一水淨梵志,中後仿佯往詣佛所。世尊遙見水淨梵志來,因水淨梵志故,告諸比丘: 
  「若有二十一穢污於心者,必至惡處,生地獄中,云何二十一穢?邪見心穢、非法欲心穢、惡貪心穢、邪法心穢、貪心穢、恚心穢、睡眠心穢、{調}[]悔心穢、疑惑心穢、瞋纏心穢、不語結心穢、慳心穢、嫉心穢、欺誑心穢、諛諂心穢、無慚心穢、無愧心穢、慢心穢、大慢心穢、{}[]慠心穢、放逸心穢。若有此二十一穢污於心者,必至惡處,生地獄中。猶垢膩衣持與染家,彼染家得,或以淳灰、或以澡豆、或以土漬極浣,令淨此垢膩衣,染家雖治或以淳灰、或以澡豆、或以土漬極浣令淨,然,此污衣故有穢色,如是,若有二十一穢污於心者,必至惡處,生地獄中。云何二十一穢?邪見心穢、非法欲心穢、惡貪心穢、邪法心穢、貪心穢、恚心穢、睡眠心穢、{調}[]悔心穢、疑惑心穢、瞋纏心穢、不語結心穢、慳心穢、嫉心穢、欺誑心穢、諛諂心穢、無慚心穢、無愧心穢、慢心穢、大慢心穢、{}[]慠心穢、放逸心穢,若有此二十一穢污於心者,必至惡處,生地獄中。 
  若有二十一穢不污心者,必至善處,生於天上,云何二十一穢?邪見心穢、非法欲心穢、惡貪心穢、邪法心穢、貪心穢、恚心穢、睡眠心穢、{調}[]悔心穢、疑惑心穢、瞋纏心穢、不語{}[]心穢、慳心穢、嫉心穢、欺誑心穢、諛諂心穢、無慚心穢、無愧心穢、慢心穢、大慢心穢、憍慠心穢、放逸心穢。若有此二十一穢不污心者,必至善處,生於天上。猶如白淨波羅奈衣持與染家,彼染家得,或以淳灰、或以澡豆、或以土漬極浣令淨,此白淨波羅奈衣,染家雖治或以淳灰、或以澡豆、或以土漬極浣令淨,然,此白淨波羅奈衣本已淨而復淨,如是,若有二十一穢不污心者,必至善處,生於天上。云何二十一穢?邪見心穢、非法欲心穢、惡貪心穢、邪法心穢、貪心穢、恚心穢、睡眠心穢、{調}[]悔心穢、疑惑心穢、瞋纏心穢、不語結心穢、慳心穢、嫉心穢、欺誑心穢、諛諂心穢、無慚心穢、無愧心穢、慢心穢、大慢心穢、憍慠心穢、放逸心穢,若有此二十一穢不污心者,必至善處,生於天上。 
  若知邪見是心穢者,知已便斷,如是,非法欲心穢、惡貪心穢、邪法心穢、貪心穢、恚心穢、睡眠心穢、{調}[]悔心穢、疑惑心穢、瞋纏心穢、不語結心穢、慳心穢、嫉心穢、欺誑心穢、諛諂心穢、無慚心穢、無愧心穢、慢心穢、大慢心穢、憍慠心穢,若知放逸是心穢者,知已便斷。 
  彼心與慈俱,遍滿{}[]方成就遊,如是,二三四方,四維上下,普周一切與慈俱,無結、無怨、無恚、無諍,極廣甚大,無量善修,遍滿一切世間成就遊。如是,悲…………心與捨俱,無結、無怨、無恚、無諍,極廣甚大,無量善修,遍滿一切世間成就遊。梵志!是謂:洗浴內心,非浴外身。」 
  爾時,梵志語世尊曰: 
  「瞿曇!可詣多水河浴。」 
  世尊問曰: 
  「梵志!若詣多水河浴者,彼得何等?」 
  梵志答曰: 
  「瞿曇!彼多水河[]者,此是世間齋潔之相、度相、福相,瞿曇!若詣多水河浴者,彼則淨除於一切惡。」 
  爾時,世尊為彼梵志而說頌曰: 
  「妙好首梵志,若入多水河,是愚常遊戲,不能淨黑業。 
   好首何往泉,何義多水河,人作不善業,清水何所益? 
   淨者無垢穢,淨者常說戒,淨者清白業,常得清淨行。 
   若汝不殺生,常不與不取,真諦不妄語,常正念正知。 
   梵志如是學,一切眾生安,梵志何還家?家泉無所淨。 
   梵志汝當學,淨洗以善法,何須弊惡水,但去身體垢。」 
   梵志白佛曰: 
  「我亦作是念:『淨洗以善法,何須弊惡水。』」 
   梵志聞佛教,心中大歡喜,即時禮佛足,歸命佛法眾。 
  梵志白曰: 
  「世尊!我已知,善逝!我已解。我今自歸佛、法及比丘眾,唯願世尊受我為優婆塞,從今日始,終身自歸,乃至命盡。」 
  佛說如是,好首水淨梵志及諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。 

 

巴利語經文 
MN.7/(7) Vatthasuttaṃ 
   70. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi– “bhikkhavo”ti. “Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca– 
   “Seyyathāpi, bhikkhave, vatthaṃ saṃkiliṭṭhaṃ malaggahitaṃ; tamenaṃ rajako yasmiṃ yasmiṃ raṅgajāte upasaṃhareyya– yadi nīlakāya yadi pītakāya yadi lohitakāya yadi mañjiṭṭhakāya durattavaṇṇamevassa aparisuddhavaṇṇamevassa. Taṃ kissa hetu? Aparisuddhattā, bhikkhave, vatthassa. Evameva kho, bhikkhave, citte saṃkiliṭṭhe, duggati pāṭikaṅkhā. Seyyathāpi, bhikkhave, vatthaṃ parisuddhaṃ pariyodātaṃ; tamenaṃ rajako yasmiṃ yasmiṃ raṅgajāte upasaṃhareyya– yadi nīlakāya yadi pītakāya yadi lohitakāya yadi mañjiṭṭhakāya– surattavaṇṇamevassa parisuddhavaṇṇamevassa. Taṃ kissa hetu? Parisuddhattā, bhikkhave, vatthassa. Evameva kho, bhikkhave, citte asaṃkiliṭṭhe, sugati pāṭikaṅkhā. 
   71. “Katame ca, bhikkhave, cittassa upakkilesā? Abhijjhāvisamalobho cittassa upakkileso, byāpādo cittassa upakkileso, kodho cittassa upakkileso, upanāho cittassa upakkileso, makkho cittassa upakkileso, paḷāso cittassa upakkileso, issā cittassa upakkileso, macchariyaṃ cittassa upakkileso, māyā cittassa upakkileso, sāṭheyyaṃ cittassa upakkileso, thambho cittassa upakkileso, sārambho cittassa upakkileso, māno cittassa upakkileso, atimāno cittassa upakkileso, mado cittassa upakkileso, pamādo cittassa upakkileso. 
   72. “Sa kho so, bhikkhave, bhikkhu ‘abhijjhāvisamalobho cittassa upakkileso’ti– iti viditvā abhijjhāvisamalobhaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahati; ‘byāpādo cittassa upakkileso’ti– iti viditvā byāpādaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahati ‘kodho cittassa upakkileso’ti– iti viditvā kodhaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahati; ‘upanāho cittassa upakkileso’ti– iti viditvā upanāhaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahati; ‘makkho cittassa upakkileso’ti– iti viditvā makkhaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahati; ‘paḷāso cittassa upakkileso’ti– iti viditvā paḷāsaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahati; ‘issā cittassa upakkileso’ti– iti viditvā issaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahati; ‘macchariyaṃ cittassa upakkileso’ti– iti viditvā macchariyaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahati; ‘māyā cittassa upakkileso’ti– iti viditvā māyaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahati; ‘sāṭheyyaṃ cittassa upakkileso’ti– iti viditvā sāṭheyyaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahati; ‘thambho cittassa upakkileso’ti– iti viditvā thambhaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahati; ‘sārambho cittassa upakkileso’ti iti viditvā sārambhaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahati; ‘māno cittassa upakkileso’ti– iti viditvā mānaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahati; ‘atimāno cittassa upakkileso’ti– iti viditvā atimānaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahati; ‘mado cittassa upakkileso’ti– iti viditvā madaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahati; ‘pamādo cittassa upakkileso’ti– iti viditvā pamādaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahati. 
   73. “Yato kho, bhikkhave, bhikkhuno ‘abhijjhāvisamalobho cittassa upakkileso’ti– iti viditvā abhijjhāvisamalobho cittassa upakkileso pahīno hoti, ‘byāpādo cittassa upakkileso’ti– iti viditvā byāpādo cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘kodho cittassa upakkileso’ti– iti viditvā kodho cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘upanāho cittassa upakkileso’ti– iti viditvā upanāho cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘makkho cittassa upakkileso’ti– iti viditvā makkho cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘paḷāso cittassa upakkileso’ti– iti viditvā paḷāso cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘issā cittassa upakkileso’ti– iti viditvā issā cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘macchariyaṃ cittassa upakkileso’ti– iti viditvā macchariyaṃ cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘māyā cittassa upakkileso’ti– iti viditvā māyā cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘sāṭheyyaṃ cittassa upakkileso’ti iti viditvā sāṭheyyaṃ cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘thambho cittassa upakkileso’ti– iti viditvā thambho cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘sārambho cittassa upakkileso’ti– iti viditvā sārambho cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘māno cittassa upakkileso’ti– iti viditvā māno cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘atimāno cittassa upakkileso’ti– iti viditvā atimāno cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘mado cittassa upakkileso’ti– iti viditvā mado cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘pamādo cittassa upakkileso’ti– iti viditvā pamādo cittassa upakkileso pahīno hoti. 
   74. “So buddhe aveccappasādena samannāgato hoti – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti; dhamme aveccappasādena samannāgato hoti– ‘svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī’ti; saṅghe aveccappasādena samannāgato hoti– ‘suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, ujuppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, ñāyappaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, sāmīcippaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, yadidaṃ cattāri purisayugāni, aṭṭha purisapuggalā. Esa bhagavato sāvakasaṅgho āhuneyyo pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’ti. 
   75. “Yathodhi kho panassa cattaṃ hoti vantaṃ muttaṃ pahīnaṃ paṭinissaṭṭhaṃ, so ‘buddhe aveccappasādena samannāgatomhī’ti labhati atthavedaṃ, labhati dhammavedaṃ, labhati dhammūpasaṃhitaṃ pāmojjaṃ. Pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vedeti, sukhino cittaṃ samādhiyati; ‘dhamme …pe… saṅghe aveccappasādena samannāgatomhī’ti labhati atthavedaṃ, labhati dhammavedaṃ, labhati dhammūpasaṃhitaṃ pāmojjaṃ; pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vedeti, sukhino cittaṃ samādhiyati. ‘Yathodhi kho pana me cattaṃ vantaṃ muttaṃ pahīnaṃ paṭinissaṭṭhan’ti labhati atthavedaṃ, labhati dhammavedaṃ, labhati dhammūpasaṃhitaṃ pāmojjaṃ; pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vedeti, sukhino cittaṃ samādhiyati. 
   76. “Sa kho so, bhikkhave, bhikkhu evaṃsīlo evaṃdhammo evaṃpañño sālīnaṃ cepi piṇḍapātaṃ bhuñjati vicitakāḷakaṃ anekasūpaṃ anekabyañjanaṃ, nevassa taṃ hoti antarāyāya. Seyyathāpi, bhikkhave, vatthaṃ saṃkiliṭṭhaṃ malaggahitaṃ acchodakaṃ āgamma parisuddhaṃ hoti pariyodātaṃ ukkāmukhaṃ vā panāgamma jātarūpaṃ parisuddhaṃ hoti pariyodātaṃ, evameva kho, bhikkhave, bhikkhu evaṃsīlo evaṃdhammo evaṃpañño sālīnaṃ cepi piṇḍapātaṃ bhuñjati vicitakāḷakaṃ anekasūpaṃ anekabyañjanaṃ nevassa taṃ hoti antarāyāya. 
   77. “So mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ. Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati; karuṇāsahagatena cetasā …pe… muditāsahagatena cetasā …pe… upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ. Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati. 
   78. “So ‘atthi idaṃ, atthi hīnaṃ, atthi paṇītaṃ, atthi imassa saññāgatassa uttariṃ nissaraṇan’ti pajānāti. Tassa evaṃ jānato evaṃ passato kāmāsavāpi cittaṃ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṃ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṃ vimuccati. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti Ayaṃ vuccati, bhikkhave– ‘bhikkhu sināto antarena sinānenā’”ti. 
   79. Tena kho pana samayena sundarikabhāradvājo brāhmaṇo bhagavato avidūre nisinno hoti. Atha kho sundarikabhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca– “gacchati pana bhavaṃ gotamo bāhukaṃ nadiṃ sināyitun”ti? “Kiṃ, brāhmaṇa, bāhukāya nadiyā? Kiṃ bāhukā nadī karissatī”ti? “Lokkhasammatā hi, bho gotama, bāhukā nadī bahujanassa, puññasammatā hi, bho gotama, bāhukā nadī bahujanassa, bāhukāya pana nadiyā bahujano pāpakammaṃ kataṃ pavāhetī”ti. Atha kho bhagavā sundarikabhāradvājaṃ brāhmaṇaṃ gāthāhi ajjhabhāsi– 
   “Bāhukaṃ adhikakkañca, gayaṃ sundarikaṃ mapi. 
   Sarassatiṃ payāgañca, atho bāhumatiṃ nadiṃ. 
   Niccampi bālo pakkhando, kaṇhakammo na sujjhati. 
   “Kiṃ sundarikā karissati, kiṃ payāgā kiṃ bāhukā nadī. 
   Veriṃ katakibbisaṃ naraṃ, na hi naṃ sodhaye pāpakamminaṃ. 
   “Suddhassa ve sadā phaggu, suddhassuposatho sadā; 
   Suddhassa sucikammassa, sadā sampajjate vataṃ. 
   Idheva sināhi brāhmaṇa, sabbabhūtesu karohi khemataṃ. 
   “Sace musā na bhaṇasi, sace pāṇaṃ na hiṃsasi;
   Sace adinnaṃ nādiyasi, saddahāno amaccharī. 
   Kiṃ kāhasi gayaṃ gantvā, udapānopi te gayā”ti.
   80. Evaṃ vutte, sundarikabhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca– “abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama! Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya– cakkhumanto rūpāni dakkhantīti; evamevaṃ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Labheyyāhaṃ bhoto gotamassa santike pabbajjaṃ, labheyyaṃ upasampadan”ti. Alattha kho sundarikabhāradvājo brāhmaṇo bhagavato santike pabbajjaṃ, alattha upasampadaṃ. Acirūpasampanno kho panāyasmā bhāradvājo eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva– yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ– brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭhevadhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi. “Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā”ti abbhaññāsi. Aññataro kho panāyasmā bhāradvājo arahataṃ ahosīti. 
   Vatthasuttaṃ niṭṭhitaṃ sattamaṃ.