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本經與巴利聖典《中部》第86經之《鴦掘魔羅經》的內容相同。鴦掘魔羅尊者出家前因受惡知識的誤導與陷害，誤入歧途，誤信殺人一千可生梵天，於是他展開殺戮，每殺一人就將被害者的手指砍下做成項圈掛在頸上，當他殺到第九百九十九人時，最後一位輪到他的親生母親，好在他宿世有善根福德因緣，佛陀親自前來阻止他殺母，否則一旦他殺母既遂，便犯下五逆重罪，來世必須親身到地獄走上一遭，沒得商量，更遑論現世想要解脫成就。
本篇經文予人非常大的啟示，鴦掘魔羅過去犯過這麼多的錯誤，尚可因知非即改，努力修行，終獲解脫，豈不鼓舞人心？這篇經文給予我們相當多重要寶貴的啟示:
在佛法裡，想要使過去前生的惡業不成熟的方法大體上可歸納出兩種：一、修持無量的慈悲喜捨，以無量的善業沖淡過往的惡業，雖善惡不能相抵，但卻能讓我們在今生使過往的重惡報提前輕受，甚至使過去的惡業沒有適當的因緣成熟，可參考北傳《中阿含經》之《鹽水喻經》；二、就是般無餘涅槃，一如本篇經文中佛陀的開示。
本經中的鴦覺魔羅在生時殺了999人，他的惡業足以使他死後長劫墮入地獄受折磨。但他因宿世善業有幸遇到了世尊，且馬上證得了阿羅漢果(但如果他殺害了親生母親，那就沒希望了，因為那是五逆重罪之一，一定要入地獄走一趟!)。如此一來，他輪迴再生的根已徹底拔除，這就是上開的第二種情形。雖然，他死後不會再墮入地獄，但如果餘蘊未了，仍活在世間，尚未般無餘涅槃，那麼成為阿羅漢以前的凡夫階段犯下了那麼嚴重的惡業，使他活罪仍難逃。當他四處遊方托缽時，因在家人對他的恐懼以及死者家屬對他的仇恨，使他到處遭人毆打羞辱。而這就是上開第一種重報輕受的情形。
另外，這篇經文也闡釋了"實語"的重要，"實語"的威德力可撼動日月。就如經中鴦覺魔羅尊者對一名難產的婦人說道:「我從賢聖之家出生以來，未曾殺生，持此至誠之言，願妳母子平安。」而那名婦人果然因此順利生產且母子平安。"實語"就是"四如意足"的重要基礎，直接影響我們發的願能否如願實現。"實語"教我們不但不可妄語，更重要的是要"言而有信"，說出來的話就應該要作到，如果言而無信會失去他人對我們人格的信任，反變成了"雜穢語"，是一種廣義的妄語。
本篇經文還有一個重點，鴦覺魔羅尊者出家前就是因為受到邪惡老師的煽或及教唆才糊里糊塗地犯下那麼嚴重的錯誤，由此可見惡知識的可怕及善知識的重要性。因此之故，如果譯介本篇經文有任何些微的功德，願以此功德迴向：願我世世生生不論在世間學問或技藝上，或出世的解脫道上，都不遇惡知識、惡友或惡眷屬；常遇善知識、善友、善眷屬圍繞、扶持、提攜、幫助。並願我生生世世正見具足。
選譯自北傳增壹阿含經卷第三十一（六）
喬正一白話譯於西元2006/6/17八關齋戒日
於西元2014/1/13編修
我是這樣聽說的：
那時佛陀住在古印度舍衛國祇樹給孤獨園林內。當時，有眾多比丘進入舍衛城乞食，聽到國王波斯匿的宮門外有眾多人民聚集，大家高舉雙手，喚喊抗議，因為國內有一名殺人犯，名叫鴦掘魔羅，極為兇暴，殺害生靈不計其數，對一切眾生毫無慈悲心。國內人民無不感到恐懼，他每殺一人就將被害者的手指砍下做成項圈掛在頸上，所以又叫做「指鬘」。民眾對波斯匿王高喊：「希望大王發動軍警，將此賊擒住。」
眾多比丘乞食後，回到祇洹精舍，收起衣缽，以尼師檀放置在肩上，來到世尊面前，頭面禮足後，在一旁坐下。
比丘們將他們所見所聞如實對世尊報告。
世尊聽到比丘們的報告後，便從座位起身，默然地走出精舍。
世尊走到路上，所有取薪、負草、犁作之人，以及牧牛羊者，看見世尊獨自在路上行走，都趕來勸佛：「沙門，沙門，千萬不要走這條路。因為這條路旁躲著一個名叫鴦掘魔的殺人魔，只要有人經過，不管是十人、或二十人、或三十、四十、五十人，他都不放過，全被鴦掘魔所擒獲。如今你獨自一人行走，沒有伴侶，一定會被鴦掘魔所傷害。」
世尊雖聽到這些忠告，仍獨自前行，沒有停下腳步。
同一時間，鴦掘魔的母親，因愛兒心切，帶著食物來到鴦掘魔躲藏的地方。
鴦掘魔心想：「不曉得我收集的指鬘數目夠不夠？」便數著脖子上的手指，反覆計算，發現還少一人手指。
鴦掘魔左右環顧，想找生人抓來殺害，但是四遠顧望，也不見人影，想起他的老師有教他若能害親生母親者，必當生天。如果母親來這裡，我就可以把她殺掉，砍下她的手指充數，來世就能生於天上。
鴦掘魔的母親送飯來了，鴦掘魔六親不認，以左手捉住母親的頭，右手拔劍，對母親說：「阿母，請忍耐一下。」
就在這千鈞一髮之際，世尊為阻止鴦掘魔犯下五逆重罪，立即眉間放光，光明普照整座山林。
鴦掘魔看見光明後，對母親說：「此這是從那裡來的光明，照遍整座山林？難不成是國王招集兵眾，要來抓我？」
母親說：「這不是日月火光，也不是來自帝釋或梵天王的光明。」母親便說以下的偈語解釋那是來自佛陀的光明：「
此非火光明 非日月釋梵 鳥狩不驚怖 和鳴殊於常
此光極清淨 使人悅無量 必是尊最勝 十力至此間
於天世人中 天眼睹世界
故欲度汝身 世尊來至此」
鴦掘魔一聽是佛，歡喜踊躍，不能自勝，因為想起他的老師也有教他如果能害母及殺沙門瞿曇，必生梵天上。
鴦掘魔對他的母親說：「阿母，先等一下，我先去殺沙門瞿曇，然後再來吃飯。」
鴦掘魔便放了他的母親去追世尊，他從遠處遙見世尊走來，看見世尊身上所散射的祥光猶如金聚，無所不照。
鴦掘魔看見世尊後，露出恐怖的笑容，自言自語地說：「今天這個沙門必定栽在我的手上，穩死無疑。」鴦掘魔立即拔出繫在腰上的劍，往世尊砍去。
但是很奇怪，世尊似乎仍與鴦掘魔保持一段相當距離，在另一端緩緩徐步而行。
鴦掘魔使盡全力在世尊身後奔馳追逐，仍追不上如來。
鴦掘魔氣急敗壞的對世尊喊說：「停下來！停下來！沙門。」
世尊轉身對鴦掘魔說：「我早就停下來了，是你自己一直停不下來。」
鴦掘魔仍不斷地追走，並在遠處遙說以下的偈語要世尊解釋剛剛講的話：「
去而復言住 語我言不住
與我說此義 彼住我不住」
世尊也同樣以偈語回答：「
世尊言已住 不害於一切 汝今有殺心 不離於惡原
我住慈心地 愍護一切人
汝種地獄苦 不離於惡原」
世尊的意思是如來早已止息一切的殺害之心，安住於慈悲之中，是鴦掘魔自己停不下塗炭生靈的殺心。
鴦掘魔一聽到上開偈語後，開始懷疑自己所作所為究竟是善是惡？整個心智一片混沌，他想起老師明明是教他殺一千人，並砍下被害人手指作鬘者，必能果其所願，如此之人，命終之後，必生善處天上。若能殺害生母及沙門瞿曇，當生梵天上。
佛陀以他心通知道鴦掘魔混亂的情況，以威神之力令其心智清醒，讓他想起所有梵志書籍亦有如下的記載：「如來出世，甚為難遇。要歷經百千萬億劫才會出現一位佛陀。如來出現世間時，不度者令度，不解脫者令得解脫。如來會說滅除六見之法，是哪六種？譬如主張有我見者，世尊即說滅六見之法。」他又憶起：「剛剛在奔走之時，那種速度能超越象、馬、車乘，更遑論是一般人。然而這個沙門行進速度不暴疾，我今日卻遠不能追及，這必當是如來！」
鴦掘魔恍然大悟，終於明白遇到了他生命中的大善知識、大貴人，便說出以下的偈語：「
尊今為我故 而說微妙偈 惡者今識真 皆由尊威神
即時捨利劍 投于深坑中
今禮沙門跡 即求作沙門」
鴦掘魔立即上對前佛表示：「世尊，請您准許我作沙門。」
世尊說：「善來，比丘。」鴦掘魔即時便成沙門，身著三法衣。
世尊對鴦掘魔說出以下的偈語：「
汝今以剃頭 除結亦當爾
結滅成大果 無復愁苦惱」
世尊的意思是勉勵鴦掘魔應努力滅除心中的結使，便能獲解脫大果，不會再有任何憂愁苦惱。
鴦掘魔一聽到這句話後，立即當下諸塵垢盡，得法眼淨（註：初果）。
世尊將鴦掘魔比丘帶還舍衛城祇洹精舍。這時，國王波斯匿集合四兵之眾，想要擒拿鴦掘魔。
國王心想：「我先到世尊那裡，以此因緣報告世尊，若世尊有所交代者，當奉行之。」
國王波斯匿來到世尊面前，頭面禮足，在一旁坐下。
世尊問國王：「大王，今天是要去那裡？怎麼塵污把你身體弄得如此污濁？」
波斯匿王回答：「我的國家裡有一個殺人狂，名叫鴦掘魔，極為兇暴，於一切眾生無有慈心，他搞得國丘荒蕪，人民流迸。他殺人後，又砍指為鬘，這個人簡直就是個惡鬼，不是人類。我今天就是要去誅伐此人。」
世尊問：「如果大王看見鴦掘魔信心堅固，出家學道的話，大王當如何處理？」
國王對佛說：「如果是這樣，我定當承事供養，隨時禮拜。但是，世尊，此人是惡人，無毫釐之善，不斷殺害生靈，怎麼可能有此心出家學道？絕無此理！」
這時，鴦掘魔離世尊不遠，結跏趺坐，正身正意，繫念在前。
世尊伸出右手指示國王說：「這位就是鴦掘魔。」
國王一聽到這句話，著實大吃一驚，嚇得他衣毛皆豎。
世尊告訴國王：「不用害怕，你可以到他面前，自當明白一切。」
國王聽從佛的話，走到鴦掘魔的面前，問鴦掘魔：「你叫什麼名字？」
鴦掘魔說：「我姓伽伽，母名滿足。」
國王便頂禮其足，在一旁坐下。
國王問：「如果你真的善樂住此正法之中，沒有懈怠，修清淨梵行，得盡苦際，我定當盡形壽供養你衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥。」
鴦掘魔默然不回應。
國王即從座位起身，頭面禮足，回到世尊面前，對世尊頂禮後，在一旁坐下。
國王讚嘆佛：「不降者使降，不伏者使伏。真是太奇妙了，前所未有，世尊竟能降伏極惡之人。唯願大尊壽命無窮，長養生民，蒙世尊恩，得免此難。我的國事猥多，必須返還城池處理國政。」
世尊說：「大王請便。」
國王頂禮後離去。
鴦掘魔加入僧團後學習森林頭陀行，身穿五納衣，乞食時間一到，便持缽挨家挨戶乞食，如此周而復始，身上的補納弊壞之衣，非常麤醜，他也露坐，不覆形體。
鴦掘魔在閑靜之處，自修其行，努力精進，很快的便已斷盡生死，成就梵行，已達解脫，不再有來生，這一切鴦掘魔都如實知之。
鴦掘魔修成六大神通，沒有塵垢，已經是一位阿羅漢了。
某日乞食時間一到，他身穿壞衣持缽，進入舍衛城乞食。當時，有一名婦女難產，他看見後，心生悲憫，憐憫眾生總是飽受各種苦痛，受胎無限。
鴦掘魔用過餐後，收攝衣缽，以尼師檀置於肩上，來到世尊面前，頭面禮足，在一旁坐下。
鴦掘魔將看到的經過向世尊報告。
世尊告訴鴦掘魔：「你現在前往那名婦人的家中，對她這麼說：『我從賢聖之家出生以來，未曾殺生，持此至誠之言，願妳母子平安。』
鴦掘魔照著世尊的教導對那位難產婦女祝福，那位婦女果然人胎平安，順利生產。
又有一次，鴦掘魔進入城中乞食，所有男女老幼一看到他，各自交相接耳地說：「這個人就是鴦掘魔，殺害眾生不計其數。」眾人因為恐懼及被害家屬對他的仇恨，城中人民各自拿起瓦石紛紛丟打鴦掘魔，甚至有人以刀斫傷鴦掘魔，使他的頭與眼睛都受到嚴重的傷害，衣裳裂盡，流血污體。
鴦掘魔好不容易走出舍衛城回如來面前。
世尊遙見鴦掘魔的頭與眼傷破，流血污衣而來，便安慰鴦掘魔：「你應該要忍耐，因為這是你過去的殺生惡業所致，本當使你長劫在地獄承受痛苦，如今你已重報輕受了。」
鴦掘魔在如來面前，說出以下的偈語表達他對佛陀的感恩與懺悔：「
堅固聽法句 堅固行佛法
堅固親善友 便成滅盡處
我本為大賊 名曰鴦掘魔
為流之所漂 蒙尊拔濟之
今觀自歸業 亦當觀法本
今以逮三明 成就佛行業
我本名無害 殺害不可計
今名真諦實 不害於一切
設復身口意 都無害心識
此名無殺害 何況起思想
弓師能調角 水人能調水
巧匠調其木 智者自調身
或以鞭杖伏 或以言語屈
竟不加刀杖 今我自降伏
人前為過惡 後止不復犯
是照於世間 如雲消月現
人前為過惡 後止不復犯
是照於世間 如雲消日現
比丘老少壯 修行佛法行
是照於世間 如彼月雲消
比丘老少壯 修行佛法者
是照此世間 如彼日雲消
我今受痛少 飲食自知足
盡脫一切苦 本緣今已盡
更不受死跡 亦復不樂生
今正待時節 歡喜而不亂」
如來認可鴦掘魔所說的偈語。
鴦掘魔知道如來認可後，便從座位起身，頂禮世尊雙足後離去。
比丘們問世尊：「鴦掘魔過去前生曾作過什麼功德，使他今日聰明智慧，面目端正俊美，世間希有？他又作什麼不善行，於今世殺害生靈不計其數？他又作過什麼功德，於今世能遇到如來，得阿羅漢道？」
世尊告訴諸比丘：「過去很久以前，在賢劫之中，有一位佛陀名叫迦葉如來、至真、等正覺，出現於世間。迦葉如來去世之後，有一位國王名叫大果，統領國界。這位國王有八萬四千宮人婇女，但都沒有兒息。大果王便向所有樹神、山神、日月、星宿，祈求能得一男半女。
後來國王的第一夫人懷孕，大約經過八、九個月後便生了一個男孩，面貌端正，世間希有。國王心想好不容易得一子，應當給他取個名字，讓他在五欲之中而自娛樂。
國王便召集群臣會瞻相者替太子看相。群臣看過相後對國王說：『這位太子極為奇妙，端正無比，面如桃花色，必當有大力勢。今當立為他取名叫大力。』
國王非常疼愛太子，從未讓他離開自己的視線。
到了太子八歲的時候，所有臣佐都到國王面恭賀。
父王打算替太子娶一房媳婦，太子表示自己年幼不該娶妻。子今年幼何須娉娶。
一轉眼到了太子二十歲，國王又打算為太子娶妻，但太子仍沒這個打算。
父王於是告訴群臣及人民：「我本來無兒息，經過很久方生一子，他今天又不肯取妻，清淨無瑕。」於是國王便替太子改名為清淨。
一直到清淨太子年過三十，國王對群臣說：「吾已年邁衰微，更無兒息。今唯有清淨太子，今王高位應授與太子，然太子不樂五欲之中，如何處理國事？」
群臣說：「應想辦法令太子樂著五欲。」
父王即椎鐘鳴鼓，敕國中人若能使清淨太子樂五欲者，當賜與千金及諸寶物。
這時有一個女人名叫婬種，精通六十四種媚術。這個女人聽到國王有此教令，便自告奮勇來到國王面前表示能完成任務。而告之曰。
婬女問國王：「太子平常都睡在何處？」
國王說：「在東堂上。」
女人說：「請大王下令內宮中，不要限遮，可以隨意出入。」
婬女在當夜鼓二時，在太子門外，假裝哭泣。
太子一聽女人哭聲，便問侍人：「這是何人於此而哭？」
侍人回答：「這是女人在門外哭泣。」
太子說：「你快去問她為何哭泣？」
侍臣前往問明，婬女回答：「因為我的丈夫拋棄我。」
侍臣會去稟覆太子：「女人因為被丈夫主所棄，又畏盜賊，是故哭泣。」
太子說：「帶這個女人到象廄中。」
女人到後仍是哭泣。又將她帶至馬廄中，還是哭。太子告訴侍臣：「將她帶來此處。」即將女人帶入廳堂，仍是哭泣。
太子親自問女人：「妳為什麼一直哭？」
婬女回答：「太子，小女子孤單弱小，非常害怕，所以哭泣。」
太子說：「妳到我的床上，就不會害怕了。」女人默然不語，也不再哭。
女人立即脫掉衣裳，捉住太子的手，舉起放在己胸上。
太子一開始嚇了一跳，但漸漸生起欲想，生起欲心，便與淫女發生性關係。
第二天，清淨太子來到父王面前，父王遙見太子的臉色不同於平常，便問道：「你是否與那女子發生關係了？」
太子回答：「如大王所言。」
父王一聽歡喜踊躍，不能自勝，並說：「你有什麼願望，我一定都准許你。」
太子說：「君無戲言，父王說過的話不能反悔。」
國王擔保承諾。
「大王，我要國內所有未嫁的處女，先供我享樂，然後才可以嫁人。」
國王立即照太子之意昭告天下。
城中有一位女子名叫須蠻，露形裸跣，在眾人之中行走，毫無羞恥。
眾人覺得奇怪，女子諷刺眾人：「我不是驢，你們眾人才是驢。你們看見我這樣還會感覺羞恥嗎？城中所有的人都是女人，唯有清淨太子是才男子。如果我到清淨太子門前，我才會穿上衣服。」
城中人民感覺到這個女人所說的都刺中心中的痛，慚愧的認為自己實在是女人，不是男人，應當傚行男子之法。
城中人民準備戰具，著鎧持杖，來到國王面前表示：「我們有二個願望，唯見聽許。」
王說：『什麼願望？」
人民說：『國王如果想要活命，就應當殺清淨太子。如果要保住太子，我們今天就要殺王。我等不堪承受淨太子辱國常法。』
父王便說了以下的偈語：「
為家忘一人 為村忘一家
為國忘一村 為身忘世間」
父王決定犧牲太子，讓眾人將清淨太子兩手縛之，帶到城外凌遲處死。
清淨太子臨死前，發下毒誓：『今日人民要殺我，願我來世，當報此仇。又願我能遇到真人羅漢，速得解脫。』
人民把太子處死後，各自散去。
比丘們，當時的大果王，不是別人，就是今日鴦掘魔老師的前身，當時的婬女，就是他的師母，當時的人民，就是今日八萬人民被害者，當時的清淨太子，就是今天鴦掘魔比丘的前身。
太子臨死前所發下的毒誓，直到今日仍不罷休，緣此因緣，殺害無限，但他後來又發誓願，願欲值佛，故而今得解脫，成阿羅漢。就是如此，當念奉行。」
世尊接著當眾宣布：「我弟子中，第一聰明捷疾智者，所謂鴦掘魔比丘是也！」
比丘們聽到佛陀的解釋，都心生歡喜，依法奉行。
增壹阿含經卷第三十一（六） 聞如是。 一時。
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時。有眾多比丘入舍衛城乞食。
聞王波斯匿宮門外有眾多人民。
於中舉手喚呼皆稱怨。國界有賊名鴦掘魔。
極為兇暴。殺害生類不可稱計。
無慈悲於一切眾生。國界人民無不厭患。
日取人殺以指為鬘。故名為指鬘。唯願大王當往共戰。
是時。眾多比丘乞食已。還詣祇洹精舍。
收攝衣缽。以尼師檀著肩上。往至世尊所。
頭面禮足。在一面坐。爾時。眾多比丘白世尊言。
我等眾多比丘入舍衛城乞食。
見眾多人民在王宮門外。稱怨訴辭。
今王國界有賊名鴦掘魔。為人兇暴。無有慈心。
殺於一切眾生。人亡國虛皆由此人。
又取人指以為華鬘。 爾時。世尊聞彼比丘語已。即從座起。
默然而行。 是時。世尊尋到彼所。諸有取薪．
負草．犁作之人。及牧牛羊者。
見世尊詣彼道。各白佛言。沙門。沙門。勿從彼道。
所以然者。此路側有賊名鴦掘魔。於中止住。
諸有人民。欲就此道者。要集十人．或二十人．
或三十．四十．五十人。猶不得過。
盡為鴦掘魔所擒獲。然沙門瞿曇獨無有侶。
為鴦掘魔所觸嬈者。於事不省。
世尊雖聞此語。故進不住。 爾時。鴦掘魔母。
持食詣鴦掘魔所。是時。鴦掘魔便作是念。
吾指鬘為充數不乎。是時。即數指未充數。
復更重數。唯少一人指。是時。鴦掘魔左右顧視。
求覓生人。欲取殺之。然四遠顧望。亦不見人。
便作是念。我師有教。若能害母者。
必當生天。我今母躬來在此。即可取殺之。
得指充數。生於天上。 是時。鴦掘魔左手捉母頭。
右手拔劍而語母言。小住。阿母。是時。
世尊便作是念。此鴦掘魔當為五逆。即放眉間相。
光明普照彼山林。是時。鴦掘魔見光明已。
復語母言。此是何光明照此山林。
將非國王集諸兵眾。攻伐我身乎。 是時母告曰。
汝今當知。此非日月火光。亦非釋．
梵天王光明。 爾時。其母便說此偈。
此非火光明 非日月釋梵
鳥狩不驚怖 和鳴殊於常
此光極清淨 使人悅無量
必是尊最勝 十力至此間
於天世人中 天眼睹世界
故欲度汝身 世尊來至此
是時。鴦掘魔聞佛音響。歡喜踊躍。
不能自勝。便作是語。我師亦有教誡而敕我曰。
設汝能害母。并殺沙門瞿曇者。
必生梵天上。 是時。鴦掘魔語母曰。母。今且住。
我先取沙門瞿曇殺。然後當食。 是時。
鴦掘魔即放母而往逐世尊。遙見世尊來。亦如金聚。
靡所不照。見已。並笑而說是語。
今此沙門定在我手。必殺不疑。
其有人民欲行此道者。皆集大眾而行此道。
然此沙門獨無伴侶。我今當取殺之。 是時。鴦掘魔即拔腰劍。
往逆世尊。是時。世尊尋還復道。徐而行步。
而鴦掘魔奔馳而逐。亦不能及如來。是時。
鴦掘魔白世尊言。住。住。沙門。 世尊告曰。
我自住耳。汝自不住。 是時。彼鴦掘魔並走。
遙說此偈。
去而復言住 語我言不住
與我說此義 彼住我不住
爾時。世尊以偈報曰。
世尊言已住 不害於一切
汝今有殺心 不離於惡原
我住慈心地 愍護一切人
汝種地獄苦 不離於惡原
是時。鴦掘魔聞此偈已。便作是念。
我今審為惡耶。又師語我言。此是大祠。獲大果報。
能取千人殺。以指作鬘者。果其所願。
如此之人。命終之後。生善處天上。
設取所生母及沙門瞿曇殺者。當生梵天上。是時。
佛作威神。神識[怡-台+霍]寤。諸梵志書籍亦有此言。
如來出世甚為難遇。時時億劫乃出。彼出世時。
不度者令度。不解脫者令得解脫。
彼說滅六見之法。云何為六。言有我見者。
即說滅六見之法。無有我者。
亦與說滅無有我見之法。言有我見．無有我見。
亦與說有我見．無我見之法。復自觀察．說觀察之法。
自說無我之法。亦非我說．亦非我不說之法。
若如來出世。說此滅六見之法。
又我奔走之時。能及象．馬．車乘。亦及人民。
然此沙門行不暴疾。然今日不能及此。必當是如來。
是時。鴦掘魔便說此偈。
尊今為我故 而說微妙偈
惡者今識真 皆由尊威神
即時捨利劍 投于深坑中
今禮沙門跡 即求作沙門
是時。鴦掘魔即前白佛言。世尊。
唯願聽作沙門。 世尊告曰。善來。比丘。
即時鴦掘魔便成沙門。著三法衣。 爾時。世尊便說此偈。
汝今以剃頭 除結亦當爾
結滅成大果 無復愁苦惱
是時。鴦掘魔聞此語已。即時諸塵垢盡。
得法眼淨。 爾時。
世尊將鴦掘魔比丘還詣舍衛城祇洹精舍。是時。王波斯匿集四部之眾。
欲往攻伐賊鴦掘魔。是時。王便作是念。
我今可往至世尊所。以此因緣。具白世尊。
若世尊有所說者。當奉行之。爾時。
王波斯匿即集四部之兵。往世尊所。頭面禮足。
在一面坐。爾時。世尊問王曰。大王。今日欲何所至。
塵污身體。乃至於斯。 波斯匿王白佛言。
我今國界有賊名鴦掘魔。極為兇暴。
無有慈心於一切眾生。使國丘荒。人民流迸。
皆由此賊。彼今取人殺之。以指為鬘。此是惡鬼。
非為人也。我今欲誅伐此人。 世尊告曰。
若當大王見鴦掘魔信心堅固。出家學道者。
王當奈之何。 王白佛言。知復如何。
但當承事供養。隨時禮拜。然復。世尊。彼是惡人。
無毫釐之善。恒殺害。
能有此心出家學道乎。終無此理。 是時。鴦掘魔去世尊不遠。
結跏趺坐。正身正意。繫念在前。爾時。
世尊伸右手指示王曰。此是賊鴦掘魔。 王聞此語。
便懷恐怖。衣毛皆豎。世尊告王。勿懷恐怖。
可往至前。自當悟王意耳。
是時王聞佛語。即至鴦掘魔前。語鴦掘魔曰。汝今姓誰。
鴦掘魔曰。我姓伽伽。母名滿足。
是時王禮足已。在一面坐。爾時王問曰。
善樂此正法之中。勿有懈怠。修清淨梵行。得盡苦際。
我當盡形壽供養衣被．飲食．床臥具．
病瘦醫藥。 是時。鴦掘魔默然不對。王即從座起。
頭面禮足。還詣世尊所。頭面禮足。在一面坐。
是時。王復白佛言。不降者使降。
不伏者使伏。甚奇。甚特。曾所不有。
乃能降伏極惡之人。唯願大尊受命無窮。長養生民。
蒙世尊恩。得免此難。國事猥多。欲還城池。
世尊告曰。王知是時。爾時。國王即從座起。
頭面禮足。便退而去。 爾時。鴦掘魔作阿練若。
著五納衣。到時持缽。家家乞食。周而復始。
著補納弊壞之衣。極為麤醜。亦復露坐。不覆形體。
是時。鴦掘魔在閑靜之處。自修其行。
所以族姓子。出家學道者。欲修無上梵行。
生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受胎。
如實知之。時。鴦掘魔便成羅漢。六通清徹。
無有塵垢。已成阿羅漢。 到時。著衣持缽。
入舍衛城乞食。是時。有婦女臨產甚難。見已。
便作是念。眾生類極為苦痛。受胎無限。是時。
鴦掘魔食後。收攝衣缽。以尼師檀著肩上。
往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時。
鴦掘魔白世尊言。我向著衣持缽。
入舍衛城乞食。見一婦人身體重妊。是時。
我便作是念。眾生受苦何至於斯。 世尊告曰。
汝今往彼婦人所。而作是說。我從賢聖生已來。
未曾殺生。持此至誠之言。
使此母人胎得無他。 鴦掘魔對曰。如是。世尊。 是時。
鴦掘魔即其日。著衣持缽。入舍衛城。往至彼母人所。
語彼母人曰。我從賢聖生已來。
更不殺生。持此至誠之言。使胎得解脫。 是時。
母人胎即得解脫。 是時。鴦掘魔城中乞食。
諸男女大小見之。各各自相謂言。此名鴦掘魔。
殺害眾生不可稱計。今復在城中乞食。 是時。
城中人民。各各以瓦石打者。
或有以刀斫者。傷壞頭目。衣裳裂盡。流血污體。
即出舍衛城至如來所。是時。
世尊遙見鴦掘魔頭目傷破。流血污衣而來。見已。便作是說。
汝今忍之。所以然者。此罪乃應永劫受之。
是時。鴦掘魔至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
爾時。鴦掘魔在如來前。便說此偈。
堅固聽法句 堅固行佛法
堅固親善友 便成滅盡處
我本為大賊 名曰鴦掘魔
為流之所[漂*寸] 蒙尊拔濟之
今觀自歸業 亦當觀法本
今以逮三明 成就佛行業
我本名無害 殺害不可計
今名真諦實 不害於一切
設復身口意 都無害心識
此名無殺害 何況起思想
弓師能調角 水人能調水
巧匠調其木 智者自調身
或以鞭杖伏 或以言語屈
竟不加刀杖 今我自降伏
人前為過惡 後止不復犯
是照於世間 如雲消月現
人前為過惡 後止不復犯
是照於世間 如雲消日現
比丘老少壯 修行佛法行
是照於世間 如彼月雲消
比丘老少壯 修行佛法者
是照此世間 如彼日雲消
我今受痛少 飲食自知足
盡脫一切苦 本緣今已盡
更不受死跡 亦復不樂生
今正待時節 歡喜而不亂
是時。如來可鴦掘魔所說。是時。
鴦掘魔以見如來然可之。即從座起。禮世尊足。
便退而去。
是時。諸比丘白世尊言。
鴦掘魔本作何功德。今日聰明智慧。面目端政。世之希有。
復作何不善行。於今身上。
殺害生類不可稱計。復作何功德。於今值如來。得阿羅漢道。
爾時。世尊告諸比丘。昔者。
過去久遠於此賢劫之中。有佛名迦葉如來．至真．等正覺。
出現於世。迦葉如來去世之後。有王名大果。
統領國界。典閻浮提。爾時。
彼王有八萬四千宮人婇女。各無兒息。爾時。
大果王向諸樹神．山神．日月．星宿。靡所不周。欲求男女。
爾時。王第一夫人身即懷妊。經八．
九月便生男兒。顏貌端政。世之希有。是時。
彼王便生是念。我本無有兒息。經爾許時。
今方生兒。宜當立字。於五欲之中。而自娛樂。
是時。王召諸群臣能瞻相者。而告之曰。
我今以生此兒。各與立字。是時。
群臣聞王教已。即白王言。今此太子極為奇妙。
端政無比。面如桃華色。必當有大力勢。
今當立字名曰大力。是時。相師與太子立字已。
各從座起而去。是時。國王愛愍此太子。
未曾去目前。 是時。太子年向八歲。
將諸臣佐往父所。朝賀問訊。父王復作是念。
今此太子極自奇特。即告之曰。吾今與汝取婦何如乎。
太子白王。子今年幼何須娉娶。是時。
父王權停不與取婦。復經二十歲。王復告曰。
吾欲與汝取婦。太子白王。不須取婦。是時。
父王告群臣人民曰。我本無兒息。
經歷久遠。方生一子。今不肯取婦。清淨無瑕。
爾時。王太子轉字名曰清淨。 是時。
清淨大子年向三十。王復敕群臣曰。吾今年已衰微。
更無兒息。今唯有清淨太子。
今王高位應授與太子。然太子不樂五欲之中。
當云何理國事。群臣報曰。當為方便。使樂五欲。
是時。父王即椎鐘鳴鼓。敕國中人。
其能使清淨太子樂五欲者。
吾當賜與千金及諸寶物。 爾時。有女人名曰婬種。
盡明六十四變。彼女人聞王有教令。
其能使王太子習五欲者。當賜與金千斤及諸寶物。
即往至父王所。而告之曰。見與千金及諸寶物。
能使王太子習於五欲。父王報曰。審能爾者。
當重相賜。不負言信。時婬女白王。
太子為寢宿何處。王報曰。在東堂上。
無有女人。唯有一男兒。在彼侍衛。女人白曰。
惟願大王敕內宮中。勿見限遮。隨意出入。 是時。
婬女即其夜鼓二時。在太子門側。
佯舉聲哭。是時。太子聞女人哭聲。便敕侍人曰。
此是何人於斯而哭。侍人報曰。
此是女人在門側哭。太子告曰。汝速往問所由哭耶。
時。彼侍臣往而問之所由哭耶。婬女報曰。
夫主見棄是故哭耳。侍臣還白太子。
此女人為夫主所棄。又畏盜賊。是故哭耳。
太子告曰。將此女人著象廄中。到彼復哭。
復將至馬廄中。復哭。太子復語侍臣。將來在此。
即將入堂。復於中哭。太子躬自問曰。
何為復哭。婬女報曰。太子。女人單弱極懷恐怖。
是故哭耳。太子告曰。上吾床上。可得無畏。
時。女人默然不語。亦復不哭。是時。
女人即脫衣裳。前捉太子手。舉著己胸上。即時驚覺。
漸漸起欲想。以起欲心。便身就之。 是時。
清淨太子明日清旦。往父王所。是時。
父王遙見太子顏色。殊於常日。見已。便作是說。
汝今所欲者事果乎。太子報曰。如大王所言。
是時。父王歡喜踊躍。不能自勝。並作是說。
欲求何願。吾當與之。太子報曰。
所賜願者。勿復中悔。當求其願。時王報曰。
如汝所言。終不中悔。欲求何願。太子白王。大王。
今日統領閻浮提內。皆悉自由。
閻浮提里內諸未嫁女者。先適我家。然後使嫁。
是時王曰。隨汝所言。王即敕國內人民之類曰。
諸有女未出門者。先使詣清淨太子。
然後嫁之。 爾時。彼城中有女名須蠻。次應至王所。
是時。須蠻長者女露形裸跣在眾人中行。
亦無羞恥。眾人見已。各相對談。
此是長者女。名稱遠聞。云何露形在人中行。
如驢何異。女報眾人曰。我非為驢。
汝等眾人斯是驢耳。汝等頗見女人還見女人有相恥乎。
城中生類盡是女人。
唯有清淨太子是男子矣。若我至清淨太子門者。當著衣裳。是時。
城中人民自相謂言。此女所說誠入我意。
我等實是女。非男也。
唯有清淨太子乃是男也。我等今日當行男子之法。 是時。
城中人民各辦戰具。著鎧持杖。往至父王所。
白父王曰。欲求二願。唯見聽許。王報之曰。
何等二願。人民白王。王欲存者當殺清淨太子。
子欲存者今當殺王。
我等不堪任承事清淨太子辱國常法。 是時。父王便說此偈。
為家忘一人 為村忘一家
為國忘一村 為身忘世間
是時。父王說此偈已。告人民曰。今正是時。
隨汝等意。是時。
諸人將清淨太子取兩手縛之。將詣城外。各相謂言。
我等咸共以瓦石打殺。何須一人殺乎。 是時。
清淨太子臨欲死時。而作是說。又作誓願。
諸人民取吾[打-丁+王]殺。然父王自與我願。
我今受死亦不敢辭。使我將來之世。當報此怨。
又使值真人羅漢。速得解脫。是時。
人民取太子殺已。各自散去。諸比丘。莫作是觀。
爾時大果王者。豈異人乎。今鴦掘魔師是也。
爾時婬女者。今師婦是也。爾時人民者。
今八萬人民死者是也。爾時清淨太子。
今鴦掘魔比丘是也。臨欲死時作是誓願。
今還報怨無免手者。緣此因緣。殺害無限。
後作誓願。願欲值佛。今得解脫。成阿羅漢。
此是其義。當念奉行。
爾時。世尊告諸比丘。我弟子中。
第一聰明捷疾智者。所謂鴦掘魔比丘是也。 爾時。
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
增壹阿含經卷第三十一
MN.86/(6) Aṅgulimālasuttaṃ
347. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati
jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena rañño
pasenadissa kosalassa vijite coro aṅgulimālo nāma hoti luddo
lohitapāṇi hatapahate niviṭṭho adayāpanno pāṇabhūtesu. Tena
gāmāpi agāmā katā, nigamāpi anigamā katā, janapadāpi ajanapadā
katā. So manusse vadhitvā vadhitvā aṅgulīnaṃ mālaṃ dhāreti. Atha
kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya
sāvatthiṃ piṇḍāya pāvisi. Sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā
pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto senāsanaṃ saṃsāmetvā
pattacīvaramādāya yena coro aṅgulimālo tenaddhānamaggaṃ
paṭipajji. Addasāsuṃ kho gopālakā pasupālakā kassakā pathāvino
bhagavantaṃ yena coro aṅgulimālo tenaddhānamaggapaṭipannaṃ.
Disvāna bhagavantaṃ etadavocuṃ– “mā, samaṇa, etaṃ maggaṃ
paṭipajji. Etasmiṃ, samaṇa, magge coro aṅgulimālo nāma luddo
lohitapāṇi hatapahate niviṭṭho adayāpanno pāṇabhūtesu. Tena
gāmāpi agāmā katā, nigamāpi anigamā katā, janapadāpi ajanapadā
katā. So manusse vadhitvā vadhitvā aṅgulīnaṃ mālaṃ dhāreti.
Etañhi, samaṇa, maggaṃ dasapi purisā vīsampi purisā tiṃsampi
purisā cattārīsampi purisā paññāsampi purisā saṅkaritvā
saṅkaritvā paṭipajjanti. Tepi corassa aṅgulimālassa hatthatthaṃ
gacchantī”ti. Evaṃ vutte, bhagavā tuṇhībhūto agamāsi. Dutiyampi
kho gopālakā …pe… tatiyampi kho gopālakā pasupālakā kassakā
pathāvino bhagavantaṃ etadavocuṃ– “mā, samaṇa, etaṃ maggaṃ
paṭipajji, etasmiṃ samaṇa magge coro aṅgulimālo nāma luddo
lohitapāṇi hatapahate niviṭṭho adayāpanno pāṇabhūtesu, tena
gāmāpi agāmā katā, nigamāpi anigamā katā, janapadāpi ajanapadā
katā. So manusse vadhitvā vadhitvā aṅgulīnaṃ mālaṃ dhāreti.
Etañhi samaṇa maggaṃ dasapi purisā vīsampi purisā tiṃsampi
purisā cattārīsampi purisā paññāsampi purisā saṅkaritvā
saṅkaritvā paṭipajjanti. Tepi corassa aṅgulimālassa hatthatthaṃ
gacchantī”ti.
348. Atha kho bhagavā tuṇhībhūto agamāsi. Addasā kho coro
aṅgulimālo bhagavantaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvānassa
etadahosi– “acchariyaṃ vata, bho, abbhutaṃ vata, bho! Imañhi
maggaṃ dasapi purisā vīsampi purisā tiṃsampi purisā cattārīsampi
purisā paññāsampi purisā saṅkaritvā saṅkaritvā paṭipajjanti.
Tepi mama hatthatthaṃ gacchanti. Atha ca panāyaṃ samaṇo eko
adutiyo pasayha maññe āgacchati. Yaṃnūnāhaṃ imaṃ samaṇaṃ jīvitā
voropeyyan”ti. Atha kho coro aṅgulimālo asicammaṃ gahetvā
dhanukalāpaṃ sannayhitvā bhagavantaṃ piṭṭhito piṭṭhito anubandhi.
Atha kho bhagavā tathārūpaṃ iddhābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkhāsi yathā
coro aṅgulimālo bhagavantaṃ pakatiyā gacchantaṃ sabbathāmena
gacchanto na sakkoti sampāpuṇituṃ. Atha kho corassa
aṅgulimālassa etadahosi – “acchariyaṃ vata, bho, abbhutaṃ vata,
bho! Ahañhi pubbe hatthimpi dhāvantaṃ anupatitvā gaṇhāmi,
assampi dhāvantaṃ anupatitvā gaṇhāmi, rathampi dhāvantaṃ
anupatitvā gaṇhāmi, migampi dhāvantaṃ anupatitvā gaṇhāmi; atha
ca panāhaṃ imaṃ samaṇaṃ pakatiyā gacchantaṃ sabbathāmena
gacchanto na sakkomi sampāpuṇitun”ti! Ṭhitova bhagavantaṃ
etadavoca– “tiṭṭha, tiṭṭha, samaṇā”ti. “Ṭhito ahaṃ, aṅgulimāla,
tvañca tiṭṭhā”ti. Atha kho corassa aṅgulimālassa etadahosi– “ime
kho samaṇā sakyaputtiyā saccavādino saccapaṭiññā. Atha panāyaṃ
samaṇo gacchaṃ yevāha– ‘ṭhito ahaṃ, aṅgulimāla, tvañca tiṭṭhā’ti.
Yaṃnūnāhaṃ imaṃ samaṇaṃ puccheyyan”ti.
349. Atha kho coro aṅgulimālo bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi–
“Gacchaṃ vadesi samaṇa ṭhitomhi,
Mamañca brūsi ṭhitamaṭṭhitoti.
Pucchāmi taṃ samaṇa etamatthaṃ,
Kathaṃ ṭhito tvaṃ ahamaṭṭhitomhī”ti.
“Ṭhito ahaṃ aṅgulimāla sabbadā,
Sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍaṃ.
Tuvañca pāṇesu asaññatosi,
Tasmā ṭhitohaṃ tuvamaṭṭhitosī”ti.
“Cirassaṃ vata me mahito mahesī,
Mahāvanaṃ pāpuṇi saccavādī.
Sohaṃ carissāmi pahāya pāpaṃ,
Sutvāna gāthaṃ tava dhammayuttaṃ”.
Itveva coro asimāvudhañca,
Sobbhe papāte narake akiri.
Avandi coro sugatassa pāde,
Tattheva naṃ pabbajjaṃ ayāci.
Buddho ca kho kāruṇiko mahesi,
Yo satthā lokassa sadevakassa.
‘Tamehi bhikkhū’ti tadā avoca,
Eseva tassa ahu bhikkhubhāvoti.
350. Atha kho bhagavā āyasmatā aṅgulimālena pacchāsamaṇena yena
sāvatthi tena cārikaṃ pakkāmi. Anupubbena cārikaṃ caramāno yena
sāvatthi tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati
jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena rañño
pasenadissa kosalassa antepuradvāre mahājanakāyo sannipatitvā
uccāsaddo mahāsaddo hoti– “coro te, deva, vijite aṅgulimālo nāma
luddo lohitapāṇi hatapahate niviṭṭho adayāpanno pāṇabhūtesu.
Tena gāmāpi agāmā katā, nigamāpi anigamā katā, janapadāpi
ajanapadā katā. So manusse vadhitvā vadhitvā aṅgulīnaṃ mālaṃ
dhāreti. Taṃ devo paṭisedhetū”ti.
Atha kho rājā pasenadi kosalo pañcamattehi assasatehi sāvatthiyā
nikkhami divā divassa. Yena ārāmo tena pāvisi. Yāvatikā yānassa
bhūmi yānena gantvā yānā paccorohitvā pattikova yena bhagavā
tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ
nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho rājānaṃ pasenadiṃ kosalaṃ bhagavā
etadavoca– “kiṃ nu te, mahārāja, rājā vā māgadho seniyo
bimbisāro kupito vesālikā vā licchavī aññe vā paṭirājāno”ti? “Na
kho me, bhante, rājā māgadho seniyo bimbisāro kupito, nāpi
vesālikā licchavī, nāpi aññe paṭirājāno. Coro me, bhante, vijite
aṅgulimālo nāma luddo lohitapāṇi hatapahate niviṭṭho adayāpanno
pāṇabhūtesu. Tena gāmāpi agāmā katā, nigamāpi anigamā katā,
janapadāpi ajanapadā katā. So manusse vadhitvā vadhitvā
aṅgulīnaṃ mālaṃ dhāreti. Tāhaṃ, bhante, paṭisedhissāmī”ti. “Sace
pana tvaṃ, mahārāja, aṅgulimālaṃ passeyyāsi kesamassuṃ ohāretvā
kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitaṃ,
virataṃ pāṇātipātā, virataṃ adinnādānā, virataṃ musāvādā,
ekabhattikaṃ, brahmacāriṃ, sīlavantaṃ, kalyāṇadhammaṃ, kinti naṃ
kareyyāsī”ti? “Abhivādeyyāma vā, bhante, paccuṭṭheyyāma vā
āsanena vā nimanteyyāma, abhinimanteyyāma vā naṃ
cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārehi,
dhammikaṃ vā assa rakkhāvaraṇaguttiṃ saṃvidaheyyāma. Kuto
panassa, bhante, dussīlassa pāpadhammassa evarūpo sīlasaṃyamo
bhavissatī”ti?
Tena kho pana samayena āyasmā aṅgulimālo bhagavato avidūre
nisinno hoti. Atha kho bhagavā dakkhiṇaṃ bāhuṃ paggahetvā
rājānaṃ pasenadiṃ kosalaṃ etadavoca– “eso, mahārāja,
aṅgulimālo”ti. Atha kho rañño pasenadissa kosalassa ahudeva
bhayaṃ, ahu chambhitattaṃ, ahu lomahaṃso. Atha kho bhagavā
rājānaṃ pasenadiṃ kosalaṃ bhītaṃ saṃviggaṃ lomahaṭṭhajātaṃ
viditvā rājānaṃ pasenadiṃ kosalaṃ etadavoca– “mā bhāyi, mahārāja,
natthi te ito bhayan”ti. Atha kho rañño pasenadissa kosalassa
yaṃ ahosi bhayaṃ vā chambhitattaṃ vā lomahaṃso vā so
paṭippassambhi. Atha kho rājā pasenadi kosalo yenāyasmā
aṅgulimālo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ aṅgulimālaṃ
etadavoca– “ayyo no, bhante, aṅgulimālo”ti? “Evaṃ, mahārājā”ti.
“Kathaṃgotto ayyassa pitā, kathaṃgottā mātā”ti? “Gaggo kho,
mahārāja, pitā, mantāṇī mātā”ti. “Abhiramatu, bhante, ayyo gaggo
mantāṇiputto. Ahamayyassa gaggassa mantāṇiputtassa ussukkaṃ
karissāmi
cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārānan”ti.
351. Tena kho pana samayena āyasmā aṅgulimālo āraññiko hoti
piṇḍapātiko paṃsukūliko tecīvariko. Atha kho āyasmā aṅgulimālo
rājānaṃ pasenadiṃ kosalaṃ etadavoca– “alaṃ, mahārāja, paripuṇṇaṃ
me cīvaran”ti. Atha kho rājā pasenadi kosalo yena bhagavā
tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ
nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho rājā pasenadi kosalo bhagavantaṃ
etadavoca– “acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante! Yāvañcidaṃ,
bhante, bhagavā adantānaṃ dametā, asantānaṃ sametā,
aparinibbutānaṃ parinibbāpetā. Yañhi mayaṃ, bhante, nāsakkhimhā
daṇḍenapi satthenapi dametuṃ so bhagavatā adaṇḍena asattheneva
danto. Handa ca dāni mayaṃ, bhante, gacchāma; bahukiccā mayaṃ
bahukaraṇīyā”ti. “Yassadāni, mahārāja, kālaṃ maññasī”ti. Atha
kho rājā pasenadi kosalo uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā
padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi.
Atha kho āyasmā aṅgulimālo pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā
pattacīvaramādāya sāvatthiyaṃ piṇḍāya pāvisi. Addasā kho āyasmā
aṅgulimālo sāvatthiyaṃ sapadānaṃ piṇḍāya caramāno aññataraṃ
itthiṃ mūḷhagabbhaṃ vighātagabbhaṃ. Disvānassa etadahosi –
“kilissanti vata, bho, sattā; kilissanti vata, bho, sattā”ti!
Atha kho āyasmā aṅgulimālo sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā
pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto yena bhagavā tenupasaṅkami;
upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.
Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā aṅgulimālo bhagavantaṃ etadavoca–
“idhāhaṃ, bhante, pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya
sāvatthiṃ piṇḍāya pāvisiṃ. Addasaṃ kho ahaṃ, bhante, sāvatthiyaṃ
sapadānaṃ piṇḍāya caramāno aññataraṃ itthiṃ mūḷhagabbhaṃ
vighātagabbhaṃ”. Disvāna mayhaṃ etadahosi– “kilissanti vata bho,
sattā; kilissanti vata, bho, sattā”ti!
“Tena hi tvaṃ, aṅgulimāla, yena sā itthī tenupasaṅkama;
upasaṅkamitvā taṃ itthiṃ evaṃ vadehi ‘yatohaṃ, bhagini, jāto
nābhijānāmi sañcicca pāṇaṃ jīvitā voropetā, tena saccena sotthi
te hotu, sotthi gabbhassā’”ti.
“So hi nūna me, bhante, sampajānamusāvādo bhavissati. Mayā hi,
bhante, bahū sañcicca pāṇā jīvitā voropitā”ti. “Tena hi tvaṃ,
aṅgulimāla, yena sā itthī tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā taṃ
itthiṃ evaṃ vadehi– ‘yatohaṃ, bhagini, ariyāya jātiyā jāto,
nābhijānāmi sañcicca pāṇaṃ jīvitā voropetā, tena saccena sotthi
te hotu, sotthi gabbhassā’”ti.
“Evaṃ, bhante”ti kho āyasmā aṅgulimālo bhagavato paṭissutvā yena
sā itthī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ itthiṃ etadavoca–
“yatohaṃ, bhagini, ariyāya jātiyā jāto, nābhijānāmi sañcicca
pāṇaṃ jīvitā voropetā, tena saccena sotthi te hotu, sotthi
gabbhassā”ti. Atha khvāssā itthiyā sotthi ahosi, sotthi
gabbhassa.
Atha kho āyasmā aṅgulimālo eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī
pahitatto viharanto nacirasseva– yassatthāya kulaputtā sammadeva
agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ–
brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā
sacchikatvā upasampajja vihāsi. ‘Khīṇā jāti vusitaṃ
brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti
abbhaññāsi. Aññataro kho panāyasmā aṅgulimālo arahataṃ ahosi.
352. Atha kho āyasmā aṅgulimālo pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā
pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pāvisi. Tena kho pana
samayena aññenapi leḍḍu khitto āyasmato aṅgulimālassa kāye
nipatati, aññenapi daṇḍo khitto āyasmato aṅgulimālassa kāye
nipatati, aññenapi sakkharā khittā āyasmato aṅgulimālassa kāye
nipatati. Atha kho āyasmā aṅgulimālo bhinnena sīsena, lohitena
gaḷantena, bhinnena pattena, vipphālitāya saṅghāṭiyā yena
bhagavā tenupasaṅkami. Addasā kho bhagavā āyasmantaṃ aṅgulimālaṃ
dūratova āgacchantaṃ. Disvāna āyasmantaṃ aṅgulimālaṃ etadavoca–
“adhivāsehi tvaṃ, brāhmaṇa, adhivāsehi tvaṃ, brāhmaṇa. Yassa kho
tvaṃ, brāhmaṇa, kammassa vipākena bahūni vassāni bahūni
vassasatāni bahūni vassasahassāni niraye pacceyyāsi tassa tvaṃ,
brāhmaṇa, kammassa vipākaṃ diṭṭheva dhamme paṭisaṃvedesī”ti.
Atha kho āyasmā aṅgulimālo rahogato paṭisallīno vimuttisukhaṃ
paṭisaṃvedi; tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi–
“Yo pubbeva pamajjitvā, pacchā so nappamajjati;
Somaṃ lokaṃ pabhāseti, abbhā muttova candimā.
“Yassa pāpaṃ kataṃ kammaṃ, kusalena pidhīyati.
Somaṃ lokaṃ pabhāseti, abbhā muttova candimā.
“Yo have daharo bhikkhu, yuñjati buddhasāsane;
Somaṃ lokaṃ pabhāseti, abbhā muttova candimā.
“Disā hi me dhammakathaṃ suṇantu,
Disā hi me yuñjantu buddhasāsane.
Disā hi me te manujā bhajantu,
Ye dhammamevādapayanti santo.
“Disā hi me khantivādānaṃ, avirodhappasaṃsīnaṃ.
Suṇantu dhammaṃ kālena, tañca anuvidhīyantu.
“Na hi jātu so mamaṃ hiṃse, aññaṃ vā pana kiñci naṃ .
Pappuyya paramaṃ santiṃ, rakkheyya tasathāvare.
“Udakañhi nayanti nettikā, usukārā namayanti tejanaṃ.
Dāruṃ namayanti tacchakā, attānaṃ damayanti paṇḍitā.
“Daṇḍeneke damayanti, aṅkusehi kasāhi ca;
Adaṇḍena asatthena, ahaṃ dantomhi tādinā.
“Ahiṃsakoti me nāmaṃ, hiṃsakassa pure sato;
Ajjāhaṃ saccanāmomhi, na naṃ hiṃsāmi kiñci naṃ.
“Coro ahaṃ pure āsiṃ, aṅgulimāloti vissuto;
Vuyhamāno mahoghena, buddhaṃ saraṇamāgamaṃ.
“Lohitapāṇi pure āsiṃ, aṅgulimāloti vissuto;
Saraṇagamanaṃ passa, bhavanetti samūhatā.
“Tādisaṃ kammaṃ katvāna, bahuṃ duggatigāminaṃ;
Phuṭṭho kammavipākena, aṇaṇo bhuñjāmi bhojanaṃ.
“Pamādamanuyuñjanti, bālā dummedhino janā;
Appamādañca medhāvī, dhanaṃ seṭṭhaṃva rakkhati.
“Mā pamādamanuyuñjetha, mā kāmarati santhavaṃ;
Appamatto hi jhāyanto, pappoti vipulaṃ sukhaṃ.
“Svāgataṃ nāpagataṃ, nayidaṃ dummantitaṃ mama;
Saṃvibhattesu dhammesu, yaṃ seṭṭhaṃ tadupāgamaṃ.
“Svāgataṃ nāpagataṃ, nayidaṃ dummantitaṃ mama;
Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsanan”tntti.
Aṅgulimālasuttaṃ niṭṭhitaṃ chaṭṭhaṃ.
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