鑿山喻經

        本經與《雜阿含經》第1079經、《別譯雜阿含經》第18經、巴利語佛經《中部》第23經等諸經文的內容相同。

    本經中的迦葉尊者並非頭陀第一的摩訶迦葉尊者,「迦葉」這一個名字在古印度可能是很常見的名字,例如佛陀的阿羅漢弟子當中還有三位出家以前在古印度社會上是赫赫有名的拜火三迦葉兄弟祭司。本經中的迦葉很可能全名叫做鳩摩羅迦葉,(巴利語:kumārakassapa),又譯為拘摩羅迦葉、童子迦葉、童真迦葉、童女迦葉等,是佛陀的弟子之一,也是一位阿羅漢,關於他的生平事跡,主要見於《長阿含經》或巴利語佛經《長部》中的《弊宿經》。

    本經中對迦葉比丘出謎題的天神,應該是佛教的護法神,祂能出這等高深水準的謎題,顯見祂自己應該是一位四雙八輩,也就是說祂的修行成就若非初果,就是二果或三果。至於祂會現身在迦葉比丘的面前出謎題考他,那是因為這一位天神跟迦葉比丘過去一定有很深的善緣,他們彼此間在前生累世很可能是父母子女、兄弟姊妹、師徒、或同修善友的關係,因此這一天神在此世才會紆尊降貴下凡來點化迦葉比丘,在修行上助迦葉一臂之力。

選譯自《增壹阿含經》第39品第9

喬正一白話譯於西元2023/1/29農曆正月初八布薩八關齋戒日

    我是這樣聽聞的:

    有一次,被佛譽為善說第一的童真迦葉尊者暫時住在古印度的舍衛國晝闇園林中。當時,迦葉尊者在夜半經行用功的時候,忽然間,夜空中出現一位天神,現身顯靈在迦葉尊者的面前,祂在夜空中對迦葉說了一段如下的啞謎:「比丘啊!你可要注意聽我說喔!

    在房子裡,夜間有了煙;白天的時候有火燃燒。

    有一位婆羅門對智者說:『你現在去拿一把刀來鑿山,鑿山時,一定會看見有重物,屆時你就把它拔出來移走。接著,你再繼續鑿山,一定會看見山,這時你該捨棄那座山。

    你再去鑿山,然後你必定會看見一隻蝦蟆,你一看到就該捨棄那隻蝦蟆。

    你再繼續鑿山,就會看見一團肉,當你看見那團肉之後,應捨離它。

    你再去鑿山,就會看見枷鎖,看見枷鎖之後,便捨離它。

    你再去鑿山,就會看見二條道路,看見之後,就捨離它們。

    你再去鑿山,就會看見樹枝,看見樹枝後當捨離它們。

    你再去鑿山,就會看見一條龍,看見龍之後,應當恭敬謹慎,要皈依順服牠,不要得罪牠或對牠無禮,好好地體會龍的不可思議。』

    比丘啊!你應當好好想一想我這一大段謎語的含義為何。如果你猜不透的話,就去舍衛城向世尊請益。若如來有解說的話,就好好記住並依法奉行。

    因為除了如來及其弟子以外,我不曾看見有任何人類、或沙門、或婆羅門、或弊魔、或魔天等一切眾生有誰能正確解答我這一大段謎題!」

    迦葉比丘對那位天神說:「我知道該怎麼做了,謝謝你!」

    第二天清晨,迦葉比丘前往世尊的住處,他跪在地上,向世尊頂禮,然後起身坐在一旁。

    他將昨夜遇見天神跟他說謎語的經過如實向世尊報告,並請世尊為他解答。

    世尊說:「所謂的房子,是指人的色身,也就是由地、水、火、風四大色種聚合所成的暫時組合體,色身是受父母的血脈,出生之後漸漸長大,須經常小心飲食與照護,不使其缺乏,然而這是有敗壞、無常變易的現象。

    所謂夜間有煙,就是指眾生的心思想念,白天會有火燃,是指身、口、意所造作的業行,因為夜間思考的事,有可能在白天就會付諸施行於身口意的行動。

    所謂的婆羅門,是指阿羅漢,智者是指有學人(從初果到三果的人)

    鑿山,是指精進。刀是指智慧。重物是指五結(也就是:貪、瞋、昏沉、掉悔、疑等五蓋)。山是喻為憍慢。蝦蟆,是指瞋恚心。肉團就是貪欲。枷鎖就是五欲。二條道路就是指疑。樹枝即是無明。龍是比喻為如來、至真、等正覺。

    以上那位天神所說的謎題,其背後的意義就是如此。你現在應該要牢記在心,常思惟其中的含義,不久之後,你就會斷盡諸漏,解脫生死輪迴。」

    迦葉比丘聽聞如來的解說之後,便獨自一人在閑靜之處用功修行,沒多久,他便解脫了,也就是此生已是歷劫生死的最後一站,他已成就最高的梵行,他該做的功課與修行都已完成,此生壽命結束之後不會再有下一生,他已如實而知。

    此時的迦葉比丘已經是一位阿羅漢了。


  聞如是:
  一時,尊者童真迦葉在舍衛國晝闇園中。
  是時,迦葉夜半而經行。
  爾時,有天來至迦葉所,在虛空中語迦葉言:
  「比丘!當知:此舍夜便有烟,晝日火然,婆羅門語智者曰:『汝今持刀鑿山。
  當鑿山時,必當見有負物,當拔濟之。
  汝當鑿山,當鑿山時,必當見山,汝今當捨山。
  汝今當鑿山,當鑿山時,必見蝦蟆,今當捨蝦蟆。
  汝今當鑿山,當鑿山時,當見肉聚,已見肉聚,當捨離之。
  汝今當鑿山,當鑿山時,當見枷,已見枷,便捨離之。
  汝今當鑿山,已鑿山,當見二道,已見二道,當捨離之。
  汝今當鑿山,已鑿山,當見樹枝,已見樹枝,當捨離之。
  汝今當鑿山,已鑿山,[]見龍,已見龍,勿共語,當自歸命,慕令得所。』
  比丘!當善思念此義,設不解者,便往至舍衛城,到世尊所而問此義,若如來有所說[?],善念行之,所以然者,我今亦不見有人、沙門、婆羅門、魔、若魔天能解此義者,除如來及如來弟子,若從我聞。」
  是時,迦葉報天曰:「此事甚佳。」
  爾時,迦葉清旦至世尊所,到已,頭面禮足,在一面坐,以此因緣,具白世尊。
  爾時,迦葉問世尊曰:
  「今當問如來義:天之所說,何所趣向?何以故舍夜有煙,晝便火然?何以故名為婆羅門?何以故名為智者?又言鑿山者,其義何所趣向?言刀者,亦所不解?何以故名為負物?又言山者,其義云何?何以故復言蝦蟆?何以故復言肉聚?何以故復言枷?何以故復言二道?樹枝義其義云何?何以故名龍?」
  世尊告曰:
  「舍者,即是形體也,四大色所造,受父母血脈漸漸長大,恆當養食,不令有乏,是分散法。
  夜有煙者,眾生之類心之所念是。
  晝日火然者,身、口、意所造行是也。
  婆羅門者,是阿羅漢也。
  智者,是學人也。
  鑿山者,精進之心是也。
  刀者,智慧是也。
  負物者,是五結也。
  山者,是憍慢也。
  蝦蟆者,瞋恚心是也。
  肉聚者,貪欲是也。
  枷者,五欲是也。
  二道者,疑是也。
  樹枝者,是無明也。
  龍者,是如來、至真、等正覺是。
  彼天所說,其義如是,汝今當熟思惟,不久當盡有漏。」
  爾時,迦葉受如來如是之教,在閑靜之處而自修行,所以族姓子剃除鬚髮出家學道者,欲修梵行:生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不復受胎,如實知之。」
  爾時,迦葉便成{}[?]羅漢。
  爾時,迦葉聞佛所說,歡喜奉行。
 

原文/

增壹阿含399
  聞如是:
  一時,尊者童真迦葉在舍衛國晝闇園中。
  是時,迦葉夜半而經行。
  爾時,有天來至迦葉所,在虛空中語迦葉言:
  「比丘!當知:此舍夜便有烟,晝日火然,婆羅門語智者曰:『汝今持刀鑿山。
  當鑿山時,必當見有負物,當拔濟之。
  汝當鑿山,當鑿山時,必當見山,汝今當捨山。
  汝今當鑿山,當鑿山時,必見蝦蟆,今當捨蝦蟆。
  汝今當鑿山,當鑿山時,當見肉聚,已見肉聚,當捨離之。
  汝今當鑿山,當鑿山時,當見枷,已見枷,便捨離之。
  汝今當鑿山,已鑿山,當見二道,已見二道,當捨離之。
  汝今當鑿山,已鑿山,當見樹枝,已見樹枝,當捨離之。
  汝今當鑿山,已鑿山,[]見龍,已見龍,勿共語,當自歸命,慕令得所。』
  比丘!當善思念此義,設不解者,便往至舍衛城,到世尊所而問此義,若如來有所說[?],善念行之,所以然者,我今亦不見有人、沙門、婆羅門、魔、若魔天能解此義者,除如來及如來弟子,若從我聞。」
  是時,迦葉報天曰:「此事甚佳。」
  爾時,迦葉清旦至世尊所,到已,頭面禮足,在一面坐,以此因緣,具白世尊。
  爾時,迦葉問世尊曰:
  「今當問如來義:天之所說,何所趣向?何以故舍夜有煙,晝便火然?何以故名為婆羅門?何以故名為智者?又言鑿山者,其義何所趣向?言刀者,亦所不解?何以故名為負物?又言山者,其義云何?何以故復言蝦蟆?何以故復言肉聚?何以故復言枷?何以故復言二道?樹枝義其義云何?何以故名龍?」
  世尊告曰:
  「舍者,即是形體也,四大色所造,受父母血脈漸漸長大,恆當養食,不令有乏,是分散法。
  夜有煙者,眾生之類心之所念是。
  晝日火然者,身、口、意所造行是也。
  婆羅門者,是阿羅漢也。
  智者,是學人也。
  鑿山者,精進之心是也。
  刀者,智慧是也。
  負物者,是五結也。
  山者,是憍慢也。
  蝦蟆者,瞋恚心是也。
  肉聚者,貪欲是也。
  枷者,五欲是也。
  二道者,疑是也。
  樹枝者,是無明也。
  龍者,是如來、至真、等正覺是。
  彼天所說,其義如是,汝今當熟思惟,不久當盡有漏。」
  爾時,迦葉受如來如是之教,在閑靜之處而自修行,所以族姓子剃除鬚髮出家學道者,欲修梵行:生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不復受胎,如實知之。」
  爾時,迦葉便成{}[?]羅漢。
  爾時,迦葉聞佛所說,歡喜奉行。


雜阿含1079

  如是我聞:
  一時,佛在王舍城迦蘭陀竹園。
  時,有異比丘於後夜時,至搨補河邊,脫衣置岸邊,入水洗浴。
  浴已還上岸,著一衣待身乾。
  時,有一天子,放身光明,普照搨補河側,問比丘言:
  「比丘!比丘!此是丘塚,夜則起煙,晝則火然,彼婆羅門見已,而作是言:『壞此丘塚,發掘者智,持以刀劍。』
  又見大龜,婆羅門見已,作是言:『除此大龜,發掘者智,持以刀劍。』
  見有氍氀,婆羅門見已,作此言:『卻此氍氀,發掘者智,持以刀劍。』
  見有肉段,彼婆羅門見已,作是言:『除此肉段,發掘者智,持以刀劍。』
  見有屠殺[],婆羅門見已,作是言:『壞是屠殺處,發掘者智,持以刀劍。』
  見有楞耆,彼婆羅門見已,作是言:『卻此楞耆,發掘者智,持以刀劍。』
  見有二道,彼婆羅門見已,作是言:『除此二道,發掘者智,持以刀劍。』
  見有門扇,婆羅門見已,作是言:『卻此門扇,發掘者智,持以刀劍。』
  見有大龍,婆羅門見已,作是言:『止!勿卻大龍,應當恭敬。』
  比丘!汝來受此論,往問世尊,如佛所說,汝隨受持,所以者何?除如來,我不見世間諸天、魔、梵,沙門、婆羅門,於此論心悅樂者,若諸弟子從我所聞,然後能說。」
  爾時,比丘從彼天所聞此論已,往詣世尊,稽首禮足,退坐一面,以彼天子所問諸論,廣問世尊:
  「云何為丘塚?云何為夜則起煙?云何為晝則火然?云何是婆羅門?云何發掘?云何智者?云何刀劍?云何為大龜?云何氍氀?云何為肉段?云何為屠殺處?云何為楞耆?云何為二道?云何為門扇?云何為大龍?」
  佛告比丘:
  「丘塚者,謂:眾生身麁四大色:父母遺體、摶食、衣服覆蓋、澡浴、摩飾長養,皆是變壞、磨滅之法。
  夜起煙者,謂:有人於夜時起隨覺、觀察。
  [晝則火然者,謂:]晝行其教,身業、口業。
  婆羅門者,謂:如來、應、等正覺。
  發掘者,謂:精勤方便。
  智士者,謂:多聞聖弟子。
  刀劍者,謂:智慧刀劍。
  大龜者,謂:五蓋。
  氍氀者,謂:忿恨。
  肉段者,謂:慳嫉。
  屠殺[]者,謂:五欲功德。
  楞耆者,謂:無明。
  二道[],謂:疑惑。
  門扇者,謂:我慢。
  大龍者,謂:漏盡羅漢。
  如是,比丘!若大師為聲聞所作,哀愍悲念,以義安慰,於汝已作,汝等當作所作,當於曝露林中、空舍、山澤、巖窟,敷草樹葉,思惟禪思,不起放逸,莫令後悔,是則為我隨順之教。」
  即說偈言:
  「說身為丘塚,覺觀夜起煙,晝業為火然,婆羅門正覺。
   精進勤發掘,黠慧明智士,以智慧利劍,厭離勝進者。
   五蓋為巨龜,忿恨為氍氀,慳嫉為肉段,五欲屠殺處。
   無明為楞耆,疑惑於二道,門扇現我慢,漏盡羅漢龍,究竟斷諸論,故我如是說。」
  佛說此經已,彼比丘聞佛所說,歡喜奉行。

別譯雜阿含18
  如是我聞:
  一時,佛在王舍城迦蘭陀竹林。
  爾時,有一比丘於清晨朝往趣河邊,脫衣洗浴。
  還出岸上,晞乾其身。
  有天放光照于河岸,問比丘言:
  「比丘!此是巢窟,夜則煙出,晝則火燃,有婆羅門見是事已,破彼巢窟,并掘其地。
  時,有智人語婆羅門言:『以刀掘地。』
  見有一龜,婆羅門言:『取是龜來。』
  復語:『掘地。』見一蝮蛇,語:『令捉取。』
  復語:『掘地。』見一肉段,語:『令挽取。』
  復語:『掘地。』見一刀舍,婆羅門言:『此是刀舍。』語:『令掘取。』
  復語:『掘地。』見楞祇芒毒蟲,語:『令掘取。』
  復語:『掘地。』見有二道,復語:『掘出。』
  語:『更掘地。』見有石聚,語:『令出石。』
  復語:『掘地。』見有一龍,婆羅門言:『莫惱於龍。』即跪彼龍天。」
  語比丘言:
  「莫忘我語,可以問佛,佛有所說,至心憶持,所以者何?我不見若天、若魔、若梵有能分別者,除佛及以聲聞弟子比丘,無能得解如是問者。」
  爾時,比丘往至佛所,頂禮佛足,在一面立,所聞天語,具向佛說:
  「世尊!云何巢窟,夜則煙出,晝則火然?誰是婆羅門?誰是智人?云何是刀?云何是掘?云何為龜?云何蝮蛇?云何肉段?云何刀舍?云何楞祇芒毒虫?云何二道?云何石聚?云何名龍?」
  佛告比丘:「諦聽!諦聽!當為汝說。
  巢窟者,所謂是身:受於父母精氣,四大和合,衣食長養,乃得成身,而此身者,會至散敗膖()脹虫爛,乃至碎壞。
  夜煙出者,種種覺、觀。
  晝火然者,從身口業,廣有所作。
  婆羅門者,即是如來。
  有智人者,即諸聲聞。
  刀,喻智慧。
  掘地者,喻於精進。
  龜者,喻於五蓋。
  蝮蛇者,喻瞋惱害。
  肉段者,喻慳貪嫉妒。
  刀舍者,喻五欲。
  楞祇芒毒虫,喻如愚癡。
  二道者,喻於疑。
  諸石聚者,喻於我慢。
  龍者,喻於羅漢盡諸有結。」
  爾時,世尊即說偈言:
  「巢窟名為身,覺觀如彼煙,造作如火然,婆羅門如佛。
   智人是聲聞,刀即是智慧,掘地喻精進,五蓋猶如龜。
   瞋恚如蝮蛇,貪嫉如肉段,五欲如刀舍,愚癡如楞祇。
   疑者如二道,我見如石聚,汝今莫惱龍,龍是真羅漢,善答問難者,唯有佛世尊。」
  佛說是已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

巴利語經文
MN.23/(3) Vammikasuttaṃ
   249. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā kumārakassapo andhavane viharati. Atha kho aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ andhavanaṃ obhāsetvā yenāyasmā kumārakassapo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā āyasmantaṃ kumārakassapaṃ etadavoca–
   “Bhikkhu bhikkhu, ayaṃ vammiko rattiṃ dhūmāyati, divā pajjalati. Brāhmaṇo evamāha– ‘abhikkhaṇa, sumedha, satthaṃ ādāyā’ti. Abhikkhaṇanto sumedho satthaṃ ādāya addasa laṅgiṃ ‘laṅgī, bhadante’ti. Brāhmaṇo evamāha– ‘ukkhipa laṅgiṃ; abhikkhaṇa, sumedha, satthaṃ ādāyā’ti. Abhikkhaṇanto sumedho satthaṃ ādāya addasa uddhumāyikaṃ. ‘Uddhumāyikā, bhadante’ti. Brāhmaṇo evamāha– ‘ukkhipa uddhumāyikaṃ; abhikkhaṇa, sumedha, satthaṃ ādāyā’ti. Abhikkhaṇanto sumedho satthaṃ ādāya addasa dvidhāpathaṃ. ‘Dvidhāpatho, bhadante’ti. Brāhmaṇo evamāha– ‘ukkhipa dvidhāpathaṃ; abhikkhaṇa, sumedha, satthaṃ ādāyā’ti. Abhikkhaṇanto sumedho satthaṃ ādāya addasa caṅgavāraṃ. ‘Caṅgavāro, bhadante’ti. Brāhmaṇo evamāha– ‘ukkhipa caṅgavāraṃ; abhikkhaṇa, sumedha, satthaṃ ādāyā’ti. Abhikkhaṇanto sumedho satthaṃ ādāya addasa kummaṃ. ‘Kummo bhadante’ti. Brāhmaṇo evamāha– ‘ukkhipa kummaṃ; abhikkhaṇa, sumedha, satthaṃ ādāyā’ti. Abhikkhaṇanto sumedho satthaṃ ādāya addasa asisūnaṃ. ‘Asisūnā, bhadante’ti. Brāhmaṇo evamāha– ‘ukkhipa asisūnaṃ; abhikkhaṇa, sumedha, satthaṃ ādāyā’ti. Abhikkhaṇanto sumedho satthaṃ ādāya addasa maṃsapesiṃ. ‘Maṃsapesi, bhadante’ti. Brāhmaṇo evamāha– ‘ukkhipa maṃsapesiṃ; abhikkhaṇa, sumedha, satthaṃ ādāyā’ti. Abhikkhaṇanto sumedho satthaṃ ādāya addasa nāgaṃ. ‘Nāgo, bhadante’ti. Brāhmaṇo evamāha– ‘tiṭṭhatu nāgo, mā nāgaṃ ghaṭṭesi; namo karohi nāgassā’”ti.
   “Ime kho tvaṃ, bhikkhu, pañhe bhagavantaṃ upasaṅkamitvā puccheyyāsi, yathā ca te bhagavā byākaroti tathā naṃ dhāreyyāsi. Nāhaṃ taṃ, bhikkhu, passāmi sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya, yo imesaṃ pañhānaṃ veyyākaraṇena cittaṃ ārādheyya aññatra tathāgatena vā, tathāgatasāvakena vā, ito vā pana sutvā”ti– idamavoca sā devatā. Idaṃ vatvā tatthevantaradhāyi.
   250. Atha kho āyasmā kumārakassapo tassā rattiyā accayena yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā kumārakassapo bhagavantaṃ etadavoca– “imaṃ, bhante, rattiṃ aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ andhavanaṃ obhāsetvā yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitā kho, bhante, sā devatā maṃ etadavoca– ‘bhikkhu bhikkhu, ayaṃ vammiko rattiṃ dhūmāyati, divā pajjalati’. Brāhmaṇo evamāha– ‘abhikkhaṇa, sumedha, satthaṃ ādāyā’ti. Abhikkhaṇanto sumedho satthaṃ ādāya …pe… ito vā pana sutvāti. Idamavoca, bhante, sā devatā. Idaṃ vatvā tatthevantaradhāyi. ‘Ko nu kho, bhante, vammiko, kā rattiṃ dhūmāyanā, kā divā pajjalanā, ko brāhmaṇo, ko sumedho, kiṃ satthaṃ, kiṃ abhikkhaṇaṃ, kā laṅgī, kā uddhumāyikā, ko dvidhāpatho, kiṃ caṅgavāraṃ, ko kummo, kā asisūnā kā maṃsapesi, ko nāgo’”ti?
   251. “‘Vammiko’ti kho, bhikkhu, imassetaṃ cātumahābhūtikassa kāyassa adhivacanaṃ, mātāpettikasambhavassa odanakummāsūpacayassa aniccucchādana-parimaddanabhedana-viddhaṃsana-dhammassa.
   “Yaṃ kho, bhikkhu, divā kammante ārabbha rattiṃ anuvitakketi anuvicāreti– ayaṃ rattiṃ dhūmāyanā. Yaṃ kho, bhikkhu, rattiṃ anuvitakketvā anuvicāretvā divā kammante payojeti kāyena vācāya ‘manasā’ – ayaṃ divā pajjalanā.
   “‘Brāhmaṇo’ti kho, bhikkhu, tathāgatassetaṃ adhivacanaṃ arahato sammāsambuddhassa. ‘Sumedho’ti kho bhikkhu sekkhassetaṃ bhikkhuno adhivacanaṃ.
   “‘Satthan’ti kho, bhikkhu, ariyāyetaṃ paññāya adhivacanaṃ. ‘Abhikkhaṇan’ti kho, bhikkhu, vīriyārambhassetaṃ adhivacanaṃ.
   “‘Laṅgī’ti kho, bhikkhu, avijjāyetaṃ adhivacanaṃ. Ukkhipa laṅgiṃ, pajaha avijjaṃ; abhikkhaṇa, sumedha, satthaṃ ādāyāti ayametassa attho.
   “‘Uddhumāyikā’ti kho, bhikkhu, kodhūpāyāsassetaṃ adhivacanaṃ. Ukkhipa uddhumāyikaṃ, pajaha kodhūpāyāsaṃ; abhikkhaṇa, sumedha, satthaṃ ādāyāti ayametassa attho.
   “‘Dvidhāpatho’ti kho, bhikkhu, vicikicchāyetaṃ adhivacanaṃ. Ukkhipa dvidhāpathaṃ, pajaha vicikicchaṃ; abhikkhaṇa, sumedha, satthaṃ ādāyāti ayametassa attho.
   “‘Caṅgavāran’ti kho, bhikkhu, pañcannetaṃ nīvaraṇānaṃ adhivacanaṃ, seyyathidaṃ– kāmacchandanīvaraṇassa, byāpādanīvaraṇassa, thīnamiddhanīvaraṇassa, uddhaccakukkuccanīvaraṇassa, vicikicchānīvaraṇassa. Ukkhipa caṅgavāraṃ, pajaha pañca nīvaraṇe abhikkhaṇa, sumedha, satthaṃ ādāyāti ayametassa attho.
   “‘Kummo’ti kho, bhikkhu, pañcannetaṃ upādānakkhandhānaṃ adhivacanaṃ, seyyathidaṃ– rūpupādānakkhandhassa, vedanupādānakkhandhassa, saññupādānakkhandhassa, saṅkhārupādānakkhandhassa, viññāṇupādānakkhandhassa. Ukkhipa kummaṃ, pajaha pañcupādānakkhandhe; abhikkhaṇa, sumedha, satthaṃ ādāyāti ayametassa attho.
   “‘Asisūnā’ti kho, bhikkhu, pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacanaṃ – cakkhuviññeyyānaṃ rūpānaṃ iṭṭhānaṃ kantānaṃ manāpānaṃ piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ, sotaviññeyyānaṃ saddānaṃ …pe… ghānaviññeyyānaṃ gandhānaṃ …pe… jivhāviññeyyānaṃ rasānaṃ …pe… kāyaviññeyyānaṃ phoṭṭhabbānaṃ iṭṭhānaṃ kantānaṃ manāpānaṃ piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ. Ukkhipa asisūnaṃ, pajaha pañca kāmaguṇe; abhikkhaṇa, sumedha, satthaṃ ādāyāti ayametassa attho.
   “‘Maṃsapesī’ti kho, bhikkhu, nandīrāgassetaṃ adhivacanaṃ. Ukkhipa maṃsapesiṃ, pajaha nandīrāgaṃ; abhikkhaṇa, sumedha, satthaṃ ādāyāti ayametassa attho.
   “‘Nāgo’ti kho, bhikkhu, khīṇāsavassetaṃ bhikkhuno adhivacanaṃ. Tiṭṭhatu nāgo, mā nāgaṃ ghaṭṭesi; namo karohi nāgassāti ayametassa attho”ti.
   Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā kumārakassapo bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.
   Vammikasuttaṃ niṭṭhitaṃ tatiyaṃ.