本經與巴利聖典《增支部》第5品第50經《那羅陀經》《Nāradasuttaṃ》的內容完全相同。本經的主角文荼王因愛妻深切，遭遇喪妻之痛令他不能自己；嗣經由那羅陀尊者的開導，打開心扉，走向陽光。但尊者的教導不僅可治癒喪妻之痛，舉凡失戀、遭遇情人劈腿背叛，夫妻外遇、生離死別等等傷痛煩惱，皆有不可思議的神奇療效，對現代人來說無異是一大福音，在新的一年裡特選譯出來與所有人類及天神共享，願大家皆能因佛法而離苦得樂。

    很多人都曾遇過情人變心、劈腿、背叛，或夫妻一方外遇，有的人因此罹患憂鬱症，甚至選擇了結生命。

    這些人之所以走不出情關，是因為不能體悟「無常」的真理，也就是「變」這個字。

    不論是快樂或悲傷，完全是因為這個字；富貴與貧賤，也完全是因為這個字；生與死仍是因為這個字；愛與不愛，還是逃不出這個字。不能接受這個字，下一秒開始也就不用活了。

    我們檢視我們自己的身心，不也是瞬息萬變嗎？我們捫心自問真的可以愛一個人到地老天荒嗎？猶如每天吃一樣的菜色，一成不變，有誰能不煩膩呢？如果，連我們自己都尚且不能保證對別人的愛能天長地久，那麼又有什麼資格要求別人對我們海枯石爛？

    許多失婚的婦女離婚後依然走不出陰影，如果婚姻的痛苦真的是來自對方，那麼既已離開痛苦之源，為何仍不快樂呢？其實，他們的不快樂是因根深蒂固地執著有一個「我」，就是這個「我見」與「我執」，不願意讓「曾經」成為「過去」，不甘心讓「過去」隨風而逝；就是這個「我」，恐懼未知，擔憂將來。

    佛陀一再的告訴我們，萬事萬物不離緣聚緣滅，任誰也無法掌控誰，除非是我們自己願意被「欲貪」所束縛。

    曾有人遭逢事業低潮時，便去醫院的急診室走了一遭；當他看到那些正在受病苦折磨的人，就會覺得自己所受到的打擊或挫折根本就不算什麼，因為他發現原來這世上還有更多的人正在受折磨，相較之下，他覺得自己幸福太多了。是的，當我們面對不如意時，不妨想一想，好好盤算一下自己已擁有的幸福吧!

選譯自《增壹阿含經》（二八二）

喬正一譯於西元2010（佛曆2554）/2/13農曆大年除夕夜

修訂於西元2018/1/9農曆11月23日八關齋戒日

第二次修訂於西元2022/3/25農曆二月二十三日布薩八關齋戒日

    我是這樣聽說的：

    這是發生在佛陀入滅後的事。 

    有一次，那羅陀尊者住在古印度波羅梨國的一位長者所奉獻的竹林中修行。 

    當時的國王文荼王，他的愛妻香消玉殞了。

    這位王后深得國王的寵愛，所以即便已開人世，國王依然無法釋懷往日的戀情。

    其他的臣子不忍國王陷溺在悲痛中走不出來，為了社稷著想，他們決定勸慰國王重新振作，化小愛為大愛。

    但文荼王根本聽不進去，他反命人將皇后的遺體浸泡在麻油中防腐，製成木乃伊，終日盯著，不吃不喝，日漸消沈，根本無心處理國事。

    這時，有一位平時替國王執劍，名叫善念的殿前御使，已經看不下去了。他對文荼王說：「陛下，國內有一位德高望重的高僧，名叫那羅陀，聽說他已是一位阿羅漢，神通廣大，智慧超群，見多識廣，無事不知，而且辯才無礙。他為人非常溫和客氣，常常笑臉迎人，我誠摯的奉勸陛下前往會見此人，說不定他可以治癒陛下的憂傷。」

    文荼王一聽，精神來了，便道：「好哇，真是一個很好的建議，這樣吧，依照君王的禮節，若國王要去會見某人時，一定要先去知會此人，所以就由你先替我去通報那位高僧吧！」

    善念依命立刻前往尊者的所在通報，並告知尊者國王一直走不出喪妻之痛的陰影，為了國家及人民的幸福安樂著想，他請求尊者開導國王，讓他早日恢復正常。

     尊者答應善念的請求。

    文荼王搭乘名貴的寶車，在臣子的陪同之下，來到了精舍的門口，國王依照古禮脫下君王的配件及首飾，下了車步行走進園林內。

    文荼王見到了尊者，恭敬的頂禮，隨後便坐在一旁。 

    尊者先開口道：「陛下，我已聽說皇后的噩耗，我也知道你們夫妻鶼鰈情深，現在面臨生離死別，是人生最無法承受之痛。 

    但是，陛下！有些話我不得不說。

    陛下，若執著於像夢幻、泡沫、或曇花一般的無常，只會徒增痛苦、憂愁、與悲傷。 

    佛陀曾說過，這世上有五件事情是不可能實現的，分別是：

一、舉凡人、事、物等皆有走到盡頭的一天，我們想要天長地久，永永遠遠，是不可能實現的。

二、舉凡人、事、物等皆有消滅的時候，我們希望他們永恆不滅，也是不可能實現的。

三、只要有生命，就會有年華老去的一天，我們希望青春永駐，也是不可能實現的。

四、人吃五穀雜糧，就有可能會生病，我們希望永遠都不生病，就是一種奢求。

五、凡有生就有死，我們希望長生不死，就是痴人說夢。」

    這時，那羅陀尊者便說了以下的偈語：

「不以愁憂惱，而獲其福祐；
　設有懷愁憂，外境得其便。
　若使有智者，終不思惟是；
　外敵便有愁，而不得其便。
　威儀禮節具，好施無𡠩心；
　當求此方便，使獲其大利。
　設使不可得，我及彼眾人，
　　無愁便無患，行報知如何！」

    尊者又說：「陛下，放手吧！該走的就讓他走吧！該過去的就讓他隨風而逝吧！如果一直執著，一直看不開，放不下，那麼必然接踵產生悲愁、憂傷、痛苦、與煩惱，除此以外，對任何人都沒有好處。陛下！這就是第一種錐心刺骨的利刺，它是因心中的 貪愛染著所緣生，也是導致生老病死的根源。」 

    「但是，對於一位佛陀的學生來說，如果他已經體證佛法的精髓，那麼當他遭遇離別的時候，他不會因此悲愁、憂傷、痛苦、及煩惱，因為他會這麼想：『這世上不是只有我一個人會遇到生離死別，所有的人早晚都會遇到，既然如此，我活在悲痛之中，又有何益呢？如果我一直陷溺在悲痛之中，只會徒令身旁關心我、愛我的人難過，令我的仇家與敵人幸災樂禍，除了親者痛、仇者快以外，一點好處都沒有。甚至因此食慾不振，弄壞了身體，搞不好還丟了性命，真是得不償失。』因為他這麼想，所以他就不會被憂傷所擊倒，他會拔除憂畏之刺，因此解脫了生、老、病、死，不再承受悲歡離合之苦。」

    「陛下！如果有一天，我們所愛的人離我們而去，不論是因失戀分手或劈腿外遇，他要走就讓他走吧！如果，我因此執著，看不開，放不下，那麼就注定必須承受生命中不可承受之痛。這就是第二種令人錐心刺骨的利刺，它是因 貪愛染著的心意所緣生，是生、老、病、死之所來處。」

    「但是，對於一位佛陀的學生來說，如果他已經體證佛法的精髓，那麼當他遇到失戀分手或被情人拋棄及背叛的時候，他都不會因此悲愁、憂傷、痛苦、及煩惱，因為他會這麼想：『這世上又不是只有我一個人會遇到這種事情，有數不清的人都曾經歷過失戀分手、情人變心或劈腿背叛，既然如此，我活在悲痛之中，又有何益？如果我一直走不出傷痛的陰影，只會徒令身旁關心我及愛我的人難過，令我的仇家與敵人幸災樂禍，除了親者痛、仇者快以外，一點好處都沒有。我甚至會因此食慾不振，弄壞了身體，搞不好還丟了性命，真是不值得。』因為他這麼想，所以他就不會被情傷所擊倒，他會拔除憂畏之刺，因此解脫了生、老、病、死，不再承受失戀分手之苦。」

    「陛下！如果我們年華老去，青春不再，我們就應該坦然的接受這個事實。如果，我們不敢面對現實，自欺欺人，企圖妄想青春永駐，到頭來只會徒令自己痛苦不堪。這就是第三種令人錐心刺骨的利刺，它是因 貪愛染著的心意所緣生，是生、老、病、死之所來處。」

    「但是，對於一位佛陀的學生來說，如果他已經體證佛法的精髓，那麼當他年華老去的時候，他都不會因此難過，因為他會這麼想：『這世上不是只有我一個人會老，大家都會老，既然如此，我又何必煩惱？如果我一直為此煩惱，除了親者痛、仇者快以外，一點好處都沒有。我甚至會因此食慾不振，弄壞了身體，搞不好還丟了性命，真是划不來。』因為他這麼想，他就會拔除憂畏之刺，因此解脫了生、老、病、死，不再因青春不再而痛苦。」 

    「陛下！如果有一天我們生重病了，我們心中再起煩惱，那就是除了身體之外，又為自己增加了無謂的負擔，只會令自己苦不堪言。這就是第四種愁憂之刺，它是因貪愛染著的心意所 緣生，是生、老、病、死之所來處。」 

    「但是，對於一位佛陀的學生來說，如果他已經體證佛法的精髓，那麼當他罹患重病的時候，他都不會再起煩惱，因為他會這麼想：『這世上又不是只有我一個人會生病，只要吃五穀雜糧，就會生病，既然如此，我又何必煩惱？如果我一直為此煩惱，除了親者痛、仇者快以外，一點好處都沒有。我甚至會因此食慾不振，弄壞了身體，搞不好還丟了性命，真是太傻了。』因為他這麼想，他就會拔除憂畏之刺，因此解脫了生、老、病、死，不再因病痛而苦。」

    「最後，陛下！有生就必有死，這世上沒有不死的生物，如果我們因為怕死而悲傷憂鬱，那就是第五種錐心刺骨之刺，它是因貪愛染著的心意所生，也是生、老、病、死之所來處。」

    「但是，對於一位佛陀的學生來說，如果他已經體證佛法的精髓，他不會再起煩惱，因為他會這麼想：『這世上又不是只有我一個人會死，大家都會死，人生自古生無死呢?很公平，既然如此，我又何必煩惱？如果我一直為此傷心，除了親者痛、仇者快以外，一點好處都沒有。我甚至會因此食慾不振，弄壞了身體，搞不好還丟了性命，真是沒有意義。』因為他這麼想，他就會拔除憂畏之刺，因此解脫了生、老、病、死，不再因此而痛苦。」

    那羅陀尊者的一番雋語開示，猶如醍醐灌頂，澆醒了文荼王蟄伏已久的善根；又如暮鼓晨鐘，敲醒了文荼王沉睡已久的智慧。此時，文荼王的心已漸漸打開，經過尊者的開導，他已走出喪妻的陰霾，迎向陽光。他問尊者：「尊者啊，您真是太厲害了，請問您的這番教誨，我該如何命名？平時又該如何奉行？」

    那羅陀說：「就叫它《除憂患(憂鬱)經》吧，記得平時要常憶念奉行哦！」 

    文荼王很感激道：「真是貼切的名字！它真的有消除悲傷憂鬱的療效。因為我聽聞此法以後，心中所有的憂鬱悲苦，到今日已永遠的消除了。若尊者還有所教誨，歡迎常常到宮中，我一定竭盡供養，因為尊者的教誨真的可以使國家人民受福無窮。懇請尊者廣演此法，令其永存於世，使四部之眾長夜安隱，我今日願歸依尊者那羅陀！」

    那羅陀說：「哦，陛下！您不要歸依我，您應當歸於佛。」

    文荼王不解的問道：「喔？請問佛陀是何許人？」

    那羅陀說：「陛下，這位完美無瑕的聖人是出生在迦毗羅衛大國，他的出身是高貴的轉輪聖王釋迦貴族，出家以前他是一位太子，成人後結婚生子，名叫悉達多，後來他放棄榮華富貴，捨俗出家學道，修成佛陀，號稱釋迦文佛，您應當歸依這位無上世尊。」

    文荼王又問：「那麼他現在何處？離這裡有多遠？我要親自去參訪禮拜他。」

    那羅陀說：「很可惜，佛陀已般無餘涅槃了。」

    文荼王說：「喔！真是太可惜了，我竟然無福，與佛陀緣慳一面，沒想到佛陀這麼快就取滅度了，倘若他還在世上，縱然是千山萬水，離此地千萬里遠，我也一定不辭辛勞前去禮拜他。」

    文荼王說完便從座位起身，跪在地上，叉手合掌，對尊者宣誓：「我願歸依佛陀、佛陀的教法及所有比丘僧，終生作一名在家的佛弟子，不再殺生。不好意思，我國事繁多，我必須回宮了。」

    那羅陀道：「陛下，您請便。」

    文荼王跪地，頂禮尊者雙足，並遶尊者三匝後離去。

原文/

（二八二）(129)
　　聞如是：
　　一時，尊者那羅陀(130)在波羅梨國(131)長者竹林(132)中。
　　爾時，文荼(133)王第一夫人而取命終，王(134)甚愛敬，念未曾去懷。是時，有一人至王所，而白王言(135)：「大王當知：第一夫人今已命終。」
　　是時，王聞夫人無常，卽懷愁憂，告來人曰：「汝速輿夫人死屍(136)，著麻油中，使我見之(137)。」
　　是時，彼人受王教命，卽往持夫人身，著麻油中。
　　爾時，王聞夫人逝喪，極懷愁惱，不食不飲，復不持(138)法(139)，不理王事(140)。
　　是時，左右有一人名曰善念，恆與大王執劍(141)，白大王曰：「大王當知：此國界中有沙門，名那羅陀，得(142)阿羅漢，有大神足，博識多知，無事不練，辯(143)才勇慧，語常含笑。願王當往至彼，聽其說法；若王聞法，無復愁憂苦惱。」
　　王報之曰：「善哉！善哉！善說此語。汝今，善念！先往語彼沙門。所以然者，夫轉輪聖王欲有所至，先當遣人，不先遣(144)信而至者，此事不然。」
　　時，善念報曰：「如大王教！」卽受王教，往至長者竹園中，至那羅陀所，頭面禮足，在一面立。
　　爾時，善念白尊者那羅陀言：「尊當知之：大王夫人今已命終，緣此苦惱，不食不飲，亦復不治王法、國事。今欲來覲省尊顏，唯願善與說法，使王無復愁苦！」
　　那羅陀報言：「欲來者，今正是時。」
　　是時，善念已聞教令，卽頭面禮足，便退而去，往至王所，而(145)白王言：「已(146)語沙門，王宜知之。」
　　是時，卽敕善念：「汝速嚴駕寶羽(147)之車，吾今欲往與沙門相見。」
　　是時，善念卽嚴駕 *寶羽之車，前白王言：「嚴駕 *已辦，王知是時。」
　　是時，王乘 *寶羽之車，出城詣那羅陀所，步入長者竹園中。夫人王法，除五威容(148)，捨著一面，至那羅陀所，頭面禮足，在一面坐。
　　是時，那羅陀告王曰：「大王當知：夢幻之法起於愁憂，泡沫之法及以雪揣而起愁憂，亦復不可以華(149)法之想起於愁憂。所以然者，今有五事最不可得，是如來之所說也。云何為五？夫物應盡，欲使不盡者，此不可得；夫物應滅，欲使不滅者，此不可得；夫老之法，欲使不老者，此不可得；復次，病法，欲使不病者，此不可得；復次，死法，欲使不死者，此不可得。是謂，大王！此有五事最不可得，是如來之所說。」
　　爾時，那羅陀便說此偈：
　　「不以(150)愁憂惱，而獲其福祐；
　　　設(151)有懷愁憂，外境得其便。
　　　若使有智者，終不思惟是；
　　　外敵便有愁，而不得其便。
　　　威儀禮節具，好施無𡠩心；
　　　當求此方便，使獲其大利。
　　　設使不可得，我及彼眾人，
　　　無愁便無患，行報知如何！
　　「又大王當知：應失之物便失之，已失(152)便愁、憂、苦、惱，痛不可言，我所愛者今日已失。是謂失物便失之，於中起愁、憂、苦、惱，痛不可言。是謂，大王！第一愁刺，染著心意。凡夫之人有此法，不知生、老、病、死之所來處。
　　「又復聞賢聖弟子所應失物便失之，是時彼人不起愁、憂、苦、惱，當(153)作是學：我今所失非獨一已，餘人亦有此法；設我於中起愁憂者，此非其宜。或能使親族起愁憂，怨家歡喜，食不消化，卽當成病，身體煩熱，由此緣本，便致命終。爾時，便能除(154)去憂畏之刺，便脫生、老、病、死，無復災患苦惱之法。
　　「復次(155)，大王！應滅之物便滅之，已滅便愁、憂、苦、惱，痛不可言，我所愛者今日已滅。是謂滅物便滅之，於中起愁、憂、苦、惱，痛不可言。是謂，大王！第二愁刺，染著心意。凡夫之人有此法，不知生、老、病、死之所來處。
　　「又復聞賢聖弟子所應滅物便滅之，是時彼人不起愁、憂、苦、惱， *當作是學：我今所滅非獨一已，餘人亦有此法，設我於中起愁憂者，此非其宜。或能使親族起憂，怨家歡喜，食不消化，卽當成病，身體煩熱，由此緣本，便致命終。爾時，便能除去憂畏之刺，便脫生、老、病、死，無復災患苦惱之法。
　　「復次，大王！應老之物便老，已老便愁、憂、苦、惱，痛不可言，我所愛者今日已老。是謂老物便老，於中起憂、愁、苦、惱，痛不可言。是謂，大王！第三愁憂之刺，染著心意。凡夫之人有此法，不知生、老、病、死之所來處。
　　「又復聞賢聖弟子所應老物便老，是時彼人不起愁、憂、苦、惱， *當作是學：我今所老非獨一已，餘人亦有此法，設我於中起愁憂(156)者，此非其宜。或能使(157)親族起憂，怨家歡喜，食不消化，卽當成病，身體煩熱，由此緣本，便致命終。爾時，便能除去憂畏之刺，脫生、老、病、死，無復災患苦惱之法。
　　「復次，大王！應病之物便病，已病便愁、憂、苦、惱(158)，痛不可言，我所愛者今日 *以病。是謂病物便病，於中起愁、憂、苦、惱，痛不可言。是謂，大王！第四愁憂之刺，染著心意。凡夫之人有此法，不知生、老、病、死之所來處。
　　「又復聞賢聖弟子所應病物便病，是謂彼人不起愁、憂、苦、惱， *當作是學：我今(159)所病非獨一已，餘人亦有此法，設我於中起愁憂者，此非其宜。或能使親族起憂，怨家歡喜，食不消化，卽當成病，身體煩熱，由此緣本，便致命終。爾時，便能除去愁畏之刺，脫生、老、病、死，無復災患苦惱(160)之法。
　　「復次，大王！應死之物便死，已死是謂死物，於中起愁、憂、苦、惱，痛不可言。是謂，大王！第五愁憂之刺，染著心意。凡夫之人有此法，不知生、老、病、死之所來處。
　　「又復聞賢聖弟子所應死者便死，是時彼人不起憂愁苦惱， *當作是學：我今死者非獨一已，餘人亦有此法，我設於中起愁憂者，此非其宜。或能使親族起憂，怨家歡喜，食不消化，卽當成病，身體煩熱，由此緣本，便致命終。爾時，便能(161)除去愁畏之刺，脫生、老、病、死，無復災患苦惱之法。」
　　是時，大王白尊者那羅陀曰：「此名何法？當云何奉行？」
　　那羅陀言：「此經名曰除憂之患，當念奉行！」
　　時王報言：「實如所說，除去愁憂。所以然者，我聞此法已，所有愁苦今日永除。若尊者有所教敕者，數至宮中，當相供給，使國土人民長受福無窮。唯願尊者廣演此法，永存於世，使四部之眾長夜安隱，我今自歸尊者那羅陀！」
　　那羅陀曰：「大王！莫自歸我，當自歸於佛。」
　　時王問曰(162)：「今佛在何處？」
　　那羅陀曰：「大王當知：迦毗羅衛大國，轉輪聖王種出於釋姓(163)，彼王有子，名曰悉達，出家學道，今自致成佛，號釋迦文，當自歸彼。」
　　大王復問：「今在何方？去此幾所？」
　　那羅陀曰：「如來已(164)取涅槃。」
　　大王曰：「如來取滅度何其速疾？若當在世者，經數千萬由旬，當往覲省。」
　　是時，卽從 *座起，長跪叉手，而作是說：「我自歸如來、法及比丘僧，盡形壽聽為優婆塞，不復殺生。國事猥多，今欲還宮。」
　　那羅陀曰：「今正是時。」是時，王從 *座起，禮足遶三匝而去。
　　爾時，文 *荼王聞那羅陀所說，歡喜奉行！

AN.5.50/ 10. Nāradasuttaṃ 
　　 50. Ekaṃ samayaṃ āyasmā nārado pāṭaliputte viharati kukkuṭārāme. Tena kho pana samayena muṇḍassa rañño bhaddā devī kālaṅkatā hoti piyā manāpā. So bhaddāya deviyā kālaṅkatāya piyāya manāpāya neva nhāyati na vilimpati na bhattaṃ bhuñjati na kammantaṃ payojeti– rattindivaṃ bhaddāya deviyā sarīre ajjhomucchito. Atha kho muṇḍo rājā piyakaṃ kosārakkhaṃ āmantesi– “tena hi, samma piyaka bhaddāya deviyā sarīraṃ āyasāya teladoṇiyā pakkhipitvā aññissā āyasāya doṇiyā paṭikujjatha, yathā mayaṃ bhaddāya deviyā sarīraṃ cirataraṃ passeyyāmā”ti. “Evaṃ, devā”ti kho piyako kosārakkho muṇḍassa rañño paṭissutvā bhaddāya deviyā sarīraṃ āyasāya teladoṇiyā pakkhipitvā aññissā āyasāya doṇiyā paṭikujji. 
　　 Atha kho piyakassa kosārakkhassa etadahosi– “imassa kho muṇḍassa rañño bhaddā devī kālaṅkatā piyā manāpā. So bhaddāya deviyā kālaṅkatāya piyāya manāpāya neva nhāyati na vilimpati na bhattaṃ bhuñjati na kammantaṃ payojeti rattindivaṃ bhaddāya deviyā sarīre ajjhomucchito. Kaṃ nu kho muṇḍo rājā samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā payirupāseyya, yassa dhammaṃ sutvā sokasallaṃ pajaheyyā”ti! 
　　 Atha kho piyakassa kosārakkhassa etadahosi– “ayaṃ kho āyasmā nārado pāṭaliputte viharati kukkuṭārāme. Taṃ kho panāyasmantaṃ nāradaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato– ‘paṇḍito viyatto medhāvī bahussuto cittakathī kalyāṇapaṭibhāno vuddho ceva arahā ca’. Yaṃnūna muṇḍo rājā āyasmantaṃ nāradaṃ payirupāseyya, appeva nāma muṇḍo rājā āyasmato nāradassa dhammaṃ sutvā sokasallaṃ pajaheyyā”ti. 
　　 Atha kho piyako kosārakkho yena muṇḍo rājā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā muṇḍaṃ rājānaṃ etadavoca– “ayaṃ kho, deva, āyasmā nārado pāṭaliputte viharati kukkuṭārāme. Taṃ kho panāyasmantaṃ nāradaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato– ‘paṇḍito viyatto medhāvī bahussuto cittakathī kalyāṇapaṭibhāno vuddho ceva arahā ca’. Yadi pana devo āyasmantaṃ nāradaṃ payirupāseyya, appeva nāma devo āyasmato nāradassa dhammaṃ sutvā sokasallaṃ pajaheyyā”ti. “Tena hi, samma piyaka āyasmantaṃ nāradaṃ paṭivedehi. Kathañhi nāma mādiso samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā vijite vasantaṃ pubbe appaṭisaṃvidito upasaṅkamitabbaṃ maññeyyā”ti “Evaṃ, devā”ti kho piyako kosārakkho muṇḍassa rañño paṭissutvā yenāyasmā nārado tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ nāradaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho piyako kosārakkho āyasmantaṃ nāradaṃ etadavoca– 
　　 “Imassa bhante, muṇḍassa rañño bhaddā devī kālaṅkatā piyā manāpā. So bhaddāya deviyā kālaṅkatāya piyāya manāpāya neva nhāyati na vilimpati na bhattaṃ bhuñjati na kammantaṃ payojeti– rattindivaṃ bhaddāya deviyā sarīre ajjhomucchito. Sādhu, bhante, āyasmā nārado muṇḍassa rañño tathā dhammaṃ desetu yathā muṇḍo rājā āyasmato nāradassa dhammaṃ sutvā sokasallaṃ pajaheyyā”ti. “Yassadāni, piyaka, muṇḍo rājā kālaṃ maññatī”ti. 
　　 Atha kho piyako kosārakkho uṭṭhāyāsanā āyasmantaṃ nāradaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā yena muṇḍo rājā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā muṇḍaṃ rājānaṃ etadavoca– “katāvakāso kho, deva, āyasmatā nāradena. Yassadāni devo kālaṃ maññatī”ti. “Tena hi, samma piyaka, bhadrāni bhadrāni yānāni yojāpehī”ti. “Evaṃ, devā”ti kho piyako kosārakkho muṇḍassa rañño paṭissutvā bhadrāni bhadrāni yānāni yojāpetvā muṇḍaṃ rājānaṃ etadavoca– “yuttāni kho te, deva, bhadrāni bhadrāni yānāni. Yassadāni devo kālaṃ maññatī”ti. 
　　 Atha kho muṇḍo rājā bhadraṃ yānaṃ abhiruhitvā bhadrehi bhadrehi yānehi yena kukkuṭārāmo tena pāyāsi mahaccā rājānubhāvena āyasmantaṃ nāradaṃ dassanāya. Yāvatikā yānassa bhūmi yānena gantvā, yānā paccorohitvā pattikova ārāmaṃ pāvisi. Atha kho muṇḍo rājā yena āyasmā nārado tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ nāradaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho muṇḍaṃ rājānaṃ āyasmā nārado etadavoca– 
　　 “Pañcimāni, mahārāja, alabbhanīyāni ṭhānāni samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmiṃ. Katamāni pañca? ‘Jarādhammaṃ mā jīrī’ti alabbhanīyaṃ ṭhānaṃ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmiṃ. ‘Byādhidhammaṃ mā byādhīyī’ti …pe… ‘maraṇadhammaṃ mā mīyī’ti… ‘khayadhammaṃ mā khīyī’ti… ‘nassanadhammaṃ mā nassī’ti alabbhanīyaṃ ṭhānaṃ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmiṃ. 
　　 “Assutavato mahārāja, puthujjanassa jarādhammaṃ jīrati. So jarādhamme jiṇṇe na iti paṭisañcikkhati– ‘na kho mayhevekassa jarādhammaṃ jīrati, atha kho yāvatā sattānaṃ āgati gati cuti upapatti sabbesaṃ sattānaṃ jarādhammaṃ jīrati. Ahañceva kho pana jarādhamme jiṇṇe soceyyaṃ kilameyyaṃ parideveyyaṃ, urattāḷiṃ kandeyyaṃ, sammohaṃ āpajjeyyaṃ, bhattampi me nacchādeyya, kāyepi dubbaṇṇiyaṃ okkameyya, kammantāpi nappavatteyyuṃ, amittāpi attamanā assu, mittāpi dummanā assū’ti. So jarādhamme jiṇṇe socati kilamati paridevati, urattāḷiṃ kandati, sammohaṃ āpajjati. Ayaṃ vuccati, mahārāja– ‘assutavā puthujjano viddho savisena sokasallena attānaṃyeva paritāpeti’”. 
　　 “Puna caparaṃ, mahārāja, assutavato puthujjanassa byādhidhammaṃ byādhīyati …pe… maraṇadhammaṃ mīyati… khayadhammaṃ khīyati… nassanadhammaṃ nassati. So nassanadhamme naṭṭhe na iti paṭisañcikkhati– ‘na kho mayhevekassa nassanadhammaṃ nassati, atha kho yāvatā sattānaṃ āgati gati cuti upapatti sabbesaṃ sattānaṃ nassanadhammaṃ nassati. Ahañceva kho pana nassanadhamme naṭṭhe soceyyaṃ kilameyyaṃ parideveyyaṃ, urattāḷiṃ kandeyyaṃ, sammohaṃ āpajjeyyaṃ, bhattampi me nacchādeyya, kāyepi dubbaṇṇiyaṃ okkameyya, kammantāpi nappavatteyyuṃ, amittāpi attamanā assu, mittāpi dummanā assū’ti. So nassanadhamme naṭṭhe socati kilamati paridevati, urattāḷiṃ kandati, sammohaṃ āpajjati. Ayaṃ vuccati, mahārāja– ‘assutavā puthujjano viddho savisena sokasallena attānaṃyeva paritāpeti’”. 
　　 “Sutavato ca kho, mahārāja, ariyasāvakassa jarādhammaṃ jīrati. So jarādhamme jiṇṇe iti paṭisañcikkhati– ‘na kho mayhevekassa jarādhammaṃ jīrati, atha kho yāvatā sattānaṃ āgati gati cuti upapatti sabbesaṃ sattānaṃ jarādhammaṃ jīrati. Ahañceva kho pana jarādhamme jiṇṇe soceyyaṃ kilameyyaṃ parideveyyaṃ, urattāḷiṃ kandeyyaṃ, sammohaṃ āpajjeyyaṃ, bhattampi me nacchādeyya, kāyepi dubbaṇṇiyaṃ okkameyya, kammantāpi nappavatteyyuṃ, amittāpi attamanā assu, mittāpi dummanā assū’ti. So jarādhamme jiṇṇe na socati na kilamati na paridevati, na urattāḷiṃ kandati, na sammohaṃ āpajjati. Ayaṃ vuccati, mahārāja– ‘sutavā ariyasāvako abbuhi savisaṃ sokasallaṃ, yena viddho assutavā puthujjano attānaṃyeva paritāpeti. Asoko visallo ariyasāvako attānaṃyeva parinibbāpeti’”. 
　　 “Puna caparaṃ, mahārāja, sutavato ariyasāvakassa byādhidhammaṃ byādhīyati …pe… maraṇadhammaṃ mīyati… khayadhammaṃ khīyati… nassanadhammaṃ nassati. So nassanadhamme naṭṭhe iti paṭisañcikkhati – ‘na kho mayhevekassa nassanadhammaṃ nassati, atha kho yāvatā sattānaṃ āgati gati cuti upapatti sabbesaṃ sattānaṃ nassanadhammaṃ nassati. Ahañceva kho pana nassanadhamme naṭṭhe soceyyaṃ kilameyyaṃ parideveyyaṃ, urattāḷiṃ kandeyyaṃ, sammohaṃ āpajjeyyaṃ, bhattampi me nacchādeyya, kāyepi dubbaṇṇiyaṃ okkameyya, kammantāpi nappavatteyyuṃ, amittāpi attamanā assu, mittāpi dummanā assū’ti. So nassanadhamme naṭṭhe na socati na kilamati na paridevati, na urattāḷiṃ kandati, na sammohaṃ āpajjati. Ayaṃ vuccati, mahārāja– ‘sutavā ariyasāvako abbuhi savisaṃ sokasallaṃ, yena viddho assutavā puthujjano attānaṃyeva paritāpeti. Asoko visallo ariyasāvako attānaṃyeva parinibbāpeti ”. 
　　 “Imāni kho, mahārāja, pañca alabbhanīyāni ṭhānāni samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmin”ti. 
　　“Na socanāya paridevanāya, atthodha labbhā api appakopi. 
　　Socantamenaṃ dukhitaṃ viditvā, paccatthikā attamanā bhavanti. 
　　“Yato ca kho paṇḍito āpadāsu, na vedhatī atthavinicchayaññū. 
　　Paccatthikāssa dukhitā bhavanti, disvā mukhaṃ avikāraṃ purāṇaṃ. 
　　“Jappena mantena subhāsitena, anuppadānena paveṇiyā vā. 
　　Yathā yathā yattha labhetha atthaṃ, tathā tathā tattha parakkameyya. 
　　“Sace pajāneyya alabbhaneyyo, mayāva aññena vā esa attho. 
　　Asocamāno adhivāsayeyya, kammaṃ daḷhaṃ kinti karomi dānī”ti . 
　　 Evaṃ vutte muṇḍo rājā āyasmantaṃ nāradaṃ etadavoca– “ko nāmo ayaṃ, bhante, dhammapariyāyo”ti? “Sokasallaharaṇo nāma ayaṃ, mahārāja, dhammapariyāyo”ti. “Taggha, bhante, sokasallaharaṇo! Imañhi me, bhante, dhammapariyāyaṃ sutvā sokasallaṃ pahīnan”ti. 
　　 Atha kho muṇḍo rājā piyakaṃ kosārakkhaṃ āmantesi– “tena hi, samma piyaka, bhaddāya deviyā sarīraṃ jhāpetha; thūpañcassā karotha. Ajjatagge dāni mayaṃ nhāyissāma ceva vilimpissāma bhattañca bhuñjissāma kammante ca payojessāmā”ti. Dasamaṃ. 
　　 Muṇḍarājavaggo pañcamo. 
　　 Tassuddānaṃ– 
　　 Ādiyo sappuriso iṭṭhā, manāpadāyībhisandaṃ; 
　　 Sampadā ca dhanaṃ ṭhānaṃ, kosalo nāradena cāti. 
　　 Paṭhamapaṇṇāsakaṃ samattaṃ.