守護六根經

    本經與《雜阿含經》第241經、巴利語《相應部》第35、第235經等諸經文的內容相同。

    本經是佛陀闡明守護六根的重要性,並指出如果不能守護好六根,就有可能緣生顛倒妄想,進一步造諸惡業,因而死後墮入惡道,與其這樣,還不如經常睡覺,因為至少在睡覺時不會緣生出顛倒妄想造諸惡業而下墮惡道。

選譯自《增壹阿含經》第51品第6

喬正一白話譯於西元2022/11/8農曆十月十五月全食布薩八關齋戒日

    我是這樣聽聞的:

    這是發生在佛陀暫時住在古印度的舍衛國祇樹給孤獨園林的事。當時,世尊對諸比丘說:「寧可經常睡眠,也切不可於醒寤之中緣生出顛倒妄想,因顛倒妄想而造諸惡業,最終死後轉生於惡趣。

    寧可以熾熱的火燒鐵錐而炮烙於眼睛,也切不可讓眼根看見色塵而緣生出起顛倒亂想的眼識,因為比丘會因顛倒妄想的眼識而墮落腐化,如此一來,這個比丘死後必當下墮地獄、畜生、餓鬼等三惡道,與其這樣,還不如經常睡覺算了,因為至少在睡覺時不會緣生顛倒妄想。

    寧可以利錐刺壞耳朵,也切不可因耳朵聽到美妙的聲音而興起顛倒亂想,因為比丘會因顛倒妄想的耳識而墮落腐化,如此一來,這個比丘死後必當下墮地獄、畜生、餓鬼等三惡道,與其這樣,還不如經常睡覺算了,因為至少在睡覺時不會緣生顛倒妄想。

    寧可以熱鉗燙壞鼻根,也切不可因鼻根聞到香氣而緣生出顛倒妄想,因為比丘會因顛倒妄想的鼻識而墮落腐化,如此一來,這個比丘死後必當下墮地獄、畜生、餓鬼等三惡道,與其這樣,還不如經常睡覺算了,因為至少在睡覺時不會緣生顛倒妄想。

    寧可以利劍截斷舌頭,也切不可口出妄語、兩舌、惡言、綺語,因為這些不正語將使比丘墮入三惡道,與其這樣,還不如經常睡覺算了,因為至少在睡覺時不會造口業。

    寧可以熱銅葉纏裹身體,也切不可與長者女()、女()居士、婆羅門女()等女()性產生肢體上的親密接觸,也切不可與對方互訴親密性的話語,否則必使該比丘(或比丘尼)墮入三惡趣。

    寧可經常睡眠,也切不可在清醒時腦中生起破壞聖僧眾的惡念,如果一旦因愚痴害念而造下破壞聖僧眾的五逆重惡業,就算有上億諸佛出現在世間也始終無法救贖此人。因為破合和僧的惡業,死後必當下墮地獄,無法救贖,因此,我才說寧可經常睡眠,也切不可於醒寤時因意根有愚痴害念而造下破壞合和僧的重惡業,這種重惡業是諸佛所無法救贖之罪。

    是故,比丘們,當守護好六根,無令漏失。就是這樣,比丘們,當如是學習。」

    諸比丘聽聞佛陀所說的法,都心生歡喜,並依法奉行。

 

原文

增壹阿含516
  聞如是:
  一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:
  「寧常眠寐,不於覺寤之中思惟亂想,身壞命終生於惡趣;寧以火燒鐵錐而烙于眼,不以視色興起亂想,興想比丘為識所敗,比丘已為識所敗,必當趣三惡道:地獄、畜生、餓鬼。今我所以說者何?彼人{}[]當睡眠,不於覺寤之中思惟亂想;寧以利錐刺壞其耳,不以聽聲興起亂想,興想比丘為識所敗,寧睆巹v,不於覺寤起於亂想。
  寧[]熱鉗壞其鼻根,不以聞香興起亂想,興想比丘為識所敗,已為識所敗,便墮三惡趣:地獄、畜生、餓鬼,我所說者,正謂此耳。
  寧以利劍截斷其舌,不以惡言、麁語墮三惡趣:地獄、畜生、餓鬼。寧常睡眠,不於覺寤興起亂想。
  寧以熱銅葉纏裹其身,不共長者、居士、婆羅門女共相交接,設與交接言語往返者,必墮三惡趣:地獄、畜生、餓鬼,我所說者,正謂此耳。
  寧睆巹v,不以覺寤意有所念,欲壞聖眾。已壞聖眾,墮五逆罪,億千諸佛終不療救。夫鬪亂眾者,必當墮不救之罪,是故,我今說寧常睡眠,不於覺寤意有所念,欲壞聖眾,受無救之罪。
  是故,比丘!當將護六情,無令漏失。如是,比丘!當作是學。」
  爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。


雜阿含241

  如是我聞:
  一時,佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。
  爾時,世尊告諸比丘:
  「愚癡無聞凡夫,比丘!寧以火燒熱銅籌以燒其目,令其熾然,不以眼識取於色相,取隨形好,所以者何?取於色相,取隨形好故,墮惡趣中,如沈鐵丸。
  愚癡無聞凡夫,寧燒鐵錐以鑽其耳,不以耳識取其聲相,取隨聲好,所以者何?耳識取聲相,取隨聲好者,身壞命終墮惡趣中,如沈鐵丸。
  愚癡無聞凡夫,寧以利刀斷截其鼻,不以鼻識取於香相,取隨香好,所以者何?以取香相,取隨香好故,身壞命終墮惡趣中,如沈鐵丸。
  愚癡無聞凡夫,寧以利刀斷截其舌,不以舌識取於味相,取隨味好,所以者何?以取味相,隨味好故,身壞命終墮惡趣中,如沈鐵丸。
  愚癡無聞凡夫,寧以剛鐵利槍以刺其身,不以身識取於觸相及隨觸好,所以者何?以取觸相及隨觸好故,身壞命終墮惡趣中,如沈鐵丸。
  諸比丘!睡眠者是愚癡活,是癡命,[無果、]無利、無福,然諸比丘寧當睡眠,不於彼色而起覺想。若起覺想者,必生纏縛、諍訟,能令多眾起於非義,不能饒益安樂天人。
  彼多聞聖弟子作如是學:
  我今寧以熾然鐵槍以貫其目,不以眼識取於色相,墮三惡趣,長夜受苦。我從今日,當正思惟,觀眼無常、有為、心緣生法。若色,眼識,眼觸,眼觸因緣生受:內覺若苦、若樂、不苦不樂,彼亦無常、有為,心緣生法。
  耳………………身入處當如是學:
  寧以鐵槍貫其身體,不以身識取於觸相及隨觸好故,墮三惡道。我從今日,當正思惟,觀身無常、有為、心緣生法。若觸,身識,身觸,身觸因緣生受:內覺若苦、若樂、不苦不樂,彼亦無常、有為,心緣生法。
  多聞聖弟子作如是學:
  睡眠者,是愚癡活,癡命,無果、無利、無福。我當不眠,亦不起覺想,起想者生於纏縛、諍訟,令多人非義饒益,不得安樂。
  多聞聖弟子如是觀者,於眼生厭,若色,眼識,眼觸,眼觸因緣生受:內覺若苦、若樂、不苦不樂,彼亦生厭。厭故不樂,不樂故解脫,解脫知見:『我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。』耳、鼻、舌、身、意亦復如是。」
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

 

巴利語經文
SN.35.235(
另版SN.35.194)/(8)Ādittapariyāyasuttaṃ
   235. “Ādittapariyāyaṃ vo, bhikkhave, dhammapariyāyaṃ desessāmi. Taṃ suṇātha. Katamo ca, bhikkhave, ādittapariyāyo, dhammapariyāyo? Varaṃ, bhikkhave, tattāya ayosalākāya ādittāya sampajjalitāya sajotibhūtāya cakkhundriyaṃ sampalimaṭṭhaṃ, na tveva cakkhuviññeyyesu rūpesu anubyañjanaso nimittaggāho. Nimittassādagathitaṃ vā, bhikkhave, viññāṇaṃ tiṭṭhamānaṃ tiṭṭheyya, anubyañjanassādagathitaṃ vā tasmiñce samaye kālaṃ kareyya, ṭhānametaṃ vijjati, yaṃ dvinnaṃ gatīnaṃ aññataraṃ gatiṃ gaccheyya– nirayaṃ vā, tiracchānayoniṃ vā. Imaṃ khvāhaṃ, bhikkhave, ādīnavaṃ disvā evaṃ vadāmi.
   “Varaṃ, bhikkhave, tiṇhena ayosaṅkunā ādittena sampajjalitena sajotibhūtena sotindriyaṃ sampalimaṭṭhaṃ, na tveva sotaviññeyyesu saddesu anubyañjanaso nimittaggāho. Nimittassādagathitaṃ vā, bhikkhave, viññāṇaṃ tiṭṭhamānaṃ tiṭṭheyya anubyañjanassādagathitaṃ vā tasmiñce samaye kālaṅkareyya, ṭhānametaṃ vijjati, yaṃ dvinnaṃ gatīnaṃ aññataraṃ gatiṃ gaccheyya– nirayaṃ vā tiracchānayoniṃ vā. Imaṃ khvāhaṃ, bhikkhave, ādīnavaṃ disvā evaṃ vadāmi
   “Varaṃ bhikkhave, tiṇhena nakhacchedanena ādittena sampajjalitena sajotibhūtena ghānindriyaṃ sampalimaṭṭhaṃ, na tveva ghānaviññeyyesu gandhesu anubyañjanaso nimittaggāho. Nimittassādagathitaṃ vā, bhikkhave, viññāṇaṃ tiṭṭhamānaṃ tiṭṭheyya, anubyañjanassādagathitaṃ vā tasmiñce samaye kālaṃ kareyya. Ṭhānametaṃ vijjati, yaṃ dvinnaṃ gatīnaṃ aññataraṃ gatiṃ gaccheyya– nirayaṃ vā tiracchānayoniṃ vā. Imaṃ khvāhaṃ, bhikkhave, ādīnavaṃ disvā evaṃ vadāmi.
   “Varaṃ, bhikkhave, tiṇhena khurena ādittena sampajjalitena sajotibhūtena jivhindriyaṃ sampalimaṭṭhaṃ, na tveva jivhāviññeyyesu rasesu anubyañjanaso nimittaggāho. Nimittassādagathitaṃ vā, bhikkhave, viññāṇaṃ tiṭṭhamānaṃ tiṭṭheyya, anubyañjanassādagathitaṃ vā tasmiñce samaye kālaṃ kareyya. Ṭhānametaṃ vijjati, yaṃ dvinnaṃ gatīnaṃ aññataraṃ gatiṃ gaccheyya– nirayaṃ vā tiracchānayoniṃ vā. Imaṃ khvāhaṃ, bhikkhave, ādīnavaṃ disvā evaṃ vadāmi.
   “Varaṃ, bhikkhave, tiṇhāya sattiyā ādittāya sampajjalitāya sajotibhūtāya kāyindriyaṃ sampalimaṭṭhaṃ, na tveva kāyaviññeyyesu phoṭṭhabbesu anubyañjanaso nimittaggāho. Nimittassādagathitaṃ vā, bhikkhave, viññāṇaṃ tiṭṭhamānaṃ tiṭṭheyya, anubyañjanassādagathitaṃ vā tasmiñce samaye kālaṃ kareyya. Ṭhānametaṃ vijjati, yaṃ dvinnaṃ gatīnaṃ aññataraṃ gatiṃ gaccheyya– nirayaṃ vā tiracchānayoniṃ vā. Imaṃ khvāhaṃ, bhikkhave, ādīnavaṃ disvā evaṃ vadāmi.
   “Varaṃ, bhikkhave, sottaṃ. Sottaṃ kho panāhaṃ, bhikkhave, vañjhaṃ jīvitānaṃ vadāmi, aphalaṃ jīvitānaṃ vadāmi, momūhaṃ jīvitānaṃ vadāmi, na tveva tathārūpe vitakke vitakkeyya yathārūpānaṃ vitakkānaṃ vasaṃ gato saṅghaṃ bhindeyya. Imaṃ khvāhaṃ, bhikkhave vañjhaṃ jīvitānaṃ ādīnavaṃ disvā evaṃ vadāmi.
   “Tattha, bhikkhave, sutavā ariyasāvako iti paṭisañcikkhati– ‘tiṭṭhatu tāva tattāya ayosalākāya ādittāya sampajjalitāya sajotibhūtāya cakkhundriyaṃ sampalimaṭṭhaṃ. Handāhaṃ idameva manasi karomi– iti cakkhu aniccaṃ, rūpā aniccā, cakkhuviññāṇaṃ aniccaṃ, cakkhusamphasso anicco, yampidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi aniccaṃ’”.
   “Tiṭṭhatu tāva tiṇhena ayosaṅkunā ādittena sampajjalitena sajotibhūtena sotindriyaṃ sampalimaṭṭhaṃ. Handāhaṃ idameva manasi karomi– iti sotaṃ aniccaṃ, saddā aniccā, sotaviññāṇaṃ aniccaṃ, sotasamphasso anicco, yampidaṃ sotasamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi aniccaṃ.
   “Tiṭṭhatu tāva tiṇhena nakhacchedanena ādittena sampajjalitena sajotibhūtena ghānindriyaṃ sampalimaṭṭhaṃ. Handāhaṃ idameva manasi karomi– iti ghānaṃ aniccaṃ, gandhā aniccā, ghānaviññāṇaṃ aniccaṃ, ghānasamphasso anicco, yampidaṃ ghānasamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ …pe… tampi aniccaṃ.
   “Tiṭṭhatu tāva tiṇhena khurena ādittena sampajjalitena sajotibhūtena jivhindriyaṃ sampalimaṭṭhaṃ. Handāhaṃ idameva manasi karomi– iti jivhā aniccā, rasā aniccā, jivhāviññāṇaṃ aniccaṃ, jivhāsamphasso anicco, yampidaṃ jivhāsamphassapaccayā uppajjati …pe… tampi aniccaṃ.
   “Tiṭṭhatu tāva tiṇhāya sattiyā ādittāya sampajjalitāya sajotibhūtāya kāyindriyaṃ sampalimaṭṭhaṃ. Handāhaṃ idameva manasi karomi– iti kāyo anicco, phoṭṭhabbā aniccā kāyaviññāṇaṃ aniccaṃ, kāyasamphasso anicco, yampidaṃ kāyasamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ …pe… tampi aniccaṃ.
   “Tiṭṭhatu tāva sottaṃ. Handāhaṃ idameva manasi karomi– iti mano anicco, dhammā aniccā, manoviññāṇaṃ aniccaṃ, manosamphasso anicco, yampidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi aniccaṃ”.
   “Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako cakkhusmimpi nibbindati, rūpesupi nibbindati, cakkhuviññāṇepi nibbindati, cakkhusamphassepi nibbindati …pe… yampidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tasmimpi nibbindati. Nibbindaṃ virajjati; virāgā vimuccati; vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti. Ayaṃ kho, bhikkhave, ādittapariyāyo, dhammapariyāyo”ti. Aṭṭhamaṃ.