八、佛法的繼承者
凡夫的心在還沒有任何規範之前，一旦遇到境界勾引往錯誤的方向，就會隨這些妄想翻滾不已，乃至找不到可以讓自己安寧的方法。依據佛法，這些妄想稱作煩惱。
開始修行時我們可以看到這點：由於煩惱的粗重，心總是跌跌撞撞，舉步維艱，根本不願意遵循正道，這是從我投入修行至今所不能忘懷的，因為這是深植於內心的事實，教我如何忘掉呢？
我開始禪修時，修行缺乏穩固的基礎。由於還未找到正確的方法看護我的心，我的修行一直起伏不定，它會穩定地進步一陣子，然後迅速地退步。修行持續退步時，我不曉得要如何逆轉形勢。我艱辛地摸索了好長的一段時間，努力找出一個穩固的基礎來使心安住。最後我得出結論，我之所以會失念是因為我的基礎錯誤：我需要一個禪修念誦詞，讓注意力能精確地專注其上。
我全神專注在禪修念誦詞上，心從此專一不退。在之前修行的退步是絕佳的教訓。要是心再退步，我寧願死去，我無法活在這世間承受修行退步帶來的巨大痛苦，因為我已遭受過一次了——超過一年最劇烈的痛苦，再也沒有痛苦來得比禪修退步的痛苦更熾熱了。如果心再退墮會殺了我，這是我從此以後那麼小心翼翼地觀照自己的原因。我不讓心退墮，它因此得以不斷提升。
第一次見到心令人驚歎之處是我開始坐通宵的第一晚。當時我在觀痛，疼痛從沒那麼劇烈過！起初我並沒有打算坐通宵，我坐久了，疼痛開始劇烈起來，無論我怎樣觀照它，情況依然照舊。“嗯，這是怎麼回事？好，假使我今天會死，就讓我死去好了”，當下我就發願：“從現在起至黎明，我將不起座。如果我能活下去，隨它去；如果不能活下去，也隨它去。”
我直接探索痛楚，強迫心行動起來，智慧從不曾如此運作過，然而當心被逼入絕境時，智慧激發起來行動，從每個角度緊跟著狀態，直至全面警覺疼痛、身體和心的狀態，瞭解每一個都是各別的真實。接著疼痛、身體和心各別分開徹底消失，我不曾面對過類似的情況，身體從我的覺知中消失，痛徹底熄滅，剩下的只是一個單純在覺知的明覺。這個明覺不是我們想像中那麼明顯的那種，此時僅僅是單純的明覺，非常微細，非常精妙，非常令人驚訝。
從那個境界出來之後，我重新觀察，可是當我採取之前用過的策略時，卻得不到同樣的效果，因為那些策略是已經過去的記憶，我必須運用適合於當下情形的新策略。心之後再度安住下來。那個晚上，心安住了三次，然後破曉了，我曾如此讚歎過自己嗎！
那天早上我找到一個機會去告訴阿姜曼。平常我非常敬畏他，可是那天早上我一點也不畏敬，我要告訴他真相，讓他看到我堅決願力的成果。我放肆地講，雖然之前我不曾這般對他說話，我直接了當地告訴他——喝！嘿！——聽完之後他說：“事情應當就是這樣子！”他只說這麼一句話！他確實擊中我要的，他解釋事情令我心滿意足，我覺得像是主人的狗，只要他讚歎及激勵我，我這隻狗就拚命吠和咬。
一兩天之後，我又坐通宵，再過兩三天，我又再坐，直到心徹底的令人驚歎。心真正明白之後，就不再恐懼死亡，你把物質元素分開來觀察生死的本質時，地、水、風和火四大就回歸到地、水、風、火的本質，空回歸到空的本質，那過去恐懼死亡的心變得更顯著，所以到底什麼死去？當心那麼明顯地知道時，它怎麼會死呢？心不會死。所以它害怕什麼？我們被欺騙了，雖然實際上沒有東西死，煩惱卻欺騙世間的有情生命，使他們害怕死亡。
我觀察一天，就會得到一個途徑；另一天，又得到另一個途徑；這些都是艱苦和令人驚歎的。心愈來愈勇敢與殊勝，直到使我感到：“當死亡到來時，煩惱能拿出什麼樣的疼痛來愚弄我呢？現在痛的所有情況都已完全呈現出來了，過此，只是死亡罷了。我已經見過疼痛的各個面向，徹底明瞭它們並全與它們周旋過了，所以當死亡來臨時，煩惱能拿出什麼樣的疼痛來迷惑我？它們沒法子迷惑我的。至於死亡，沒有東西死亡。所以，除了被煩惱欺騙使我們掉入它們的詭計之外，還怕什麼？從現在起，我再不會上它們的當。”
這就是當心知道以後的情形，自從第一晚開始它就清楚地知道。至於心曾經進步又退步的狀況，自從第一晚起它就不再退墮，那一晚，它明白了：“噢，那不退墮的心應該是這樣子的。”這仿佛是它不斷爬上又跌下，爬上又跌下，直到最後爬上並抓緊，百分之百不再退墮了。這是我得以全力用功的原因。
那一個雨安居我坐通宵九或十次，但從未試過連續兩晚如此，有時候隔兩三晚，有時六或七晚。我達到徹底瞭解疼痛的地步——重或輕的，小或大的，我知道怎麼與疼痛周旋，怎樣逃避它，怎樣即時治療它，而不被它所轉。我甚至不怕死，因為我已應用最靈巧的策略觀察它，念與慧已從各方面接觸死亡。
就我修行的精進度而言，第十個安居是我拼盡全力的時期。在這一輩子裡，我修行用功不曾如第十個安居那般拼搏，心拼搏到盡，身體也是。從此，我不停進步直到心如磐石。換句話說，我的禪定功夫已純熟得使心不動如磐石。我沉醉在純粹平和寧靜的三摩地境界裡，以至於停滯在這個定境中整整五年。
幸虧得到阿姜曼的點撥，使我脫離這定境，開始修觀。由於定力深厚，我開始以智慧觀察時，事情進行得很快速和順利，這就比如一切建築材料已準備好了，可是我還沒有把它們建成房子，所以它們只是沒有用的木料。我的修行只是停留在定的階段，由於沒有把定、念及慧結合在一起，修行無法進步。
我一開始以智慧觀察，立刻就知道什麼是什麼，可以一步步地把煩惱切斷。我開始覺悟到：“這些歲月我一直沉醉在定中如死去了一般，一事無成！”所以我開始精進修慧，讓它晝夜不斷運作沒有一刻停息。
我是那種走極端的人，開始時用什麼方法我就只用那個方法。我開始修智慧時，批評三摩地就如躺著的死人一般，其實三摩地是讓心休息的方便，如果你恰如其分地修習，那就是道。而我卻批評三摩地如躺著的死人，“這些年來不曾令智慧現起”。
所以我加緊用功修智慧，先從觀身著手。觀不淨時，心變得非凡的靈活大膽。我見到任何人都可以觀透過去，坦白告訴你們我的心是多麼的大膽（如果這麼坦白的說話不正確，在此我要向各位涉及的先生及女士道歉），你知道，老婦女當然不成問題，即使是年輕婦女的聚會，我可以大步踏入而心不起任何欲念，這是心觀不淨時的勇氣。
看一個人時，我只看到皮包著骨頭以及血紅色與豔明的肌肉，沒其他的東西了，所以我哪能看到什麼漂亮呢？不淨觀的力量是那麼的強，無論是誰的軀體，見到的都一樣，因此哪裡還有什麼漂亮來引起我的欲念？你知道，這就是為什麼我敢大膽地步入……實在漂亮的年輕女人群眾中（我會持續道歉直到講完這“森林瘋狂”為止），由於對自己力量肯定的緣故，我敢如此大膽，毫無困難地步入。
以心陶醉於自己的力量這點而言，這樣大膽不全然正確，這是為什麼我後來突破這點之後批評自己的原因，這類大膽是一種瘋狂，然而當我在循著這條道路走時，這是正確的過程，因為這是我那時所能遵循的。
我觀不淨直至生理上的欲望完全不再現起，在完全沒有顯示任何特定徵象的情況下，它自己逐漸地消失。它沒有給我任何印可在什麼時候、地點對人體的貪欲已消失。所以我必須重新審慎思量，我不會認同貪欲自己如此輕易消失，也就是說，心不接受它。假設欲念已真的在某一點被徹底消滅，必然會有某種徵象，讓我清楚知道是什麼原因、時候它完全消失，它必然發生在某一時刻。
所以心得退回來找尋新的方法解決問題。如果貪欲真的全部消失了，為什麼沒有明顯的徵象顯示它在什麼時候被消除？只要看到一個人的身體，我會看透過去，只剩骨和肉，不會看到漂亮的女人或漂亮的人，這是因為我觀不淨的力量強到我看每個人都是一副骨頭。在這種情形之下，還有什麼能使心受到誘惑或者引起欲念呢？
所以現在我必須改換新的方式，我現起淨相取代不淨相，我用皮把那副骨頭包起來使它漂亮。開始時，我得強迫心如此做，不然它立刻自行生起不淨相，這是由於它已那麼慣熟於不淨觀的緣故。我逼心想像皮包著骨使它漂亮，之後再把那漂亮的軀體緊貼著我的身體，這是我修觀的方法。經行時我會想像那漂亮的軀體貼著我自身，緊隨著我前後經行。如果還有欲念留下，它會顯示出來；不然，讓我知道欲念已離去。
我這樣子修習了整整四天而沒有任何生理上的誘惑或欲望生起，雖然那是美麗至極的軀體，卻什麼也沒生起。那相不斷地變成一副包著皮的骨頭，可是我強迫心停留在皮的表面。
第四晚，淚開始流了下來，“我已試夠了，我認了”。換句話說，心沒有感到任何樂受。它說它夠了，故我再試探它：“夠了什麼？如果你承認再也沒有欲念，那麼讓我知道，我不接受你這樣子的降服。這樣子降服是個詭計，我不能接受。”
我持續觀察每一方面，嘗試找出哪裡能使心生起欲念，看哪一刹那欲念會生起，以便讓我能專注於任何的生起作為觀察對象並將它根除。夜愈來愈深，我繼續專注——此時不是專注於不淨觀——一連整整四天我只是觀淨相，因為我下定決心找出方法來勘驗這狀況的真相。
第四天晚上大約十點，一閃而過，好像是心感受到這期間一直緊貼著我自身的漂亮軀體而引起的欲念。它是不尋常的一閃，念警覺到它，因為念無時不在。那一閃之後，我即刻不斷地鼓勵它：“看到那一閃嗎？看到了嗎？我們捉到匿藏著的罪犯了，所以它怎麼可能離開了呢？如果它已離去，怎麼還會有這樣的反應呢？”我專注著它，那一閃僅僅是心呈現一個細微的狀態而已，對身體完全沒有影響，它只在心內。當我鼓勵它時，它會再閃，這證明了它並沒有完全離去。
所以它現在並沒有完全消失，那我應該怎麼辦？
現在我得再次改變方法了，由於這是之前不曾修學過、不知道的，所以實在無處下手。只要我專注於不淨相，淨相立刻在一眨眼間消逝，由於我慣於不淨相，所以淨相消逝得快到極點。我一觀不淨，身體立即變成一副骨頭，結果我必須專注淨相使它漂亮。我這樣子不停在兩者之間轉換，因為以前沒有修過，所以花了許多時間。由於我不瞭解，因此必須摸索不同的方法直到找到肯定的為止。
最後當我坐著觀不淨相現在前面時終於找到了真相。心專注於不淨相靜站在前面，我不讓它以任何方式移動或改變，我讓它如此待在那兒。如是皮包骨的相或是整副骨頭除去皮的相，我讓它待在我前面，心以念專注地瞪著它，等待著從這不淨相中找出真相，看它怎麼辦，看這副不淨相會如何移動或改變。
由於心的熟練，我要這副相怎麼樣它就那樣待著。如果我不讓心消滅這相，心就不消滅它。如果我專注消滅這相，因智慧的速度它一瞬間就消失。不過我不讓心去消滅它，我讓它待在面前以便找出讓我確定的真相。
當我保持專注，站在我前面的不淨相慢慢地吸入心內，滲透入心，最終讓我覺悟到不淨只是心自己的事。固執著不淨概念的心境把它吸入——即是說淨與不淨僅僅是心在欺騙自己的把戲罷了。
接著心於一瞬間放下，放下外在的不淨。由於有所突破，心現在明白了：“情況應當就是這樣的，整件事只不過是心畫出圖像在欺騙自己，為自己的影子激動罷了。外在的相不是貪、瞋、癡，是心有貪、瞋、癡。”心清楚知道這點之後，把自己從外境捨下然後往內轉。只要心一專注向外，就知道這外流是心內在的情況在顯示自己。所以現在不淨相完全現在心內。
接下來我在心內專注及觀察，不過現在不再是關於世間的貪欲，而是非常不同的東西。世間的貪欲已完全離去，心已清楚知道並且已通過裁決，它已覺悟。所以現在是內在的相，它清楚知道內在的相來自於心。消失時，相在此消失，不會消失去別地方。我專注生起一個相，生起之後它立即消失。我還未能較久地專注它，它就消失。
然後，它就像閃電一般：只要我專注生起一個相，它就立刻消失，結果因生滅的速度，根本沒有時間去分辨它是淨相或是什麼，它現起的那一刻——“嗶！”——立即消失。
從那時起，心中再也沒有相，心變成一個全然的空。至於外在的不淨相，這問題已被關照好，在它被吸入心的那一刻我已經明白了，當時心即刻放下外在的不淨相，心放下色、聲、香、味、一切外在的東西——因為之前心是個騙子。當我清楚明白這一點之後，其他的不再是問題，心已當下領悟並永遠放下外在的東西。
當內在的相全部消失之後，心就空了，徹底的空。無論我專注於什麼都是空的，我看樹、山、建築物，看到它們就如影子，主要的部分——心——徹底的空，即使是看自己的身體，我看到它像影子般。至於心自己，它空得透明——空得令我驚歎：“心真得是這麼的空嗎？”心任何時候都是空的，沒有東西進入。
即使心是那麼的空，我仍然現起心理影像來鍛煉它。結果不論我現什麼影像，最終都成了鍛煉心使之更嫺熟於空的方法，達到一個“嗶！”之後它就變空——一個“嗶！”它就空了，任何東西形成的當下——“嗶！”——心當即變空。
在這點——在心已空到極點的程度——心的明覺也達到最顯著的地步。明覺完全掌握了色、受、想、行和識，它自已徹底放下它們，沒有絲毫的保留。惟一剩下的只有明覺，對它有一種非常微細的敏感以及親切的感受和關係，難以敘述它的本質，對這明覺有種完全滲入的感覺。其他任何的情況會在生起的同一瞬間消逝。
我繼續觀察它。這個階段的念與慧，如果現在是佛陀住世的時代，我們可以稱之為大念（mahā-sati）與大慧（mahā-paññā），但在我們這個時代則不應如此標榜，稱它們自動念與自動慧就已達到我們的目的，夠貼切了，這不會偏離實際事相，所以不必另外安立名目。心所以會顯著是由於自動念和自動慧之故，而這顯著使心持續光亮。
一天，我在達摩支提山寺（Wat Doi Dhammachedi）西邊經行。我已經經行了三四天沒有進食，那天是齋日，人們到寺院供養。我從破曉開始經行，早上當我在經行道上站著思惟時，一個不可思議的微妙感覺生起，令我驚歎道：“為什麼心是那麼的令人驚異？無論看什麼——即使是以雙眼清楚看著經行道上的土地——為什麼作為主要部分的心是徹底的空？心中沒有樹或山，徹底的空，絲毫不剩任何東西，心中除了空之外什麼也沒有。”
我站在那兒思惟了一陣子，一種覺悟突然生起：“如果能知者在任何地方有一個點或一個中心，那個點就是‘有’的核心。”它這麼說，而當時我在迷惑中。
其實，“點”這個字是指能知的點，如果我能夠在真理警告我的時候明白這問題，一切都已在當下解決。然而那時我不但沒有領悟，反而感到迷惑——因為這是我之前所不曾瞭解或見過的。如果有一個點，它就是能知的點；如果有一個中心，它是指能知的中心；它在哪兒？——就在能知的心內，那是“有”的核心。這呈現在心中的句子已那麼清楚地説明瞭，這句子絕對沒有錯，可是我卻在迷惑中——“這是什麼？”——結果在這期間我完全沒有從中受益，平白浪費了超過三個月；雖然問題仍然懸在心中，我卻無法解決。
等我知道的時候，我正在觀察心——不是廣泛的東西——因為心已知道一切外在層次的東西，即使是整個宇宙的任何色、聲、香、味或觸，心都已經了然明白並且已經捨棄，它沒有興趣去觀察它們，它甚至根本不去觀察色、受、想、行或識，它只興趣於那顯著的明覺，以及滲透心的微細感受。
念與慧持續不斷地與那明覺接觸，前後檢查它。可是你應當知道我所謂的那個“點”只是世間的真實，無論多麼莊嚴，也只是在世間範疇之內的莊嚴；無論多麼光明或輝煌，也只是在世間範疇之內的光明與輝煌，因為仍有無明在其中。
無明構成世間真實的核心。那個主要的點逐漸開始顯示出起落——保持與極精細的心一致——使我有能力看到這些變化。有時它比較暗淡，有時光明，有時微微逼迫，有時自在，這變化非常微細，與心精細的程度一致，但足以讓我觀察到它的起伏。
譬如說貪，比較粗顯，容易瞭解而且明顯有害，可是世間依然安於貪受，好好反省吧！瞋也是粗顯，可是世間也仍然滿意於瞋受。沉溺、愛、恨：這些全都粗顯，容易瞭解和明顯有害，而世間都滿意於感受它們。
可是這全然不屬於同一類的東西，心此時遠遠超越了外在的物件，已放下一切其他的東西，但為何仍然執著於這令人驚訝的光明？應用任何時候都持續往內專注的念和慧，我發現它偶爾變得稍微暗淡，或顯示出些許逼迫——都是一種變化的形態，所以是無常或不可靠。
最後，它無處可逃：我看到這個階段的心絲毫不可信賴，令我反思：“為什麼這個階段的心可以如此善變？現在它煩惱，現在它發光，現在它自在，現在它逼迫，它不是一直恆常與真實。為什麼那麼純淨的心仍然會顯現出那麼多種情形？”
就在念與慧轉向有興趣對這心的狀態觀察時，一個完全預想不到的開悟從心中驟然爆發：“煩惱、光明、自在和逼迫——這些全都是世間真實，全都不是我。”
這就夠了。念與慧覺悟到心浸沒於無明的狀態是世間真實，應徹底放下，不該執著。當這覺悟生起來警告那如守衛般運作的念與慧之後，念與慧各自變得中立及不為所動，不激發起來執行任何任務。那一刻心平等，不專注於任何東西；慧不操作；念如往常般警覺而不專注於任何東西。
那一刻——當心、念與慧各自不為所動以及中立——就是心中無明所統治的宇宙震動傾倒及崩裂的一刻，無明在心中從寶座上被拋下來；在無明被歡呼勝利的念與慧之力所征服、推翻與根除的同一刻，清淨心出現在它的位置上——在那天塌下來內在宇宙傾覆崩裂的一刻，最終的不可思議展現在世間與解脫的分界上。以解脫知見為法官，法庭已下出判決，中道、實相之道被判為絕對的勝利者，集諦被擊敗並被擔架抬出場，再也沒有機會復活。
我整個在驚訝中，歎道：“這不是太不可思議了嗎！？這不是太不可思議了嗎！？這法之前隱藏在哪兒？這真正的法、不可思議的法，超越一切預想——超越整個世間——現在如何呈現在心中並與心是一？還有之前佛陀及聖僧伽在哪兒？這不可思議的皈依現在如何與心為一？這就是真正的佛、法、僧嗎？”它完全與任何猜想及推測不相符，只是一個純粹的真理安住於一個純粹的真理。
然後我頹喪地回顧與我在一起的有情的困境：“既然真正的法是這樣子的，它怎麼可能被提出來教導並讓其他人明白呢？與其嘗試指導任何人，倒不如自己獨自生活直到身體敗壞豈不是更恰當嗎？”
就在我如此思考時，一種覺醒突然生起：“佛世尊全靠自己覺悟這不可思議的法，仍然成為三界有情的導師，何以我有能力教導自己，卻沮喪於無法教導別人？教導的方法以及佛法的知見並沒有隱藏或秘密。”覺悟這點之後，想到教導同修而生起的頽喪感慢慢消退。
這件事令我想起了佛陀剛證悟後的情形，有感於他所證悟的微妙法超越其他人所能領悟，他生起不想度眾生的念頭。縱使他曾發願要成為世間的導師，他覺得所證悟的法是無法企及的，鼓勵世間去接受、修習及體悟是徒然的。可是當他回顧自己證悟所經歷過的道路之後，發覺法並不是不可能達到或沒有希望獲得的，如果把他親證無疑之道教導予世間，將會為世間帶來無盡的利益。這是他為何從那時起決定教導世間的原因。
我之所以有同樣感受，是由於那不可思議的法是我所不曾體驗過的。當我只是看到目前的結果，而沒有反思過去的因——自己所修過的道——我感到頹喪並放棄告訴或教導任何人這法的意願。不過在回顧我所經歷過的道路之後，我自此感到比較願意講解或開示法的不同層面，給那些來跟我學習或受教於我的人。
這個法是不變的真理，知道這真理的人全部同樣相信這法，因為真正的佛、真正的法和真正的僧存在心中，真正清淨的心是佛、法、僧全然的顯現。我要求你們接受這個教導，誠心誠意地用在修行上，以便證得解脫，在心中清楚見到。目前受煩惱壓迫的心跟已解脫壓迫的心比較：它們的價值有什麼不同？親自在你心中徹見！你不會在其他地方見到！正確修行的禪者會立刻清楚這點。
