三、心靈的醫藥
我們這個世間——無論多麼炎熱熾然——仍然有佛法醫治疾病。至少，還有佛教作為醫藥減輕某個程度的痛苦。苦就如疾病，不管多麼嚴重，要是我們醫治，多少可以舒緩病情。
如果世間的心——我們的心——受煩惱和苦擺佈，那麼不管我們是什麼種族、階級或國籍都好，皆無法在這個世間得到快樂和安詳，因為我們的心沒有佛法救濟它。
佛教依照因果的法則指導，從最根本而言，佛教即結合因和果而成，信仰佛教就是信仰正確的因果律，不違背因果。如果我們遵循因果的定律修行，就有辦法從世間內在與外在的痛苦中解脫。
內心沒有佛法信仰的人——不管住在哪裡，受多高深的教育，多富有——找不到快樂，他們一刻也放不下內心的包袱，因為沒有地方給他們放下，他們能把包袱放在哪兒呢？他們所擁有的是貪婪的欲望帶來熾熱的煩惱，而這些欲望所造成的痛苦，反過來焚燒他們自己。大部分情況下，他們得不到想要的，卻不斷面對不要的，是煩惱把世間眾生帶上這條路。
但是我們讓因果的力量——佛法的力量——引導的話，那麼雖然我們在遵照理性、違反煩惱的過程中可能會遭遇一些痛苦和困難，但是最終的結果會帶給我們滿滿的幸福和歡樂，解除我們的苦，這是為什麼人心迫切需要佛法的指導。我們人類——比世間其他有情的智力高——應該利用佛法來莊嚴、保護我們的身語意，讓我們的言行舉止賞心悅目。
佛教是從純淨的佛法流傳出來的，從無上的法——佛世尊證悟的微妙法——開展出來，以指導“這樣做、不那樣做”等形式流布世間，以讓我們能照著做，不至於偏離正道。一旦我們信仰因果律，那無論在修道上遭遇多大的困難，我們還是盡力而為，儘管這樣做違反我們的習性。其實，違反習性就是違反煩惱——佛法的敵人，換句話說，遵循佛法行事就會違逆煩惱，快樂、安詳和寧靜必定會隨之而來。
我舉個例子好了：假設想起今天令你生氣和心煩的事，你整顆心就會充滿怒氣，如果那件事確實惱人，使你憤憤不平，那你就真的會怒火中燒，整個心思沉溺在這惱火沮喪的事件上，日夜想著它，行住坐臥都放不下，現在你不是專注在禪修所緣上，而是專注在這件事上，所以，這樣做怎麼可能會快樂？這樣做只會變成熊熊烈火，不斷燃燒——因為事件本身就是一把火，你那些圍繞著它的念頭也是火，結果怎麼可能產生“水”呢？——只有更猛烈的火，情況必然如此。你愈堅持往裡面鑽，就愈傷害你的心，到最後你會吃不下睡不著，沒有足夠的心力把這些妄想停頓下來。很多情況下人就這樣發瘋了，被自己的想法拖垮。
什麼造成這個破壞？這是煩惱幹的事，與佛法無關。為此，你堅持不想壞的事，用念住停止妄想，用智慧把它切斷——雖然這很難，違反我們的習性——你可以意料到心會平靜下來，或者你至少有足夠的專注力來思考如何解決問題，思量之前沉溺其中的思緒，哪些是對的哪些是錯的，更重要的是，看清為什麼會拼命往牛角尖裡鑽——“你知道不好，那為什麼還拼命想它，為了自己的好處難道你不能振作起來？”
這是如何以道理——因果律——解決問題，由於你的心受思緒所累，已經熾熱得懊惱不堪，流露出明顯的痛苦，因此整個考慮的重點在於看出那些思緒的害處：“你再沉迷於思緒的話，結果會怎麼樣？現在都已經那麼痛苦了，你繼續想下去，恐怕要把心給淹沒了，你怎麼承擔得了這個壓力？你再這麼胡思亂想，只會愈來愈痛苦，那件事已經夠煩了，你愈想就會引發愈多的思緒，到最後你要怎麼承受這些痛苦？難道你還要繼續想？給自己累積愈來愈多的痛苦？”
通過這樣思考，足以使心恢復理智。心一旦有了理智就能冷靜下來控制自己，這時可以嘗試放下思緒，用理性把自己抽離，同時控制自己的思想。熾熱的思緒受抑制之後，由此產生的痛苦也隨之受制服。你這樣做是經由念住來控制它們，由此可見，你有能力用念住來抗拒妄想，用智慧來衡量情況，進而使心冷靜平和下來。做到這點，就能制服痛苦使之消失。
雖然我們的心很難約束，很難控制，我們應該想出策略來應對，以此卸下內心的負擔。這的確很困難，但這是正道上的困難，會帶來幸福快樂的困難。當事情不再干擾人，令人沮喪，我們就不再增添痛苦，不再受痛苦的餘燼燃燒，心因而能釋下重擔休息。遭遇壞事時，我們可以抱著這個原則來省思。
例如，有人詛咒你或說你的閒話，也不知道這些詛咒或閒話到底流傳了幾天還是幾個月，你是今天才突然發現的，知道了之後馬上沮喪無比。有人告訴你：“張三和李四說你的壞話，他們說……”你聽到了這個轉告，不必什麼理由就緊緊執著這些話，心裡面燃燒起來。這是你自己錯誤的設想引起的，要是那個人不告訴你，即使別人真的那麼講你，你的心也安然自在，沒有任何感受，因為你的心還不知道這件事，還未受刺激，所以保持正常，不受苦。
別人說這類事情的時候，如果你保持念住，就會立刻看清楚這種事不會帶來什麼好處，所以何必執著它來染污自己的心？大家都曾接觸過污穢的東西，對不對？
我們走路經過污穢時，會保持一段距離，我們知道那不是什麼好東西，所以不想踏到，更別說要用鞋底踩它，踏到了肯定弄髒自己。同樣的道理，既然我們知道是齷齪的事物，為什麼還要讓心在其中打滾？為什麼還喜歡和它們糾纏不清，想著它們？我們生這類事物的氣，整個心就受染污而熱惱，真笨！
我們這麼思考，就可以把這些思緒打住，不再在乎它們。只要一想起它們，念住就在那兒——迅速且機警——這使我們能放下，不再執著它們，反復地燃燒自己的心。
如果你把佛法視為醫藥，在一切活動中拿來保護自己，那麼你的心將能保持平等，當眼、耳、鼻、舌、身接觸外塵時，它也鮮少會受傷害，即使是心中生起不愉快的回憶干擾你，你也可以立刻擺脫它們，因為內心有念和慧。你一利用念和慧，它們即刻發揮效果。惟有忘失了我們的守衛——念和慧——煩惱才能生起，讓壞東西跑進來糟踏我們的心，使我們痛苦。要是我們肯承認是愚癡和放逸使自己受苦，那麼我們就沒有理由好抱怨的。
事實上，全世界的人都在抱怨，為何如此？因為他們不要受苦。既然不要受苦，為什麼總是以令自己受苦的方式思考？這是由於他們沒有警覺到自身內在的情況。要怎麼樣做才能警覺內在情況？他們必須用念和慧來專注內心當下的狀況。開始修行時，這樣做使他們至少有個依靠，持續不斷修行之後，他們會逐漸有能力掌握內心發生的一切。
這是我們如何應用佛法來對治我們的心，要是世上所有的人都訴諸理性面對內心和外在的事物，我們將清楚知道什麼會危害個人和大眾，並且避開它們。這樣，我們的心就不再處於危險狀態，四處魯莽地傷害自己和別人。另一方面，我們會思考如何給自己和大眾帶來好處。如此一來，整個世界會繁榮進步，我們也能快樂和平。以佛法作嚮導，我們就會依據因果——為世間帶來興盛的普遍真理——正確地修行，走向和平的道路。
這是我們要和諧生活在一起，佛法能起重要的作用的原因。現在，我們可以快樂安穩過活，身心祥和，要是佛法在社會上流傳，每個人都如此，那麼世界就會太平。現在讓我們考慮心未來的境界——內心有佛法，堅持以理智為原則，它哪會遭遇什麼麻煩呢？說到底，之所以會有麻煩是心自己招來的，如果它不自尋煩惱，並且用佛法來保護自己，那麼不管死後投生到什麼地方，都不會遭受痛苦。
佛法教導的道理，使心修善積德，不造下墮的惡業，因此不太可能投生去悲慘的地方。內心惟有善——內在的品德——會提升它轉向善道，世世如此，這是它未來的果報。
一個修道，內心有佛法的人跟一個沒有佛法的人有著很大的差別，即使兩人住在同一個世界，擁有同樣的外表，但是他們的知識、思想、觀念和行為天差地遠，因此不可能招感同樣的果報，所謂如是因如是果，無始以來法爾如此。
這是為什麼佛陀說：“是業力區分眾生，從最低至最高把眾生分成不同的種類。”眾生的種類不同源自於各自所造的業，因此業是有情生命最大的課題。為何是大課題？因為我們每一個都不停地造業，儘管我們可能沒有意識到自己造業，我們的行為帶來的或善或惡的果報必定會成熟。
什麼是業？業的意思是行為：我們的意欲稱作意業；我們的語言是口業；我們的行動是身業。當中的每一項行為，都是由我們自己恆常造作，所以，我們怎麼可以希望阻止這些行為的果報將來不成熟？我們沒有間斷地造作善惡業，這些行為的善惡果報形成力量決定我們來生的去處。在這方面，沒有任何力量可以超越我們自己造的業，沒有力量大過我們自己造的業，造了業之後，業的果報會給我們帶來慰藉或痛苦。這就是佛法教導的道理——相信身口意所造的善惡業；佛教沒有要我們相信其他外在的力量。這是我們的安全保證、我們的保障。所以是這個，也惟有這個，可以毀滅或救濟我們的，沒有任何其他的東西可以毀滅或救濟我們。
惡的身口意毀滅我們；善的身口意則救濟我們，照顧我們。確保我們不墮落的方法就是這個，也惟有這個——業力，沒有力量超越這個，所以我們不必毫無來由地忌憚重重，怕三怕四。
其實，我們最應該恐懼的是任何會危害自己的身語意三業，我們應該認識到真正的危險來自當下的身語意，要是我們不願意回歸理智修正自己，我們的所作所為不只對今生，也為來世帶來最大的禍害，直到業力消盡為止，這個禍害和痛苦才消除。
如果我們信仰佛教，我們就應該相信業的道理，相信業力會帶來果報。我們這裡有沒有人不再造業的？一個也沒有。我們每個都造業，不管是否信仰佛教，我們全都在造業。佛陀說我們每個都有本身的業，這個說法正確地指出業是我們人類行為的本質，是因果的定律。我們可以選擇相信業與否，但是沒有任何力量能消除業這個事實，業力或者果報決不可能消除掉，業力會繼續存在，生生世世帶來或善或惡的果報。沒有任何力量能超越我們善惡行為的業力和果報。所以，我們不必莫名其妙地恐懼，如果你害怕地獄，你應該害怕現在你正在內心挖著的陷阱，這個才重要，這是真正令你墮入地獄的陷阱！
造成地獄之火焚身的因緣就在你的心中，所以你應當保持理智，利用念和慧觀察內心的因緣，觀察心中錯誤、帶來危害的想法，以及正確、增長善法的想法。在這裡小心地作抉擇，以便不再為自己及世間眾生帶來危害。
情況就是這樣，所以，我們是否真正需要佛教？在這裡我們得作決定。教導我們佛法的那個人——佛陀——徹底理解業力以及其果報的運作，你根本不可能和他爭辯，他巨細無遺地知曉一切關於他自己，以及三界所有眾生的業報，沒有哪一個可以像佛那樣徹底精通業報。他宣揚這個道理，讓我們行為有所規範——除非我們違反佛法做壞事，導致與願望相反的結果，帶來失望和痛苦。根本的道理就在這裡。
這是為何我說：倘若我們世間眾生的心目中有佛法，那麼無論遭遇多大的苦難，我們都有地方把它放下。就像疾病，如果我們不放任疾病肆虐，服用湯藥，就有機會痊癒。
