阿羅漢向 · 阿羅漢果 

 

趨向阿羅漢之道

 

阿姜摩訶布瓦尊者關於自己修證之道的開示彙編

本書是法的佈施

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阿姜摩訶布瓦尊者

戒寶比丘泰譯英

捷平英譯中

劉雙等審閱

假如你覺得這樣觀察自己的身體有困難,那麼可以在心裡解剖別人的身體。選擇一副別人的軀體,比如,一個異性的身體,盡己之能觀想它的每一部分,每一器官,同時問你自己:哪一片真正吸引人?哪一部位真正引誘人?把頭發放在一堆,指甲和牙齒另一堆,皮膚、肉、肌腱和骨頭各一堆,哪一堆是你所喜歡的對象?仔細地檢驗它們,絕對真誠地回答。把皮剝下來放在你面前,這團組織、把肌肉和內臟包起來的薄片,哪裡漂亮?這些不同的部位加起來成為一個人嗎?一旦皮被拿掉,人類的身體有什麼值得愛慕的?男人和女人——全都一樣。在人類的身體上,找不到哪怕是一丁點的漂亮,就只不過是一包足以欺瞞全世界所有人生起貪欲的肉、血和骨頭罷了。

智慧的任務就是揭開這個騙局。仔細檢驗皮,皮是個大騙子,因為它包裹了整個軀體,它是我們整天看到的部分。不過它包裹了什麼呢?它包裹了軀體的肌肉、體液和脂肪,它用筋和肌腱包裹著骨架,它包著肝、腎、胃、腸和所有的內部器官。沒有人認為身體的內臟是漂亮,值得欲望熱切貪愛的。深深地探索,不要畏懼或猶豫不決,智慧會將身體的真相暴露出來,不要被一層組織乾燥的薄紗所愚弄,把它剝開來,看看下面是什麼。這是智慧的修行。

要清楚明確,沒有一絲疑惑地親自真正看到這事情的真相,你必須要有非常的恆心毅力和精進。只是禪修一兩次,或者偶爾為之將無法帶來決定性的成果。你得把這當作一輩子的工作——彷彿除了你正在做的這分析,世界上沒有任何事情是重要的。時間不重要,地方不重要,安閒舒適不重要。不管這工作需要多長時間、多麼困難,你必須不屈不饒地緊緊抓著這觀身法門,直到一切疑惑和不確定消除。

身念住的修行是每一呼吸、每一念頭、每一動作都在修,直到心全面地滲透它,缺乏拼到底的決心不會帶來對實相真正和直接的內觀。當身念住修到一心不亂的程度,身體每一連接的部位都成為念住和智慧之火的燃料。念住和智慧成為大火聚,燃燒似的檢驗觀察真相,一片一片、一部位一部位地燃燒身體,這是火法(tapadhamma)的意義。

全心專注那些真正吸引你注意力,最令你感到真實的部位,把它們當作磨利你智慧的磨刀石。揭開它們,把它們撕裂使到內在令人厭惡反感的本質變得明顯。不淨觀是洞察人身的不淨,這是身體自然的情況,它本來就是污穢令人厭惡。本質上,整個身體是一個活的、發惡臭的屍體——一個能呼吸,裝滿了污水的糞池。只不過一層薄紙般的皮令整團糞便體面見得了人,我們全部都被這外面的包裝欺騙了,它覆蓋了最根本的厭惡,不讓人見到,只需把皮除去就暴露了身體真正的本性。

把皮跟膚肉或內臟比較,它顯得吸引人,可是作更仔細的檢查,我們會看到皮膚佈滿鱗屑皺紋,它會分泌汗液和油脂,散發體臭,我們每天必須洗擦使它保持清潔。這有多吸引人?還有皮緊緊與它下面的肉結合,使它不可避免地與內在不淨聯系起來。智慧愈深入探索,身體愈顯現得令人厭惡,從皮膚到骨頭,找不到一點可愛之處。

如果正確地修行,身念住非常猛烈,對心力消耗很大。所以慢慢的,心會開始累,這是時候休息一陣了。專修身念住的禪者休息時,會回到之前建立好和辛辛苦苦保持的三摩地修行去,重新進入三摩地的平靜和定,安住在完全的寧靜中,沒有念頭或觀相生起干擾心。把智慧思維和探索的負擔暫時放在一旁,以便心可以完全地放鬆,恬息在寧靜中。一旦心在三摩地中休息夠了,它自己會退出來,感到精神飽滿精力充沛,預備好著手再次進行嚴酷的觀身。三摩地以這種模式支援智慧的工作,使它更熟練尖銳。

一退出三摩地,身體的觀察立刻重新開始。每一次你用念住和智慧觀察,那個觀察必須是針對當下的情況。要充分有效的話,每次新觀察必須是嶄新和臨場的,不要讓它們成為過去的複印紙,任何時候都必須保持在直接、全面的當下,把你所學過的放下,忘掉上一次你潛入身體領域時所發生過的——只是把注意力專注在面對的當下,掌握有利的形勢去觀察。畢竟,這就是念住的意思,念住把心專注在當下,讓智慧尖銳地集中。過往的經驗已經儲存在記憶中,所以應該放在一旁,不然記憶會偽裝成智慧,這是當下的在模仿過去的。如果記憶被允許代替當下的現場,那麼真正的智慧就不會生起,所以修行時要防止這種傾向發生。

修行時,一次又一次地用盡各種智慧所能設想出來地透視,不斷探索分析身體的本質,直到你全面掌握身念住法門所能想像到的每一方面。真正專精這修行可以產生尖銳清晰的內觀,直接滲透身體自然存在的本性,使禪修者改變對身體的看法。當精通到這個程度,你一看到人的身體,它會立刻分崩離析地呈現在眼前。當智慧全面透徹這修行技巧時,任何人一出現,我們就只是看到肉、肌腱和骨頭罷了。整個身體呈現為一團黏糊糊、紅色的原始組織,皮膚在瞬息間消失,智慧迅速地滲透身體內部隱秘處。不管是一個男人或女人,皮膚——通常被認為是最吸引人的——被捨棄不管,智慧立即滲透入這整團厭惡反感的器官以及各個充滿了體液的體腔之內。

智慧清晰無比地看穿身體的真相。當身體的吸引力完全消失時,還有什麼值得執著的?還有什麼令人貪染的?身體內有什麼值得依戀的?人存在這堆生肉團裡面的什麼地方?煩惱以身體編織了一個虛妄的網,欺騙我們認為身體漂亮,用貪欲思想刺激我們。事實是,欲念的物件是個贗品——整個是徹頭徹尾的騙局。實際上,用智慧清楚地觀察的話,身體的本質會令欲念產生排斥,依靠智慧把這幻象揭穿時,身體呈現在視線前的是令人震驚的血肉淋漓。徹底看透它,心會立刻避開。

修行成功的關鍵是持之以恆和精進,應用念住和智慧時,永遠要勤奮和警覺,不要滿足於某個階段的成就。每一次觀察身體,必須確保獲得合乎邏輯的結論。然後迅速地在你的心中觀一個新的身相,重新開始整個過程。當你滲透進身體內部愈來愈深時,不同的部位會在你眼前分裂、掉落和崩潰。仔細跟隨這分解和腐爛的過程,專注每一細節,把你的智慧專注在這世間那麼熱戀的身相上,專注在它的不穩定和無常本質上。讓你直覺的智慧啟動腐爛的過程,並觀察會發生什麼。這是身念住的另一階段。

身體分解回到它原來的元素時,觀察腐爛的自然過程。腐爛和分解是一切有機生命的自然過程,所有的東西都回歸到組成它們的元素,最後這些元素也分離。讓智慧當毀滅者,替心眼想像腐爛和分解的過程,專注在肉和其他軟組織的分解,觀察它們逐漸分解至什麼都不剩,只有散落的骸骨。然後重建整個身體再次開始觀察。每一次讓直覺的智慧把身體毀滅,心裡再把它裝設回原來的樣子,接著重新來過。

這個修行是種猛烈的心靈訓練, 需要高度的熟練和毅力。它的成就反映出修行所付出的力量與密集程度,智慧愈純熟,心就愈光明、清晰和有力。心的清晰度和力量顯得沒有止盡——它的速度和靈活令人驚歎。在這個階段,禪修者開始覺悟到執著身相帶來的害處,潛伏著的危險清晰可見,而產生強烈的急迫感,驅使自己修行。

他們對之前所執著,認為無比珍貴——令人愛戀崇拜——的身體,現在視之為僅是一堆深感厭惡的爛骨頭。通過智慧的力量,一具死的、腐爛的身體和一具活的、呼吸著的身體變成同一副屍體,兩者之間沒有一絲的不同。

你必須重複觀察,訓練心,直到你對智慧的應用高度純熟。避免任何形式的推想和臆測。觀察時不要被你應該做什麼和結果意味著怎麼樣的看法干涉。只需專注在智慧揭露的真相上,讓真相顯現自己。智慧知道追隨正確的道路,並且會清楚明白它所揭發的真相。當智慧對身體某個方面的真相堅決相信後,它自然會放下對這方面的執著。不論心之前多麼專注地觀察,一旦真相絕對清楚地顯示出來之後,它會感到心滿意足。

當覺悟了身念住的某一方面的真相,那方面就沒有必要再進一步深入。因此,心會轉移觀察其他方面,然後再其他方面,直到最後所有的疑惑消除。

在這種模式中奮鬥,以高度的專注力不斷深入探索身體內其當下的本質,一定要維持著一個強大的覺知。而且密集地努力最後也須付出代價。開始疲憊時,有經驗的禪者本能地知道心是時候進入三摩地休息了。他們會放下所有的觀察然後置心於一境,斷然放下負擔,進入清涼、寧靜、令人恢復活力的三摩地。這樣,三摩地是一種截然不同的修行。心平靜安住在一境性的定中,沒有任何念頭干擾它能知的根本特性。當心滲透進全面的靜止,身體和外在的世界暫時從覺知中消失。一旦心飽滿了,它自己會退回正常的意識。此時念住和智慧就好像一個吃飽與充分休息過的人,精神煥發地準備回去工作。然後,抱著目標明確的決心把三摩地的修行放在一邊,重新開始智慧的修行。在這種修行模式中,三摩地是智慧卓越的支援。

思維身體非常重要,我們主要的欲望都和它結合在一起。關注一下我們的周遭,可以看到一個緊緊抓著性欲和瘋狂貪戀人體的世界。身為禪修者,我們一定要面對自身淫欲的挑戰,這問題源自於對性欲愛染根深蒂固的執著。禪修時,這個雜染是進步最大的障礙。我們愈深入觀身,就看得愈明顯,沒有任何形式的煩惱,像淫欲那樣強烈地障礙著心,對心施加那麼強大的力量。由於這執著植根於肉體,揭露它的本質會逐步解除心對肉體膠黏著的繫縛。

對治淫欲最好的方法是身念住,修行身念住成功與否是以心對淫欲的減輕來衡量。一步一步地,智慧把身體的真相揭開,在過程中切斷並摧毀根深蒂固的執著,使心境逐漸更加自由和開放。要真正徹底明白它們的意義,禪修者必須自己體驗這些成果,我嘗試描述的話將會帶來副作用——它們會造成無益的期待。這些成果完全在禪修者心中產生,並且依據個人的個性和氣質而有所不同。只須全心把注意力放在修行的因,讓修行的果自己成熟。它們成熟時,你會確切清楚地明白,這是自然的道理。

當身念住的禪修進入理性和成績兩者與智慧完美結合的階段,禪者會日夜不停完全沉滲在觀察身體,這點實在特殊。智慧以那種速度和靈巧在身體移動,展現出那麼富有創造力的分別思維技巧,它似乎無休止地在身體內外每一部位、每一層面轉動,潛入每一隱蔽處和縫隙發掘真相。在這個階段的修行,智慧的運作開始成為慣性,自動顯現。由於它是那麼的迅速和銳利,以致可以追上最微細的煩惱,熄滅即使是最頑強的煩惱。這個階段的智慧極端的大膽並勇於嘗試,就像暴發的山洪沖入峽谷般,沖向煩惱所顯現的執著和貪染,沒有任何東西可以改變其前進。由於對手是那麼難纏,智慧與淫欲的搏鬥形成一場全面的戰爭。這樣的局面,只有勇猛和不妥協的策略才能獲勝,結果只有一個適合的行動——拼盡全力的鬥爭,禪修者本能地知道這一點。

智慧掌控身體之後,它會不斷改變觀察的技巧,以便不被煩惱的伎倆逮著。智慧會嘗試比煩惱搶先一步,不斷找尋新缺口並不斷調整它的手段:有時改變著重點,有時是技巧的微細變化。

當功夫愈來愈熟練時,會來到所有對自己與其他人身體的執著看來消失了的一點。實際上,一個依依不捨的執著還遺留著,它只是躲起來罷了,沒有被徹底消除掉。好好注意這點,它讓人覺得已消除了,其實是被不淨觀的力量所覆蓋而不被觀察到。所以不要自滿,加強你的武裝——念住、智慧和精進——來面對挑戰。用心力把整個身體擺在你前面,仔細地專注於它:這是你的身體,它會發生什麼呢?智慧現在是那麼的迅速和果斷,它會在你眼前立刻把那具身體分解粉碎,每一次你把身體展現在前面——不管是你自己還是別人的身體——智慧會立刻分解摧毀它。此時,這個行動已變成一種慣性。

最終,當智慧洞察身體不淨本質的核心達到最大的純熟度時,你必須把整團令人厭惡的肉、血和骨頭擺在前面然後自問:這令人厭惡的感覺從哪裡流露出來?這厭惡感的真正根源是什麼?專注於眼前令人厭惡的情景看會發生什麼。你現在正逼近整件事的真相了。在不淨觀這關鍵的階段,你千萬別讓智慧把身體分解毀滅,把厭惡的影像固定在心中,仔細觀察去追蹤厭惡感的任何動靜。你對它挑起厭惡的感覺:這感覺的根源在哪裡?它從哪裡來?誰或什麼假設這肉、血和骨頭令人厭惡?它們只是它們的樣子,以它們自然的樣子存在,是誰看到它們時呈現厭惡感於腦際?把你的注意力固定在這點。這厭惡會到哪裡去?不管它移向哪裡,準備好追隨它的方向。

這時來到身念住的關鍵階段,這是把淫欲的根源一勞永逸地消除的時刻。全面專注在不淨觀引起的厭惡感時,你對面前影像的厭惡會慢慢地、逐漸地往內收縮,直到完全滲入心中。沒有任何引導,它自己會慢慢收縮入心中,回到它原本的根源。這是修身念住的關鍵性時刻,這是來到對淫欲煩惱與它的主要物件——身體——之間的關係最終裁決的時刻。當心的能知完全滲透入厭惡,把這厭惡感內化,一個深刻的覺悟會突然發生:心自己製造厭惡,心自己製造喜愛,心獨自製造醜陋,並且心獨自製造漂亮。這些性質並不真正存在於外在的物質世界,心只是投射這些屬性於它所認知的物件,然後自己欺騙自己相信它們漂亮或醜陋,喜愛或厭惡。實際上,心無時無刻不在描繪圖畫——自己和外在世界的圖像,然後自己陷落自己的幻想中,相信它們是真的。

在這點禪修者徹底清楚地明白真相,心本身製造厭惡和喜愛,之前觀察的焦點——那堆肉、血和骨頭——內在沒有厭惡或什麼。從本質上而言,人的身體並不令人厭惡或喜愛,是心製造出這些感覺,然後把這些感覺投射到我們前面的影像上。

一旦智慧絕對清晰地看穿這欺騙的把戲,心立刻放棄所有漂亮或醜惡的外在看法,向內轉去專注這觀念的根源。心自己是這欺騙的犯罪者也是被害者,是欺騙者也是被騙者。除了心,沒有其他的東西會描繪漂亮和醜惡的圖像。所以被禪修者作為分開和外在的專注物件的不淨影像滲透入心中,與由心製造的厭惡融合。其實,這兩者都是同一個東西。覺悟發生時,心放下外在的影像、外在的相,這樣做的同時它也放下了淫欲。

淫欲根植於對人體的看法,當這些看法的真正根本被暴露出來,對它的認同就完全破壞掉。就如我們所知道的外在崩潰了,我們對它的執著也自行消失。淫欲的雜染影響——從無始以來就粗暴地對待心、多少劫以來誘惑心緊抓著生,使心因此而經歷死——這個潛伏著的執著現在已失去力量。心現在已超越它的影響,已自由了。

請把這說明當作嚮導,指引前面的道路,而不是一堂用來默記的課,一字不漏地背起來。我一向以來都不願意非常具體講述,害怕我的弟子依文解義,對他們正在追尋的真理本質有預測的看法。我的開示,就只是文字,不會令你開悟。只有念住的覺知,穩穩地安住在當下,能直接帶領你到真相。永遠不要對真理有先入之見,不要對禪修臆測或推理,還有不要誤用閱讀這講解所得到的知識,以為這樣你就能明白身心真正的本質。只有以念住為導,清楚和直接地內觀,並且用智慧觀察,精進用功,才能滲透真相。

這個階段的修行,身體已完全內在化,淫欲的力量也被切斷。要再向前進一步,你一定要用把你帶到這階段的禪修技巧,作為鍛煉的手段。這樣的目的是為了訓練念住和智慧,以便在對付非常難以捉摸而微細的心理現象時更加迅速、尖銳、準確。把身體不淨的影像如常般放在你前面,在它撤回內心時觀察它,然後再把影像放回你前面重新開始,小心觀察影像是怎麼樣融入心的,不斷這樣練習直至心對此非常純熟為止。一旦熟練了,心一專注影像它就會退回去與裡面的能知融合。在證到清楚明白淫欲的根本道理之後,下一步就以這個純粹是心的鍛煉來訓練心。淫欲已不再是問題——它已永遠被切斷了,再也不可能像之前那樣重現。不過,雖然它已大部分被消滅,但還不徹底,有一小部分遺留下來,就像殘餘的渣滓或鏽跡黏在心裡。

在這階段外在的認知全面與心自己內部的影像融合,我們可以說最少已完成百分之五十對欲貪的觀察,修行已經來到最後、最高的階段。用以上所說的修行方法,淫欲遺留下來微細的部分一定要逐漸消除。不斷淬煉觀想和不淨相的滲入會提升智慧的純熟度,當智慧的純熟度加強了,愈來愈高的百分比的淫欲會被完全消滅。加速對智慧的掌握,影像退入心的速度也同樣加快。到最後,只要一專注,一個影像就會沖進心中,與它融合然後消失。不斷的練習會使這過程的速度愈來愈快。最熟練時,影像會在它滲入心的那一刻消失。這觀察的技巧是進展至修行最高階段的基礎,在這階段殘餘的欲貪全面撤退,很快地它所有遺留下來的部分會被消滅。

一旦禪修者達到最後階段,醜陋與漂亮真正的根源被清晰看透,欲貪就不再抬頭,它對心的掌控已切斷——而這個情況是不可逆轉的。儘管如此,仍然有工作需要進一步進行,以便消滅淫欲的所有痕跡。這個工作很耗時,這部分的觀察很複雜和繁瑣:令身體的影像以狂飆的速度生起和滅去,這需要盡最大的努力把欲貪的每一殘餘連根拔起。不過在這階段禪修者本能地知道應該怎麼做,所以不必任何人的催促,觀察自己快速地建立起自然的衝力。

念住與智慧成為慣性——它們以非凡的速度和靈巧協調運作。當這個觀察進入巔峰時,身體的影像一出現就消失。不管這些影像是否融入心,只知道它們出現和消失,生起和滅去的影像發生得太快了,以致外在或內在的認知不再有意義,最後影像從覺知中閃動生滅,快到無法維持它們的相。每一滅去,心就經歷一個深刻的空——空於影像、空於相。一個極端微細的覺知在心中凸顯出來,每一個新的影像閃起滅去,心就更深刻感受到它帶來的空。基於它在這階段的微細與展現的力量,心能知的根本特性完全凸顯出來。最後,心中製造的影像同時生起與滅去——只有空留下。在這空中,心能知的根本特性占據全面而無可比擬的主導。當所有心造作的身體影像熄滅時,欲貪徹底熄滅,身念住的修行終於來到尾聲。最終覺悟到一切相本質上都是空——空於自我,空於如漂亮和醜陋等不同的特性——禪修者看到欲貪巨大的危害。這令人墮落的雜染到處散佈它的毒害,它腐蝕人類的關係,騷動整個世界,扭曲人們的思想、情緒,導致憂慮、不安和永遠的不足。再也沒有任何東西像它那樣擾亂人類的生活了,它是世間最毀滅性的力量。當欲貪徹底熄滅時,整個世界變得空了,那點燃火焰焚燒人心、煽動火焰蹂躪人類社會的力量,現在已被消滅埋葬。淫欲之火永遠被熄滅了——再也沒有什麼遺留下來折磨心。欲貪熄滅了,涅槃顯得近在咫尺唾手可得。欲貪覆蓋了一切,蒙蔽真相的一切。因此,一旦欲貪最後被毀滅,我們對道、果和涅槃的視線便沒有障礙——它們現在變得觸手可及。

作個總結,當欲貪對心的束縛被切斷則證阿那含。接著阿那含必須繼續練習帶來這成果的觀察技巧,更深入、擴大和圓滿之,使身體的相不再出現於心中。心製造出影像然後自己墮入自己的創造物。一位圓滿的阿那含毫無疑義地知道這點。

人的身體以及人們相信它所代表的,全都是心欺騙自己的事。身體只是一團物質,一團基本的自然元素。它不是人,也不令人歡喜或厭惡,它只是它的那個樣子,以自己自然的樣子存在。心製造騙局給我們認知,然後它自己錯誤的知見再接受這騙局。

人類所有的器官僅僅是心知道的特性為自己服務的工具。心的知道遍佈整個身體,覺知意識遍佈滲透整個身體只不過是心的本質的體現。組合成身體的物質元素沒有意識,它們內在沒有知覺的特質,沒有意識存在。與身體相關的知覺和意識感純粹是心與它的顯示。眼睛、耳朵和鼻子透過心的覺知而有認知的能力,這些器官只不過是意識發生的工具,它們本身沒有意識覺知。