(上)

 

(下)

 

    本經與廣為上座部佛教所傳誦的《大護衛經》中《阿嗒那帝亞經》(中譯名:稻桿經)的內容相同,這部經文是由欲界四大天王的北方毗沙門天王所宣說,其功能與用意是為了保護佛弟子們不受邪魔厲鬼等非人的作祟與侵擾而產生。因為大部分的邪魔厲鬼等非人都討厭世尊所教授的五戒與十善,其行徑都相當的叛逆與詭異,一如人間的一些盜賊、反社會人格的犯罪者、及社會邊緣人一般,他們常常會附在人類的身上作祟,吸取人類的精氣或血液,直到人類的精力耗竭而亡,他們才肯罷手離去。他們有的居住在山林裡,像傳聞中的"魔神仔"就是其中的某一類非人精怪,在中國的《山海經》裡稱他們為「魑魅魍魎」。

    在非人的世界裡,福報比較好的是屬於較低等的地居天神,也有可能是屬於有福報的鬼類眾生,他們都雜居在接近人間的空間裡,例如民間信仰的神明,像恩主公、媽祖、某某千歲、某某尊王、山神、石頭公、土地公等等等,他們受到人類的尊敬與祭祀,與人類互利共生。有些鬼的福報甚至比天人還要好,反而有些天人的福報比鬼還不如,所以 這一類的非人有很大的族群是介於鬼和天神的一類有情,例如:闥婆,他是比較殊勝的一類非人;還有甕睪鬼是屬於比較醜陋的一類;夜叉有很多種,有的像天神一般漂亮、英俊、福報佳、有威勢神通,但有更多像厲鬼一般很兇惡,會騷擾人類或附身作祟,甚至製造靈異事件來作弄人類。他們大多是屬於四大天王天的部屬。

     《毗沙門天王經》受到世尊的認可與背書,世尊要弟子們熟悉這部經文,在遇到非人的侵擾與作祟時,如果以慈心的力量仍不足以感化對方時,可以念誦經中的諸大神王的名號,尋求援助。也因此,有些世俗的凡夫學者會主觀的認定這部經文是後期密教的濫觴。但不管怎樣,這部經文深受正見佛弟子們的敬信與推崇。

    經中原文所載的真言並非咒語,若參照巴利版的《阿嗒那帝亞經》(中譯名:稻桿經),可發現原來它們都是毗沙門天王手下的天將的名字,所以本經的內容並不違背咒語非佛說的真諦。

選譯自《毘沙門天王經》

西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳教大師臣法天奉 詔譯

喬正一白話譯於西元2015/7/23農曆六月初八之八關齋戒日

    我是這樣聽聞的:

    有一次,佛陀住在古印度的舍衛城祇樹給孤獨園林裡。

    在某個寧靜的夜晚,當人類都在熟睡之際,四天王天的北方毘沙門天王率領百千無數的天上夜叉眷屬,從天際冉冉飛下,他們全身上下都散放著耀眼的光明,將整座祇陀園林給照得如白天一般通明徹亮。

    眾天神來到了佛陀的面前,他們一起跪在地上,五體投地,頂禮世尊的雙足,然後起身站立在一旁,雙手合掌,對佛陀以下面的偈語讚誦:

歸命大無畏  正覺二足尊

諸天以天眼  觀我無所見
過現未來佛  三世慈悲主
一一正遍知  我今歸命禮

    當毘沙門天王說完以上的偈語後,對佛陀說:「世尊,有許多的聲聞比丘、比丘尼、居士、女居士等佛弟子,都很認真的在修行。當他們禪修的時候,有時會選擇在杳無人煙的曠野叢林間等樹下經行禪坐。

    然而,在我等夜叉的非人世界裡,雖然有一些信奉佛陀的教法的善良鬼神,但他們為數少之又少,絕大部分的夜叉都很邪惡,根本就不信奉佛法。

    這些邪惡的夜叉,因為討厭三寶,所以常常會四處作祟,製造令人不可思議的靈異事件來嚇人類,令人類不得安隱。

    世尊,今夜我想要說這一部《阿吒曩胝經》。若有比丘、比丘尼、居士、女居士及諸天人等,受持讀誦、禮敬供養、廣為人說,我等天眾皆會暗中守護佛弟子,令其出入平安吉祥。」

    這時,與會中有許多具正信的夜叉之眾,便合掌說:「懇請天王宣說此經典,我等很希望聽聞。」

    毘沙門天王默然接受勸請,即跪在地上,向佛陀頂禮,告訴眾夜叉:

    這一部經典若能宣布流通,能消除眾生一切的恐懼。

    在東方的世界有一位統領乾闥婆的天王,名叫持國。他具有大神通,身上散放的光明就猶如日出東方,普照整個世間。

    這位天王統領乾闥婆,受到眾乾闥婆的恭敬圍繞。他喜歡歌舞作唱,常享受五欲的歡樂。他有九十一個都叫做帝釋的兒子,各個都有大勢力,且勇猛暴惡。

    這位天王見佛世尊,歸依頂禮,尊重恭敬,他守護著東方,如佛一般如是護世。

    是故我今稽首歸命正遍知、明行足、無上寂靜。

    在南方的世界有一位名叫尾嚕茶迦的天王,他統領著鳩盤拏(甕睪鬼,一種長相醜陋的精靈,這種鬼神身形矮如冬瓜,皮膚黝黑,有時坐在自己的睪丸上,或扛著自己的睪丸行走。由於這種鬼神行動快速如風,來無影去無蹤,神出鬼沒,故而又有捷疾鬼之稱。)

    這位南方天王具有大神通,身上散放的光明如太陽高照著世間,亦如大海一般深廣無邊,凡人不可測度。

    這位南方的天王統領著甕睪鬼眷屬,深受眾甕睪鬼的恭敬圍繞。他喜歡歌舞作唱,享受著五欲的快樂。他有九十一個都叫做帝釋的兒子,各個都有大勢力,且勇猛暴惡。

    這位天王見佛世尊,歸依頂禮,尊重恭敬,他守護著南方,如佛一般如是護世。

    是故我今稽首歸命正遍知、明行足、無上寂靜。

    在西方世界有一位統領大龍的天王,名叫尾嚕博叉(漢譯:大眼,漢傳為廣目天王。)。他有有大神通,身上的光明遠照整個世界。他統領著諸大龍,深受眾龍族的恭敬圍繞。

    他有九十一個都叫做帝釋的兒子,各個都有大勢力,且勇猛暴惡。

    這位天王見佛世尊,歸依頂禮,尊重恭敬,他守護著西方,如佛一般如是護世。

    是故我今稽首歸命正遍知、明行足、無上寂靜。

    在北方世界有一位統領夜叉的天王,名叫俱吠囉(漢譯:毗沙門。巴利語Kuvra Vessavaa)。他具有大神通,身上的光明如大火焰一般熾盛耀眼。他統領著諸夜叉,深受眾夜叉的恭敬圍繞。

    他有九十一個都叫做帝釋的兒子,各個都有大勢力,且勇猛暴惡。

    這位天王見佛世尊,歸依頂禮,尊重恭敬,他守護著北方,如佛一般如是護世。

    是故我今稽首歸命正遍知、明行足、無上寂靜。

    在北方的人類世界裡,那裡的人類如果不夭折的話,壽命平均是一千歲。那裡的土地無須耕種,所以人類都不會下田耕作。那裡的飲食自然生成,且色香具足,可資益諸根,令身體的膚色光潤。北方的世界處處皆有花果、樹木與流泉池沼,那裡的人可隨意遊戲,享受如天界一般的快樂。

    東方持國、南方尾嚕茶迦、西方尾嚕博叉、北方俱吠囉等天王,各自以其威德與神通,守護著人類所居住的四大洲。

    乾闥婆主,在北方世界有一些女夜叉眾平時出入所乘坐的交通工具有很多種,分別是:象、馬、駱駝、水牛、羊、蛇、飛禽、男童、女童等。

    她們以象在前面引導,於虛空中隱身遍遊諸方,可隨意自在做各種神通變化,亦能隱身暗中守護人類。

    一般諸夜叉的外貌醜惡,而且有很大的差異,他們就像飛禽一般在虛空中自在飛翔遊行,亦會暗中守護人類。

    他們的名字是:阿吒曩吒、俱曩吒、波里俱娑、曩吒曩拏、曩拏布里迦等。

    這些夜叉都住在北方的阿拏迦帝大城中。又這座大城裡有一座宮殿,四邊有九十九座池塘,池裡的水很深廣,這些池都叫做『地池』。池中的泉水源源不絕,通流無阻,還有降雨的功能。

    在這裡還有很多的花果、樹木,所謂的供俱婆迦俱囉囉迦麼花等。這些果實味甘美甜,大家都很喜歡吃。

    北方天界還有頻伽孔雀等各種諸鳥,常會發出悅耳的妙音。

    這裡住著一位名叫勇猛的天神,他與他的眷屬都住在這裡的天宮,守護著北方的國界。」

    這時毘沙門天王承佛的慈悲威力,宣說以下夜叉神王的名字:

怛你也(二合)()伊梨彌梨伊隸緊吒母隸呬
隸緊致母隸賀那彌護努里努(一合)彌矯里巘
()里虞努呬你烏枳護枳娑[*](二合引)()

    當毘沙門天王說完夜叉神王的名字以後,對佛陀說:

    世尊,還有一些大乾闥婆眾,他們都是我的兄弟。他們的名字是:欲麼睹樂麼睹歌麼多麼羅麼睹麼度麼多花醉睅K吉祥醉財醉難禰迦青蓮華白蓮華月半尼羅俱枳羅成凍母嚕五髻妙色金麼拏尾輸俱蜜里(二合)賀娑波(二合)帝王野[*]帝惹[*][*]帝。

    不過,這些乾闥婆眾都很調皮搗蛋,也很叛逆,常喜歡迷惑惱亂一切眾生。只要有任何鬼神不肯放手,太過分的話,一聽聞以下的夜叉神王的名字,他們的頭會立即破碎成七分。這些神王的名字是:

怛你也(二合)()供睹梨供睹羅曀呬娑那()
底計娑那伴尼底計底瑟吒(二合)努瑟吒(二合)滿
度細娑[*](二合引)()

    世尊,若有聲聞比丘、比丘尼、居士、女居士等,於此經中受持讀誦,禮敬供養,廣為人說,這些邪惡的乾闥婆及其父母、兄弟、男女眷屬等,都不能加害佛弟子,反而會常來親近、侍奉、衛護。

    若有膽敢惱害者,他們會失去威神力,不得乾闥婆的神通。他們的頭會破裂成七分,而且他們會遭到驅逐,不能再住在天界的阿拏迦帝大城中。

    世尊,若有聲聞比丘、比丘尼、居士、女居士等,於此經中受持讀誦,禮敬供養,廣為人說,那些閉舍左等鬼神及其父母、兄弟、男女眷屬等,皆不能為害。他們反而會常來親近、侍奉、衛護。

    若有膽敢惱害者,即失威力,不得閉舍左(某一種神秘的非人鬼神,若參照巴利原文,可能是指幼小的乾闥婆)的神通。他們的頭將破碎成七分,會遭到驅逐,不能再住在天界的阿拏迦帝大城中。這些神王的名字是:

怛你也(二合)()護彌()護彌()護彌羅()[*]
()[*](二合引)()
世尊復有鳩盤拏眾。其名曰難多烏波難多
 訖里(二合)計輸麼賀波囉輸(二合)
 摩斛那囉捺舍賀娑睹(二合)部彌左嚕末麼
 訖里(二合)瑟拏(二合)路呬多
 阿婆囉[*]囉拏尾麼路禰里伽(二合)囉拏[*]里惹曩
 惹致路捺舍難尼阿里祖(二合)諾迦麼迦麼迦曀羅巘拏
 訖里(二合)野虞般多怛囉野(二合)劍末羅跋捺里(二合)
 薩里[*](二合)[*][*]唧怛囉(二合)芻等。

    世尊,這世上還有一非人鳩盤拏眾(甕睪鬼),他們的名字是:難多烏波難多訖里(二合)計輸麼賀波囉輸(二合)摩斛那囉捺舍賀娑睹(二合)部彌左嚕末麼訖里(二合)瑟拏(二合)路呬多阿婆囉[*]囉拏尾麼路禰里伽(二合)囉拏[*]里惹曩惹致路捺舍難尼阿里祖(二合)諾迦麼迦麼迦曀羅巘拏訖里(二合)野虞般多怛囉野(二合)劍末羅跋捺里(二合)迦薩里[*](二合)[*][*]唧怛囉(二合)芻等。

    這些鳩盤拏眾,也都很叛逆,喜歡迷惑惱亂一切有情。如果他們聽到以下夜叉神王的名字,他們的頭將破碎成七分。這些神王的名字是:

怛你也(二合)()悉里尾悉里悉里尾悉里訖
(二合)瑟拏(二合)[*]隸迦囉尼卑孕(二合)[*]
[*](二合引)()

    世尊,若有聲聞比丘、比丘尼、居士、女居士等,於此經中受持讀誦,禮敬供養,廣為人說,那些鳩盤拏眾(甕睪鬼)等鬼神及其父母、兄弟、男女眷屬等,皆不能為害。他們反而會常來親近、侍奉、衛護。

    若有膽敢惱害者,即失威力,不得鳩盤拏眾(甕睪鬼)的神通。他們的頭將破碎成七分,會遭到驅逐,不能再住在天界的阿拏迦帝大城中。

    世尊,若有聲聞比丘、比丘尼、居士、女居士等,於此經中受持讀誦,禮敬供養,廣為人說,那些必隸多(另一種神秘的非人,若參照巴利原文,有可能是指幼小的甕睪鬼)等鬼神及其父母、兄弟、男女眷屬等,皆不能為害。他們反而會常來親近、侍奉、衛護。

    若有膽敢惱害者,即失威力,不得必隸多的神通。他們的頭將破碎成七分,會遭到驅逐,不能再住在天界的阿拏迦帝大城中。這些神王的名字是:

怛你也(二合)()喻彌喻彌隸喻彌羅[*]帝曳
[*](二合引)()

    世尊,我還要說這世上很多的大龍,他們的名字是:難努波難努難禰[*][*]穌計里跋捺囉(二合)惹敢(二合)迦卑孕(二合)[*]路那地迦囉拏印捺囉(二合)[*]護莎悉帝(二合)迦阿輸俱彌多輸迦尾缽囉(二合)目訖睹惹焰缽帝必里(二合)免多羅唧怛囉(二合)多羅必里(二合)[*]唧怛囉(二合)缽囉(二合)[*][*]麼賀頗尼所(二合)惹喻底囉穌麼賀訖里瑟拏部惹敢(二合)[*]麼阿惹播羅怛乞叉(二合)[*]摩訖里(二合)瑟拏(二合)舍野摩秫俱(二合)乃至世間行者。

    這些龍也會惱亂有情,如果他們聽聞以下神王的名字,他們的頭會破碎成七分,如阿梨樹枝。

    這些神王的名字如下:

怛你也(二合)()唧隸尾唧隸唧隸尾唧隸虞
里巘馱里摩鄧霓贊拏()隸娑[*](二合引)()

    世尊,若有聲聞比丘、比丘尼、居士、女居士等,於此經中受持讀誦,禮敬供養,廣為人說,那些龍族等及其父母、兄弟、男女眷屬等,皆不能為害。他們反而會常來親近、侍奉、衛護。

    若有膽敢惱害者,即失威力,不得龍族的神通。他們的頭將破碎成七分如阿梨樹枝,會遭到驅逐,不能再住在天界的阿拏迦帝大城中。

    世尊,若有聲聞比丘、比丘尼、居士、女居士等,於此經中受持讀誦,禮敬供養,廣為人說,那些羯吒布怛曩(某一種非人,若參照巴利原文,可能是指幼小的龍)等及其父母、兄弟、男女眷屬等,皆不能為害。他們反而會常來親近、侍奉、衛護。

    若有膽敢惱害者,即失威力,不得龍族的神通。他們的頭將破碎成七分如阿梨樹枝,會遭到驅逐,不能再住在天界的阿拏迦帝大城中。

    這些神王的名字如下:

怛你也(二合)()阿閉[*]賀你()[*]帝曳()[*]
(
二合引)()

    世尊,我接著要說有一些夜叉大將,他們的名字是:印捺囉(二合)穌謨[*]嚕拏缽囉(二合)惹缽帝婆羅捺[*]惹伊舍曩 室左(二合)難曩 迦麼 室里瑟奼 俱你建跓你軍吒 摩尼里摩尼里摩尼左囉 缽囉(二合)拏那 烏波半左迦 娑多儗里呬麼[*]多布囉拏佉禰囉俱尾吒虞波羅野叉阿吒[*]俱曩囉囉祖[*] 那里沙婆唧怛囉(二合)細曩 巘馱里舞(二合)禰里伽(二合)舍訖帝(二合)摩多隸 半左羅巘拏穌摩曩禰里伽(二合)野叉。并諸眷屬帝里(二合)頗隸。左帝里(二合)建吒等。乃至世間行者俱是彼等之眷屬。

    這些夜叉也會惱亂有情,如果他們聽聞以下神王的名字,他們的頭會破碎成七分,如阿梨樹枝。

    這些神王的名字如下:

怛你也(二合)()呬隸彌隸呬彌隸吉里帝(二合引)
母隸呬隸吉里帝(二合)母隸唵凍彌()凍彌()
凍麼烏凍彌()烏企彌企虞()()()部凌(
)[*]里乙里(二合)史散多你娑[*](二合引)()

    世尊,若有聲聞比丘、比丘尼、居士、女居士等,於此經中受持讀誦,禮敬供養,廣為人說,那些夜叉等及其父母、兄弟、男女眷屬等,皆不能為害。他們反而會常來親近、侍奉、衛護。

    若有膽敢惱害者,即失威力,不得夜叉的神通。他們的頭將破碎成七分如阿梨樹枝,會遭到驅逐,不能再住在天界的阿拏迦帝大城中。

    世尊,若有聲聞比丘、比丘尼、居士、女居士等,於此經中受持讀誦,禮敬供養,廣為人說,那些羅剎等及其父母、兄弟、男女眷屬等,皆不能為害。他們反而會常來親近、侍奉、衛護。

    若有膽敢惱害者,即失威力,不得羅剎的神通。他們的頭將破碎成七分如阿梨樹枝,會遭到驅逐,不能再住在天界的阿拏迦帝大城中。

    這些神王的名字如下:

怛你也(二合)他呬隸呬隸護嚕護嚕喻彌喻彌
[*]帝曳()[*](二合引)()

    當毘沙門天王說完這部《阿吒曩胝經》之後,跪在地上,頂禮世尊雙足,然後起身站立在一旁。

    這時,釋迦牟尼佛於中夜時分告訴比丘眾:「這部經有大威力,能守護諸弟子。」

    毘沙門天王與無數百千夜叉眷屬,身放大光明,普照整座祇陀園林,他說以下的偈語讚誦佛陀:

歸命大無畏  正覺二足尊
諸天以天眼  觀我無所見
過去未來佛  三世慈悲主
一一正遍知  我今歸命禮

    當毗沙門天王說完以上的偈語後,佛陀對諸比丘說:「只要有諸聲聞比丘、比丘尼、居士、女居士等佛弟子,於杳無人煙的曠野林間樹下經行坐臥,受到邪惡的諸夜叉等非人之類的傷害或侵擾,可受持這部經典。

    比丘們,你們要仔細的聽好,這部經典確實有大威力,能救護佛弟子,乃至常得到天人隱身暗中守護。你們都應當受持,廣宣流布。」

    當佛陀說完以後,天龍、夜叉、人、非人等,皆大歡喜,信受奉行。

原文/
    西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳教大師臣法天奉 詔譯
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時毘沙門天王。與百千無數夜叉眷屬。
於初夜分俱來佛所。
放大光明照祇陀園一切境界。五體投地禮世尊足。
住立一面合掌向佛以偈讚曰。
 歸命大無畏  正覺二足尊
 諸天以天眼  觀我無所見
 過現未來佛  三世慈悲主
 一一正遍知  我今歸命禮
爾時毘沙門天王說此偈已。白佛言世尊。
有諸聲聞苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷。
或於曠野林間樹下經行坐臥。我此夜叉非人之類。
有信佛言者有少信之者。
復有無數諸惡夜叉不信佛言。惱亂有情令不安隱。
善哉世尊所有阿吒曩胝經能為明護。
若有苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷及諸天人。
受持讀誦禮敬供養廣為人說。皆能衛護為作吉祥。
爾時會中有諸正信夜叉之眾。合掌白言。
唯願天王說此經典我等樂聞。
時毘沙門天王默然受請。即向佛前頭面禮足。承佛威神告夜叉言。
今此經典若有所得宣布流通。
能除眾生一切煩惱。是故我今歸依頂禮。
東方世界有乾闥婆主名曰持國。
具大威德身放光明。譬如日出普照世間。
統領眷屬乾闥婆眾恭敬圍繞。歌舞作唱而受快樂。
有九十一子同名帝釋。有大勢力勇猛暴惡。
見佛世尊歸依頂禮尊重恭敬。
觀此非人而能禮敬。彼持國天王守護東方。
如佛行行如是護世。
是故我今稽首歸命正遍知明行足無上寂靜。
南方世界有鳩盤拏主名尾嚕茶迦。
具大威德身有光明。如日照世亦如大海深廣無邊。
彼諸凡夫不可測度。
統領眷屬鳩盤拏眾恭敬圍繞。歌舞作唱而受快樂。
有九十一子同名帝釋。有大勢力勇猛暴惡。
見佛世尊歸依頂禮尊重恭敬。觀此非人而能禮敬。
彼鳩盤拏主守護南方。如佛行行如是護世。
是故我今稽首歸命正遍知明行足無上寂靜。
西方世界有大龍主名尾嚕博叉。
有大威德光明遠照。統領眷屬諸大龍眾恭敬圍繞。
歌舞作唱而受快樂。有九十一子同名帝釋。
有大勢力勇猛暴惡。
見佛世尊歸命頂禮尊重恭敬。觀此非人而能禮敬。
彼大龍主守護西方。如佛行行如是護世。
是故我今稽首歸命正遍知明行足無上寂靜。
北方世界有夜叉名俱吠囉。
有大威德身光熾盛如大火焰。
統領眷屬夜叉之眾恭敬圍繞。歌舞作唱而受快樂。
有九十一子同名帝釋。有大勢力勇猛暴惡。
見佛世尊歸依頂禮尊重恭敬。
觀此非人而能禮敬彼夜叉主守護北方。如佛行行如是護世。
是故我今稽首歸命正遍知明行足無上寂靜。
復次北方世界。人壽千歲命不中夭。
地無耕種人不執作。飲食自然色香具足。
資益諸根身體光潤。處處皆有花果樹木流泉池沼。
隨意遊戲如受天樂。
如是東方持國南方尾嚕茶迦。西方尾嚕博叉北方俱吠囉。
各以威德護四大洲。
復次乾闥婆主。有夜叉女眾有乘象者。
有乘馬者有乘駝者。有乘水牛者有乘羊者。
有乘蛇者有乘飛禽者。有乘童男者有乘童女者。
以象前引。於虛空中密詣諸方。
種種變化隨意自在。亦能守護人不可見。
若諸夜叉形容醜惡種種差異。亦如飛禽往虛空中。
自在遊行亦密護人。
其名曰阿吒曩吒俱曩吒波里俱娑曩吒曩拏曩拏布里迦等。及夜叉女眾。
皆住北方阿拏迦[*]帝大城。
又此大城有一宮殿。於其四邊有九十九池。
水甚深廣名曰地池。泉源通流亦能降雨。
復有多種花果樹木。所謂供俱婆迦俱囉囉迦麼花等。
果味甘美眾所愛樂。頻伽孔雀種種諸鳥常出妙音。
彼有天子名曰勇猛。
并諸眷屬亦住是宮守護國界。時毘沙門天王承佛慈力。
次第宣說真言曰。
怛你也(二合)()伊梨彌梨伊隸緊吒母隸呬
隸緊致母隸賀那彌護努里努(一合)彌矯里巘
()里虞努呬你烏枳護枳娑[*](二合引)()
爾時毘沙門天王說真言已。白佛言世尊。
復有諸大乾闥婆眾。與我而為兄弟。
其名曰欲麼睹樂麼睹歌麼多麼羅麼睹麼度麼多花醉睅K吉祥醉財醉難禰迦青蓮華白蓮華月半尼羅俱枳羅成凍母嚕五髻妙色金麼拏尾輸俱蜜里(二合)賀娑波(二合)帝王野[*]帝惹[*][*]帝。如是等乾闥婆眾。迷惑惱亂一切眾生。
若有惱亂有情而不捨離者。
聞此真言頭破作七分。如阿梨樹枝真言曰。
怛你也(二合)()供睹梨供睹羅曀呬娑那()
底計娑那伴尼底計底瑟吒(二合)努瑟吒(二合)滿
度細娑[*](二合引)()
世尊若有聲聞苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷。
於此經中受持讀誦禮敬供養廣為人說。
彼乾闥婆及父母兄弟男女眷屬等。
皆不能為害。常來親近侍奉衛護。
若有惱害者即失威力。不得乾闥婆三昧。
頭破作七分如阿梨樹枝。亦不得往阿拏迦[*]帝大城中住。
世尊若有聲聞苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷。
於此經中受持讀誦。禮敬供養廣為人說。
彼閉舍左及父母兄弟男女眷屬等皆不能為害。常來親近侍奉衛護。
若有惱害者即失威力。不得閉舍左三昧。
頭破作七分如阿梨樹枝亦不得往阿拏迦[*]帝大城中住。
真言曰。
怛你也(二合)()護彌()護彌()護彌羅()[*]
()[*](二合引)()
世尊復有鳩盤拏眾。其名曰難多烏波難多
 訖里(二合)計輸麼賀波囉輸(二合)
 摩斛那囉捺舍賀娑睹(二合)部彌左嚕末麼
 訖里(二合)瑟拏(二合)路呬多
 阿婆囉[*]囉拏尾麼路禰里伽(二合)囉拏[*]里惹曩
 惹致路捺舍難尼阿里祖(二合)諾迦麼迦麼迦曀羅巘拏
 訖里(二合)野虞般多怛囉野(二合)劍末羅跋捺里(二合)
 薩里[*](二合)[*][*]唧怛囉(二合)芻等。如是鳩盤拏眾。
迷惑惱亂一切有情。若有惱亂者聞此真言。
頭破作七分如阿梨樹枝。真言曰。
怛你也(二合)()悉里尾悉里悉里尾悉里訖
(二合)瑟拏(二合)[*]隸迦囉尼卑孕(二合)[*]
[*](二合引)()
世尊若有聲聞苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷。
於此經中受持讀誦。禮敬供養廣為人說。
彼鳩盤拏眾及父母兄弟男女眷屬等。
皆不能為害。常來親近侍奉衛護。
若有惱害者即失威力。不能鳩盤拏三昧。
頭破作七分如阿梨樹枝。亦不得往阿拏迦[*]帝大城中住。
世尊若有聲聞苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷。
於此經中受持讀誦。禮敬供養廣為人說。
彼必隸多及彼父母兄弟男女眷屬等。
皆不能為害。常來親近侍奉供養。
若有惱害者即失威力。不得必隸多三昧。
頭破作七分如阿梨樹枝。亦不得往阿拏迦[*]帝大城中住。
真言曰。
怛你也(二合)()喻彌喻彌隸喻彌羅[*]帝曳
[*](二合引)()
世尊我今復說諸大龍眾。
其名曰難努波難努難禰[*][*]穌計里跋捺囉(二合)
惹敢(二合)迦卑孕(二合)[*]路那地迦囉拏印捺囉(二合)[*]護莎悉帝(二合)
 迦阿輸俱彌多輸迦尾缽囉(二合)目訖睹惹焰缽帝必里(二合)免多羅唧怛囉(二合)
 多羅必里(二合)[*]唧怛囉(二合)
 缽囉(二合)[*][*]麼賀頗尼所(二合)惹喻底囉穌麼賀
 訖里瑟拏部惹敢(二合)[*]麼阿惹播羅怛乞叉(二合)[*]
 訖里(二合)瑟拏(二合)舍野摩秫俱(二合)乃至世間行者。
如是龍等惱亂有情。
聞此真言頭破作七分如阿梨樹枝。真言曰。
怛你也(二合)()唧隸尾唧隸唧隸尾唧隸虞
里巘馱里摩鄧霓贊拏()隸娑[*](二合引)()
世尊若有聲聞苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷。
於此經中受持讀誦。禮敬供養廣為人說。
彼諸龍眾及彼父母兄弟男女眷屬等。
皆不能為害。常來親近侍奉衛護。
若有惱害者即失威力。不得龍中三昧。
頭破作七分如阿梨樹枝。亦不得往阿拏迦[*]帝大城中住。
世尊若有聲聞苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷。
於此經中受持讀誦。禮敬供養廣為人說。
彼羯吒布怛曩及彼父母兄弟男女眷屬等。
皆不能為害。常來親近侍奉供養。
若有惱害者即失威力。不得羯吒布怛曩三昧。
頭破作七分如阿梨樹枝。
亦不能往阿拏迦[*]帝大城中住。真言曰。
怛你也(二合)()阿閉[*]賀你()[*]帝曳()[*]
(
二合引)()
世尊我今說彼夜叉大將。
其名曰印捺囉(二合)穌謨[*]嚕拏缽囉(二合)惹缽帝婆羅捺[*]
 伊舍曩 室左(二合)難曩 迦麼 室里瑟奼 俱你建跓
 你軍吒 摩尼里摩尼里摩尼左囉
 缽囉(二合)拏那 烏波半左迦 娑多儗里
 呬麼[*]多布囉拏佉禰囉俱尾吒虞波羅野叉
 阿吒[*]俱曩囉囉祖[*] 那里沙婆唧怛囉(二合)細曩 巘馱里舞(二合)
 禰里伽(二合)舍訖帝(二合)摩多隸
 半左羅巘拏穌摩曩禰里伽(二合)野叉。并諸眷屬帝里(二合)頗隸。
左帝里(二合)建吒等。乃至世間行者俱是眷屬。
若惱亂有情而不捨離者。
聞此真言頭破作七分如阿梨樹枝。真言曰。
怛你也(二合)()呬隸彌隸呬彌隸吉里帝(二合引)
母隸呬隸吉里帝(二合)母隸唵凍彌()凍彌()
凍麼烏凍彌()烏企彌企虞()()()部凌(
)[*]里乙里(二合)史散多你娑[*](二合引)()
世尊若有聲聞苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷。
於此經中受持讀誦。禮敬供養廣為人說。
彼諸夜叉及彼父母兄弟男女眷屬等。
皆不能為害。若有惱亂者即失威力。
不能得夜叉三昧。頭破作七分如阿梨樹枝。
亦不能往阿拏迦[*]帝大城中住。
世尊若有聲聞苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷。
於此經中受持讀誦。禮敬供養廣為人說。
彼諸羅剎及彼父母兄弟男女眷屬等。
皆不能為害。常來親近侍奉供養。
若有惱亂者即失威力。不能得羅剎三昧。
頭破作七分如阿梨樹枝。亦不能往阿拏迦[*]帝大城中住。
真言曰。
怛你也(二合)他呬隸呬隸護嚕護嚕喻彌喻彌
[*]帝曳()[*](二合引)()
 毘沙門天王說此阿吒曩胝經已。禮世尊足卻住一面。
爾時釋迦牟尼佛。於夜分中告苾芻眾言。
如是此經有大威力能為明護。
彼毘沙門天王與無數百千夜叉眷屬。
放大光明照祇陀園一切境界。說伽他曰。
 歸命大無畏  正覺二足尊
 諸天以天眼  觀我無所見
 過去未來佛  三世慈悲主
 一一正遍知  我今歸命禮
說此偈已而白佛言。
有諸聲聞苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷。於曠野林間樹下經行坐臥。
有諸夜叉非人之類。有信佛言者有少信者。
有極惡不信者。惱亂有情令不安隱。
說此經典利樂眾生。汝諸苾芻諦聽諦聽。
此經真實有大威力能為救護。乃至天人常得密護。
汝當受持廣宣流布。
說是語已天龍夜叉人非人等皆大歡喜信受奉行。

巴利原文/

DN.32/(9) Āṭānāṭiyasuttaṃ
Paṭhamabhāṇavāro
   275. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate. Atha kho cattāro mahārājā mahatiyā ca yakkhasenāya mahatiyā ca gandhabbasenāya mahatiyā ca kumbhaṇḍasenāya mahatiyā ca nāgasenāya catuddisaṃ rakkhaṃ ṭhapetvā catuddisaṃ gumbaṃ ṭhapetvā catuddisaṃ ovaraṇaṃ ṭhapetvā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ gijjhakūṭaṃ pabbataṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Tepi kho yakkhā appekacce bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu, appekacce bhagavatā saddhiṃ sammodiṃsu, sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu, appekacce yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu, appekacce nāmagottaṃ sāvetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu, appekacce tuṇhībhūtā ekamantaṃ nisīdiṃsu.
   276. Ekamantaṃ nisinno kho vessavaṇo mahārājā bhagavantaṃ etadavoca– “santi hi, bhante, uḷārā yakkhā bhagavato appasannā. Santi hi, bhante, uḷārā yakkhā bhagavato pasannā. Santi hi bhante, majjhimā yakkhā bhagavato appasannā. Santi hi, bhante, majjhimā yakkhā bhagavato pasannā. Santi hi, bhante, nīcā yakkhā bhagavato appasannā. Santi hi, bhante, nīcā yakkhā bhagavato pasannā. Yebhuyyena kho pana, bhante, yakkhā appasannāyeva bhagavato. Taṃ kissa hetu? Bhagavā hi, bhante, pāṇātipātā veramaṇiyā dhammaṃ deseti, adinnādānā veramaṇiyā dhammaṃ deseti, kāmesumicchācārā veramaṇiyā dhammaṃ deseti, musāvādā veramaṇiyā dhammaṃ deseti, surāmerayamajjappamādaṭṭhānā veramaṇiyā dhammaṃ deseti. Yebhuyyena kho pana, bhante, yakkhā appaṭiviratāyeva pāṇātipātā, appaṭiviratā adinnādānā, appaṭiviratā kāmesumicchācārā, appaṭiviratā musāvādā, appaṭiviratā surāmerayamajjappamādaṭṭhānā Tesaṃ taṃ hoti appiyaṃ amanāpaṃ. Santi hi, bhante, bhagavato sāvakā araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevanti appasaddāni appanigghosāni vijanavātāni manussarāhasseyyakāni paṭisallānasāruppāni. Tattha santi uḷārā yakkhā nivāsino, ye imasmiṃ bhagavato pāvacane appasannā. Tesaṃ pasādāya uggaṇhātu, bhante, bhagavā āṭānāṭiyaṃ rakkhaṃ bhikkhūnaṃ bhikkhunīnaṃ upāsakānaṃ upāsikānaṃ guttiyā rakkhāya avihiṃsāya phāsuvihārāyā”ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena.
   Atha kho vessavaṇo mahārājā bhagavato adhivāsanaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ āṭānāṭiyaṃ rakkhaṃ abhāsi–
   277. “Vipassissa ca namatthu, cakkhumantassa sirīmato.
   Sikhissapi ca namatthu, sabbabhūtānukampino.
   “Vessabhussa ca namatthu, nhātakassa tapassino;
   Namatthu kakusandhassa, mārasenāpamaddino.
   “Koṇāgamanassa namatthu, brāhmaṇassa vusīmato;
   Kassapassa ca namatthu, vippamuttassa sabbadhi.
   “Aṅgīrasassa namatthu, sakyaputtassa sirīmato;
   Yo imaṃ dhammaṃ desesi, sabbadukkhāpanūdanaṃ.
   “Ye cāpi nibbutā loke, yathābhūtaṃ vipassisuṃ;
   Te janā apisuṇātha, mahantā vītasāradā.
   “Hitaṃ devamanussānaṃ, yaṃ namassanti gotamaṃ;
   Vijjācaraṇasampannaṃ, mahantaṃ vītasāradaṃ.
   278. “Yato uggacchati sūriyo, ādicco maṇḍalī mahā.
   Yassa cuggacchamānassa, saṃvarīpi nirujjhati.
   Yassa cuggate sūriye, ‘divaso’ti pavuccati.
   “Rahadopi tattha gambhīro, samuddo saritodako;
   Evaṃ taṃ tattha jānanti, ‘samuddo saritodako’.
   “Ito ‘sā purimā disā’, iti naṃ ācikkhatī jano;
   Yaṃ disaṃ abhipāleti, mahārājā yasassi so.
   “Gandhabbānaṃ adhipati, ‘dhataraṭṭho’ti nāmaso;
   Ramatī naccagītehi, gandhabbehi purakkhato.
   “Puttāpi tassa bahavo, ekanāmāti me sutaṃ;
   Asīti dasa eko ca, indanāmā mahabbalā.
   Te cāpi buddhaṃ disvāna, buddhaṃ ādiccabandhunaṃ;
   Dūratova namassanti, mahantaṃ vītasāradaṃ.
   “Namo te purisājañña, namo te purisuttama;
   Kusalena samekkhasi, amanussāpi taṃ vandanti.
   Sutaṃ netaṃ abhiṇhaso, tasmā evaṃ vademase.
   “‘Jinaṃ vandatha gotamaṃ, jinaṃ vandāma gotamaṃ;
   Vijjācaraṇasampannaṃ, buddhaṃ vandāma gotamaṃ’.
   279. “Yena petā pavuccanti, pisuṇā piṭṭhimaṃsikā.
   Pāṇātipātino luddā, corā nekatikā janā.
   “Ito ‘sā dakkhiṇā disā’, iti naṃ ācikkhatī jano;
   Yaṃ disaṃ abhipāleti, mahārājā yasassi so.
   “Kumbhaṇḍānaṃ adhipati, ‘virūḷho’ iti nāmaso;
   Ramatī naccagītehi, kumbhaṇḍehi purakkhato.
   “Puttāpi tassa bahavo, ekanāmāti me sutaṃ;
   Asīti dasa eko ca, indanāmā mahabbalā.
   Te cāpi buddhaṃ disvāna, buddhaṃ ādiccabandhunaṃ;
   Dūratova namassanti, mahantaṃ vītasāradaṃ.
   “Namo te purisājañña, namo te purisuttama;
   Kusalena samekkhasi, amanussāpi taṃ vandanti.
   Sutaṃ netaṃ abhiṇhaso, tasmā evaṃ vademase.
   “‘Jinaṃ vandatha gotamaṃ, jinaṃ vandāma gotamaṃ;
   Vijjācaraṇasampannaṃ, buddhaṃ vandāma gotamaṃ’.
   280. “Yattha coggacchati sūriyo, ādicco maṇḍalī mahā.
   Yassa coggacchamānassa, divasopi nirujjhati.
   Yassa coggate sūriye, ‘saṃvarī’ti pavuccati.
   “Rahadopi tattha gambhīro, samuddo saritodako;
   Evaṃ taṃ tattha jānanti, ‘samuddo saritodako’.
   “Ito ‘sā pacchimā disā’, iti naṃ ācikkhatī jano;
   Yaṃ disaṃ abhipāleti, mahārājā yasassi so.
   “Nāgānañca adhipati, ‘virūpakkho’ti nāmaso;
   Ramatī naccagītehi, nāgeheva purakkhato.
   “Puttāpi tassa bahavo, ekanāmāti me sutaṃ;
   Asīti dasa eko ca, indanāmā mahabbalā.
   Te cāpi buddhaṃ disvāna, buddhaṃ ādiccabandhunaṃ;
   Dūratova namassanti, mahantaṃ vītasāradaṃ.
   “Namo te purisājañña, namo te purisuttama;
   Kusalena samekkhasi, amanussāpi taṃ vandanti;
   Sutaṃ netaṃ abhiṇhaso, tasmā evaṃ vademase.
   “‘Jinaṃ vandatha gotamaṃ, jinaṃ vandāma gotamaṃ;
   Vijjācaraṇasampannaṃ, buddhaṃ vandāma gotamaṃ’.
   281. “Yena uttarakuruvho, mahāneru sudassano.
   Manussā tattha jāyanti, amamā apariggahā.
   “Na te bījaṃ pavapanti, napi nīyanti naṅgalā;
   Akaṭṭhapākimaṃ sāliṃ, paribhuñjanti mānusā.
   “Akaṇaṃ athusaṃ suddhaṃ, sugandhaṃ taṇḍulapphalaṃ;
   Tuṇḍikīre pacitvāna, tato bhuñjanti bhojanaṃ.
   “Gāviṃ ekakhuraṃ katvā, anuyanti disodisaṃ;
   Pasuṃ ekakhuraṃ katvā, anuyanti disodisaṃ.
   “Itthiṃ vā vāhanaṃ katvā, anuyanti disodisaṃ.
   Purisaṃ vāhanaṃ katvā, anuyanti disodisaṃ.
   “Kumāriṃ vāhanaṃ katvā, anuyanti disodisaṃ;
   Kumāraṃ vāhanaṃ katvā, anuyanti disodisaṃ.
   “Te yāne abhiruhitvā, sabbā disā anupariyāyanti.
   Pacārā tassa rājino.
   “Hatthiyānaṃ assayānaṃ, dibbaṃ yānaṃ upaṭṭhitaṃ;
   Pāsādā sivikā ceva, mahārājassa yasassino.
   “Tassa ca nagarā ahu, antalikkhe sumāpitā.
   Āṭānāṭā kusināṭā parakusināṭā, nāṭasuriyā parakusiṭanāṭā.
   “Uttarena kasivanto, janoghamaparena ca.
   Navanavutiyo ambara-ambaravatiyo,
   Āḷakamandā nāma rājadhānī.
   “Kuverassa kho pana, mārisa, mahārājassa visāṇā nāma rājadhānī.
   Tasmā kuvero mahārājā, ‘vessavaṇo’ti pavuccati.
   “Paccesanto pakāsenti, tatolā tattalā tatotalā;
   Ojasi tejasi tatojasī, sūro rājā ariṭṭho nemi.
   “Rahadopi tattha dharaṇī nāma, yato meghā pavassanti;
   Vassā yato patāyanti, sabhāpi tattha sālavatī nāma.
   “Yattha yakkhā payirupāsanti, tattha niccaphalā rukkhā;
   Nānā dijagaṇā yutā, mayūrakoñcābhirudā.
   Kokilādīhi vagguhi.
   “Jīvañjīvakasaddettha, atho oṭṭhavacittakā;
   Kukkuṭakā kuḷīrakā, vane pokkharasātakā.
   “Sukasāḷikasaddettha, daṇḍamāṇavakāni ca;
   Sobhati sabbakālaṃ sā, kuveranaḷinī sadā.
   “Ito ‘sā uttarā disā’, iti naṃ ācikkhatī jano;
   Yaṃ disaṃ abhipāleti, mahārājā yasassi so.
   “Yakkhānañca adhipati, ‘kuvero’ iti nāmaso;
   Ramatī naccagītehi, yakkheheva purakkhato.
   “Puttāpi tassa bahavo, ekanāmāti me sutaṃ;
   Asīti dasa eko ca, indanāmā mahabbalā.
   “Te cāpi buddhaṃ disvāna, buddhaṃ ādiccabandhunaṃ;
   Dūratova namassanti, mahantaṃ vītasāradaṃ.
   “Namo te purisājañña, namo te purisuttama;
   Kusalena samekkhasi, amanussāpi taṃ vandanti.
   Sutaṃ netaṃ abhiṇhaso, tasmā evaṃ vademase.
   “‘Jinaṃ vandatha gotamaṃ, jinaṃ vandāma gotamaṃ;
   Vijjācaraṇasampannaṃ, buddhaṃ vandāma gotaman’”ti.
   “Ayaṃ kho sā, mārisa, āṭānāṭiyā rakkhā bhikkhūnaṃ bhikkhunīnaṃ upāsakānaṃ upāsikānaṃ guttiyā rakkhāya avihiṃsāya phāsuvihārāya.
   282. “Yassa kassaci, mārisa, bhikkhussa vā bhikkhuniyā vā upāsakassa vā upāsikāya vā ayaṃ āṭānāṭiyā rakkhā suggahitā bhavissati samattā pariyāputā. Taṃ ce amanusso yakkho vā yakkhinī vā yakkhapotako vā yakkhapotikā vā yakkhamahāmatto vā yakkhapārisajjo vā yakkhapacāro vā, gandhabbo vā gandhabbī vā gandhabba-potako vā gandhabbapotikā vā gandhabbamahāmatto vā gandhabbapārisajjo vā gandhabbapacāro vā, kumbhaṇḍo vā kumbhaṇḍī vā kumbhaṇḍapotako vā kumbhaṇḍapotikā vā kumbhaṇḍamahāmatto vā kumbhaṇḍapārisajjo vā kumbhaṇḍa-pacāro vā, nāgo vā nāgī vā nāgapotako vā nāgapotikā vā nāgamahāmatto vā nāgapārisajjo vā nāgapacāro vā, paduṭṭhacitto bhikkhuṃ vā bhikkhuniṃ vā upāsakaṃ vā upāsikaṃ vā gacchantaṃ vā anugaccheyya, ṭhitaṃ vā upatiṭṭheyya, nisinnaṃ vā upanisīdeyya, nipannaṃ vā upanipajjeyya. Na me so, mārisa, amanusso labheyya gāmesu vā nigamesu vā sakkāraṃ vā garukāraṃ vā. Na me so, mārisa, amanusso labheyya āḷakamandāya nāma rājadhāniyā vatthuṃ vā vāsaṃ vā. Na me so, mārisa, amanusso labheyya yakkhānaṃ samitiṃ gantuṃ. Apissu naṃ, mārisa, amanussā anāvayhampi naṃ kareyyuṃ avivayhaṃ. Apissu naṃ, mārisa, amanussā attāhipi paripuṇṇāhi paribhāsāhi paribhāseyyuṃ. Apissu naṃ, mārisa, amanussā rittaṃpissa pattaṃ sīse nikkujjeyyuṃ. Apissu naṃ, mārisa, amanussā sattadhāpissa muddhaṃ phāleyyuṃ.
   “Santi hi, mārisa, amanussā caṇḍā ruddhā rabhasā, te neva mahārājānaṃ ādiyanti, na mahārājānaṃ purisakānaṃ ādiyanti, na mahārājānaṃ purisakānaṃ purisakānaṃ ādiyanti. Te kho te, mārisa, amanussā mahārājānaṃ avaruddhā nāma vuccanti. Seyyathāpi, mārisa, rañño māgadhassa vijite mahācorā. Te neva rañño māgadhassa ādiyanti, na rañño māgadhassa purisakānaṃ ādiyanti, na rañño māgadhassa purisakānaṃ purisakānaṃ ādiyanti. Te kho te, mārisa, mahācorā rañño māgadhassa avaruddhā nāma vuccanti. Evameva kho, mārisa, santi amanussā caṇḍā ruddhā rabhasā, te neva mahārājānaṃ ādiyanti, na mahārājānaṃ purisakānaṃ ādiyanti, na mahārājānaṃ purisakānaṃ purisakānaṃ ādiyanti. Te kho te, mārisa, amanussā mahārājānaṃ avaruddhā nāma vuccanti. Yo hi koci, mārisa, amanusso yakkho vā yakkhinī vā …pe… gandhabbo vā gandhabbī vā kumbhaṇḍo vā kumbhaṇḍī vā… nāgo vā nāgī vā nāgapotako vā nāgapotikā vā nāgamahāmatto vā nāgapārisajjo vā nāgapacāro vā paduṭṭhacitto bhikkhuṃ vā bhikkhuniṃ vā upāsakaṃ vā upāsikaṃ vā gacchantaṃ vā anugaccheyya, ṭhitaṃ vā upatiṭṭheyya, nisinnaṃ vā upanisīdeyya, nipannaṃ vā upanipajjeyya. Imesaṃ yakkhānaṃ mahāyakkhānaṃ senāpatīnaṃ mahāsenāpatīnaṃ ujjhāpetabbaṃ vikkanditabbaṃ viravitabbaṃ– ‘ayaṃ yakkho gaṇhāti, ayaṃ yakkho āvisati, ayaṃ yakkho heṭheti, ayaṃ yakkho viheṭheti, ayaṃ yakkho hiṃsati, ayaṃ yakkho vihiṃsati, ayaṃ yakkho na muñcatī’ti.
   283. “Katamesaṃ yakkhānaṃ mahāyakkhānaṃ senāpatīnaṃ mahāsenāpatīnaṃ?
   “Indo somo varuṇo ca, bhāradvājo pajāpati;
   Candano kāmaseṭṭho ca, kinnughaṇḍu nighaṇḍu ca.
   “Panādo opamañño ca, devasūto ca mātali;
   Cittaseno ca gandhabbo, naḷo rājā janesabho.
   “Sātāgiro hemavato, puṇṇako karatiyo guḷo;
   Sivako mucalindo ca, vessāmitto yugandharo.
   “Gopālo supparodho ca, hiri netti ca mandiyo.
   Pañcālacaṇḍo āḷavako, pajjunno sumano sumukho.
   Dadhimukho maṇi māṇivaro dīgho, atho serīsako saha.
   “Imesaṃ yakkhānaṃ mahāyakkhānaṃ senāpatīnaṃ mahāsenāpatīnaṃ ujjhāpetabbaṃ vikkanditabbaṃ viravitabbaṃ– ‘ayaṃ yakkho gaṇhāti, ayaṃ yakkho āvisati, ayaṃ yakkho heṭheti, ayaṃ yakkho viheṭheti, ayaṃ yakkho hiṃsati, ayaṃ yakkho vihiṃsati, ayaṃ yakkho na muñcatī’ti.
   “Ayaṃ kho sā, mārisa, āṭānāṭiyā rakkhā bhikkhūnaṃ bhikkhunīnaṃ upāsakānaṃ upāsikānaṃ guttiyā rakkhāya avihiṃsāya phāsuvihārāya. Handa ca dāni mayaṃ, mārisa, gacchāma bahukiccā mayaṃ bahukaraṇīyā”ti. “Yassadāni tumhe mahārājāno kālaṃ maññathā”ti.
   284. Atha kho cattāro mahārājā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyiṃsu. Tepi kho yakkhā uṭṭhāyāsanā appekacce bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyiṃsu. Appekacce bhagavatā saddhiṃ sammodiṃsu, sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā tatthevantaradhāyiṃsu Appekacce yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā tatthevantaradhāyiṃsu. Appekacce nāmagottaṃ sāvetvā tatthevantaradhāyiṃsu. Appekacce tuṇhībhūtā tatthevantaradhāyiṃsūti.
   Paṭhamabhāṇavāro niṭṭhito.
Dutiyabhāṇavāro
   285. Atha kho bhagavā tassā rattiyā accayena bhikkhū āmantesi– “imaṃ, bhikkhave, rattiṃ cattāro mahārājā mahatiyā ca yakkhasenāya mahatiyā ca gandhabbasenāya mahatiyā ca kumbhaṇḍasenāya mahatiyā ca nāgasenāya catuddisaṃ rakkhaṃ ṭhapetvā catuddisaṃ gumbaṃ ṭhapetvā catuddisaṃ ovaraṇaṃ ṭhapetvā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ gijjhakūṭaṃ pabbataṃ obhāsetvā yenāhaṃ tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Tepi kho, bhikkhave, yakkhā appekacce maṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Appekacce mayā saddhiṃ sammodiṃsu, sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Appekacce yenāhaṃ tenañjaliṃ paṇāmetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Appekacce nāmagottaṃ sāvetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Appekacce tuṇhībhūtā ekamantaṃ nisīdiṃsu.
   286. “Ekamantaṃ nisinno kho, bhikkhave, vessavaṇo mahārājā maṃ etadavoca– ‘santi hi, bhante, uḷārā yakkhā bhagavato appasannā …pe… santi hi bhante nīcā yakkhā bhagavato pasannā. Yebhuyyena kho pana, bhante, yakkhā appasannāyeva bhagavato. Taṃ kissa hetu? Bhagavā hi, bhante, pāṇātipātā veramaṇiyā dhammaṃ deseti… surāmerayamajjappamādaṭṭhānā veramaṇiyā dhammaṃ deseti. Yebhuyyena kho pana, bhante, yakkhā appaṭiviratāyeva pāṇātipātā… appaṭiviratā surāmerayamajjappamādaṭṭhānā. Tesaṃ taṃ hoti appiyaṃ amanāpaṃ. Santi hi, bhante, bhagavato sāvakā araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevanti appasaddāni appanigghosāni vijanavātāni manussarāhasseyyakāni paṭisallānasāruppāni. Tattha santi uḷārā yakkhā nivāsino, ye imasmiṃ bhagavato pāvacane appasannā, tesaṃ pasādāya uggaṇhātu, bhante, bhagavā āṭānāṭiyaṃ rakkhaṃ bhikkhūnaṃ bhikkhunīnaṃ upāsakānaṃ upāsikānaṃ guttiyā rakkhāya avihiṃsāya phāsuvihārāyā’ti. Adhivāsesiṃ kho ahaṃ, bhikkhave, tuṇhībhāvena. Atha kho, bhikkhave, vessavaṇo mahārājā me adhivāsanaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ āṭānāṭiyaṃ rakkhaṃ abhāsi–
   287. ‘Vipassissa ca namatthu, cakkhumantassa sirīmato.
   Sikhissapi ca namatthu, sabbabhūtānukampino.
   ‘Vessabhussa ca namatthu, nhātakassa tapassino;
   Namatthu kakusandhassa, mārasenāpamaddino.
   ‘Koṇāgamanassa namatthu, brāhmaṇassa vusīmato;
   Kassapassa ca namatthu, vippamuttassa sabbadhi.
   ‘Aṅgīrasassa namatthu, sakyaputtassa sirīmato;
   Yo imaṃ dhammaṃ desesi, sabbadukkhāpanūdanaṃ.
   ‘Ye cāpi nibbutā loke, yathābhūtaṃ vipassisuṃ;
   Te janā apisuṇātha, mahantā vītasāradā.
   ‘Hitaṃ devamanussānaṃ, yaṃ namassanti gotamaṃ;
   Vijjācaraṇasampannaṃ, mahantaṃ vītasāradaṃ.
   288. ‘Yato uggacchati sūriyo, ādicco maṇḍalī mahā.
   Yassa cuggacchamānassa, saṃvarīpi nirujjhati.
   Yassa cuggate sūriye, “divaso”ti pavuccati.
   ‘Rahadopi tattha gambhīro, samuddo saritodako;
   Evaṃ taṃ tattha jānanti, “samuddo saritodako”.
   ‘Ito “sā purimā disā”, iti naṃ ācikkhatī jano;
   Yaṃ disaṃ abhipāleti, mahārājā yasassi so.
   ‘Gandhabbānaṃ adhipati, “dhataraṭṭho”ti nāmaso;
   Ramatī naccagītehi, gandhabbehi purakkhato.
   ‘Puttāpi tassa bahavo, ekanāmāti me sutaṃ;
   Asīti dasa eko ca, indanāmā mahabbalā.
   ‘Te cāpi buddhaṃ disvāna, buddhaṃ ādiccabandhunaṃ;
   Dūratova namassanti, mahantaṃ vītasāradaṃ.
   ‘Namo te purisājañña, namo te purisuttama;
   Kusalena samekkhasi, amanussāpi taṃ vandanti.
   Sutaṃ netaṃ abhiṇhaso, tassā evaṃ vademase.
   “Jinaṃ vandatha gotamaṃ, jinaṃ vandāma gotamaṃ;
   Vijjācaraṇasampannaṃ, buddhaṃ vandāma gotamaṃ”.
   289. ‘Yena petā pavuccanti, pisuṇā piṭṭhimaṃsikā.
   Pāṇātipātino luddā, corā nekatikā janā.
   ‘Ito “sā dakkhiṇā disā”, iti naṃ ācikkhatī jano;
   Yaṃ disaṃ abhipāleti, mahārājā yasassi so.
   ‘Kumbhaṇḍānaṃ adhipati, “virūḷho” iti nāmaso;
   Ramatī naccagītehi, kumbhaṇḍehi purakkhato.
   ‘Puttāpi tassa bahavo, ekanāmāti me sutaṃ;
   Asīti dasa eko ca, indanāmā mahabbalā.
   ‘Te cāpi buddhaṃ disvāna, buddhaṃ ādiccabandhunaṃ;
   Dūratova namassanti, mahantaṃ vītasāradaṃ.
   ‘Namo te purisājañña, namo te purisuttama;
   Kusalena samekkhasi, amanussāpi taṃ vandanti.
   Sutaṃ netaṃ abhiṇhaso, tasmā evaṃ vademase.
   “Jinaṃ vandatha gotamaṃ, jinaṃ vandāma gotamaṃ;
   Vijjācaraṇasampannaṃ, buddhaṃ vandāma gotamaṃ”.
   290. ‘Yattha coggacchati sūriyo, ādicco maṇḍalī mahā.
   Yassa coggacchamānassa, divasopi nirujjhati.
   Yassa coggate sūriye, “saṃvarī”ti pavuccati.
   ‘Rahadopi tattha gambhīro, samuddo saritodako;
   Evaṃ taṃ tattha jānanti, samuddo saritodako.
   ‘Ito “sā pacchimā disā”, iti naṃ ācikkhatī jano;
   Yaṃ disaṃ abhipāleti, mahārājā yasassi so.
   ‘Nāgānañca adhipati, “virūpakkho”ti nāmaso;
   Ramatī naccagītehi, nāgeheva purakkhato.
   ‘Puttāpi tassa bahavo, ekanāmāti me sutaṃ;
   Asīti dasa eko ca, indanāmā mahabbalā.
   ‘Te cāpi buddhaṃ disvāna, buddhaṃ ādiccabandhunaṃ;
   Dūratova namassanti, mahantaṃ vītasāradaṃ.
   ‘Namo te purisājañña, namo te purisuttama;
   Kusalena samekkhasi, amanussāpi taṃ vandanti.
   Sutaṃ netaṃ abhiṇhaso, tasmā evaṃ vademase.
   “Jinaṃ vandatha gotamaṃ, jinaṃ vandāma gotamaṃ;
   Vijjācaraṇasampannaṃ, buddhaṃ vandāma gotamaṃ”.
   291. ‘Yena uttarakuruvho, mahāneru sudassano.
   Manussā tattha jāyanti, amamā apariggahā.
   ‘Na te bījaṃ pavapanti, nāpi nīyanti naṅgalā;
   Akaṭṭhapākimaṃ sāliṃ, paribhuñjanti mānusā.
   ‘Akaṇaṃ athusaṃ suddhaṃ, sugandhaṃ taṇḍulapphalaṃ;
   Tuṇḍikīre pacitvāna, tato bhuñjanti bhojanaṃ.
   ‘Gāviṃ ekakhuraṃ katvā, anuyanti disodisaṃ;
   Pasuṃ ekakhuraṃ katvā, anuyanti disodisaṃ.
   ‘Itthiṃ vā vāhanaṃ katvā, anuyanti disodisaṃ;
   Purisaṃ vāhanaṃ katvā, anuyanti disodisaṃ.
   ‘Kumāriṃ vāhanaṃ katvā, anuyanti disodisaṃ;
   Kumāraṃ vāhanaṃ katvā, anuyanti disodisaṃ.
   ‘Te yāne abhiruhitvā, sabbā disā anupariyāyanti.
   Pacārā tassa rājino.
   ‘Hatthiyānaṃ assayānaṃ, dibbaṃ yānaṃ upaṭṭhitaṃ.
   Pāsādā sivikā ceva, Mahārājassa yasassino.
   ‘Tassa ca nagarā ahu, Antalikkhe sumāpitā.
   Āṭānāṭā kusināṭā parakusināṭā, Nāṭasuriyā parakusiṭanāṭā.
   ‘Uttarena kasivanto, Janoghamaparena ca.
   Navanavutiyo ambara-ambaravatiyo, Āḷakamandā nāma rājadhānī.
   ‘Kuverassa kho pana, mārisa, mahārājassa visāṇā nāma rājadhānī.
   Tasmā kuvero mahārājā, “vessavaṇo”ti pavuccati.
   ‘Paccesanto pakāsenti, tatolā tattalā tatotalā;
   Ojasi tejasi tatojasī, sūro rājā ariṭṭho nemi.
   ‘Rahadopi tattha dharaṇī nāma, yato meghā pavassanti;
   Vassā yato patāyanti, sabhāpi tattha sālavatī nāma.
   ‘Yattha yakkhā payirupāsanti, tattha niccaphalā rukkhā;
   Nānā dijagaṇā yutā, mayūrakoñcābhirudā.
   Kokilādīhi vagguhi.
   ‘Jīvañjīvakasaddettha, atho oṭṭhavacittakā;
   Kukkuṭakā kuḷīrakā, vane pokkharasātakā.
   ‘Sukasāḷika saddettha, daṇḍamāṇavakāni ca;
   Sobhati sabbakālaṃ sā, kuveranaḷinī sadā.
   ‘Ito “sā uttarā disā”, iti naṃ ācikkhatī jano;
   Yaṃ disaṃ abhipāleti, mahārājā yasassi so.
   ‘Yakkhānañca adhipati, “kuvero” iti nāmaso;
   Ramatī naccagītehi, yakkheheva purakkhato.
   ‘Puttāpi tassa bahavo, ekanāmāti me sutaṃ;
   Asīti dasa eko ca, indanāmā mahabbalā.
   ‘Te cāpi buddhaṃ disvāna, buddhaṃ ādiccabandhunaṃ;
   Dūratova namassanti, mahantaṃ vītasāradaṃ.
   ‘Namo te purisājañña, namo te purisuttama;
   Kusalena samekkhasi, amanussāpi taṃ vandanti.
   Sutaṃ netaṃ abhiṇhaso, tasmā evaṃ vademase.
   “Jinaṃ vandatha gotamaṃ, jinaṃ vandāma gotamaṃ;
   Vijjācaraṇasampannaṃ, buddhaṃ vandāma gotaman”ti.
   292. ‘Ayaṃ kho sā, mārisa āṭānāṭiyā rakkhā bhikkhūnaṃ bhikkhunīnaṃ upāsakānaṃ upāsikānaṃ guttiyā rakkhāya avihiṃsāya phāsuvihārāya. Yassa kassaci, mārisa, bhikkhussa vā bhikkhuniyā vā upāsakassa vā upāsikāya vā ayaṃ āṭānāṭiyā rakkhā suggahitā bhavissati samattā pariyāputā taṃ ce amanusso yakkho vā yakkhinī vā …pe… gandhabbo vā gandhabbī vā …pe… kumbhaṇḍo vā kumbhaṇḍī vā …pe… nāgo vā nāgī vā nāgapotako vā nāgapotikā vā nāgamahāmatto vā nāgapārisajjo vā nāgapacāro vā, paduṭṭhacitto bhikkhuṃ vā bhikkhuniṃ vā upāsakaṃ vā upāsikaṃ vā gacchantaṃ vā anugaccheyya, ṭhitaṃ vā upatiṭṭheyya, nisinnaṃ vā upanisīdeyya, nipannaṃ vā upanipajjeyya. Na me so, mārisa, amanusso labheyya gāmesu vā nigamesu vā sakkāraṃ vā garukāraṃ vā. Na me so, mārisa, amanusso labheyya āḷakamandāya nāma rājadhāniyā vatthuṃ vā vāsaṃ vā. Na me so, mārisa, amanusso labheyya yakkhānaṃ samitiṃ gantuṃ. Apissu naṃ, mārisa, amanussā anāvayhampi naṃ kareyyuṃ avivayhaṃ. Apissu naṃ, mārisa, amanussā attāhi paripuṇṇāhi paribhāsāhi paribhāseyyuṃ. Apissu naṃ, mārisa, amanussā rittaṃpissa pattaṃ sīse nikkujjeyyuṃ. Apissu naṃ, mārisa, amanussā sattadhāpissa muddhaṃ phāleyyuṃ. Santi hi, mārisa, amanussā caṇḍā ruddhā rabhasā, te neva mahārājānaṃ ādiyanti, na mahārājānaṃ purisakānaṃ ādiyanti, na mahārājānaṃ purisakānaṃ purisakānaṃ ādiyanti. Te kho te, mārisa, amanussā mahārājānaṃ avaruddhā nāma vuccanti. Seyyathāpi, mārisa, rañño māgadhassa vijite mahācorā. Te neva rañño māgadhassa ādiyanti, na rañño māgadhassa purisakānaṃ ādiyanti, na rañño māgadhassa purisakānaṃ purisakānaṃ ādiyanti. Te kho te, mārisa, mahācorā rañño māgadhassa avaruddhā nāma vuccanti. Evameva kho, mārisa, santi amanussā caṇḍā ruddhā rabhasā, te neva mahārājānaṃ ādiyanti, na mahārājānaṃ purisakānaṃ ādiyanti, na mahārājānaṃ purisakānaṃ purisakānaṃ ādiyanti. Te kho te, mārisa, amanussā mahārājānaṃ avaruddhā nāma vuccanti. Yo hi koci, mārisa, amanusso yakkho vā yakkhinī vā …pe… gandhabbo vā gandhabbī vā …pe… kumbhaṇḍo vā kumbhaṇḍī vā …pe… nāgo vā nāgī vā …pe… paduṭṭhacitto bhikkhuṃ vā bhikkhuniṃ vā upāsakaṃ vā upāsikaṃ vā gacchantaṃ vā upagaccheyya, ṭhitaṃ vā upatiṭṭheyya, nisinnaṃ vā upanisīdeyya, nipannaṃ vā upanipajjeyya. Imesaṃ yakkhānaṃ mahāyakkhānaṃ senāpatīnaṃ mahāsenāpatīnaṃ ujjhāpetabbaṃ vikkanditabbaṃ viravitabbaṃ– ‘ayaṃ yakkho gaṇhāti, ayaṃ yakkho āvisati, ayaṃ yakkho heṭheti, ayaṃ yakkho viheṭheti, ayaṃ yakkho hiṃsati, ayaṃ yakkho vihiṃsati, ayaṃ yakkho na muñcatī’ti.
   293. ‘Katamesaṃ yakkhānaṃ mahāyakkhānaṃ senāpatīnaṃ mahāsenāpatīnaṃ?
   ‘Indo somo varuṇo ca, bhāradvājo pajāpati;
   Candano kāmaseṭṭho ca, kinnughaṇḍu nighaṇḍu ca.
   ‘Panādo opamañño ca, devasūto ca mātali;
   Cittaseno ca gandhabbo, naḷo rājā janesabho.
   ‘Sātāgiro hevamato, puṇṇako karatiyo guḷo;
   Sivako mucalindo ca, vessāmitto yugandharo.
   ‘Gopālo supparodho ca, hiri netti ca mandiyo;
   Pañcālacaṇḍo āḷavako, pajjunno sumano sumukho.
   Dadhimukho maṇi māṇivaro dīgho, atho serīsako saha.
   ‘Imesaṃ yakkhānaṃ mahāyakkhānaṃ senāpatīnaṃ mahāsenāpatīnaṃ ujjhāpetabbaṃ vikkanditabbaṃ viravitabbaṃ– “ayaṃ yakkho gaṇhāti, ayaṃ yakkho āvisati, ayaṃ yakkho heṭheti, ayaṃ yakkho viheṭheti, ayaṃ yakkho hiṃsati, ayaṃ yakkho vihiṃsati, ayaṃ yakkho na muñcatī”ti. Ayaṃ kho, mārisa, āṭānāṭiyā rakkhā bhikkhūnaṃ bhikkhunīnaṃ upāsakānaṃ upāsikānaṃ guttiyā rakkhāya avihiṃsāya phāsuvihārāya. Handa ca dāni mayaṃ, mārisa, gacchāma, bahukiccā mayaṃ bahukaraṇīyā’”ti. “‘Yassa dāni tumhe mahārājāno kālaṃ maññathā’”ti.
   294. “Atha kho, bhikkhave, cattāro mahārājā uṭṭhāyāsanā maṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyiṃsu. Tepi kho, bhikkhave, yakkhā uṭṭhāyāsanā appekacce maṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyiṃsu. Appekacce mayā saddhiṃ sammodiṃsu, sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā tatthevantaradhāyiṃsu. Appekacce yenāhaṃ tenañjaliṃ paṇāmetvā tatthevantaradhāyiṃsu. Appekacce nāmagottaṃ sāvetvā tatthevantaradhāyiṃsu. Appekacce tuṇhībhūtā tatthevantaradhāyiṃsu.
   295. “Uggaṇhātha bhikkhave, āṭānāṭiyaṃ rakkhaṃ. Pariyāpuṇātha, bhikkhave, āṭānāṭiyaṃ rakkhaṃ. Dhāretha, bhikkhave, āṭānāṭiyaṃ rakkhaṃ. Atthasaṃhitā, bhikkhave, āṭānāṭiyā rakkhā bhikkhūnaṃ bhikkhunīnaṃ upāsakānaṃ upāsikānaṃ guttiyā rakkhāya avihiṃsāya phāsuvihārāyā”ti. Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.
   Āṭānāṭiyasuttaṃ niṭṭhitaṃ navamaṃ.