本經與巴利語佛經《Loṇakapallasuttaṃ》的內容完全相同。
世事無絕對，佛教的業力不是宿命論，在漫漫的生死輪迴中，仍不斷會有新的業力加入。而且，在諸多複雜的業力中，影響力有大小之分，且有其相對性。
惡業，成熟時，其果報也會有程度大小之別。在《鹽水喻經》中佛陀提到了有的人只因為造了一點小小的惡業，竟然在來生就下墮入地獄；但有的人，卻可以在今生中使這些小小的惡業先成熟，而不會在來生招至地獄這麼重的果報。
這其中的差別便在於此人在生時所造的惡業輕重與否，以及是否能精進修持身、口、意等善業，是否努力持戒，是否有禪修，是否聽聞正法增長正見與智慧，再加上壽命是否夠長，是否有足夠的時間或機會可以讓他再悔過修善，
以上，就成了足以改變整體業力的有利關鍵密碼。
在《鹽水喻經》中，佛陀以鹽溶入水來作譬喻：當一兩把鹽溶入一杯水中時，水中鹽的濃度就很高，這杯水會鹹得喝不下口。但如果這一兩把鹽是丟入（恆）河中，那麼~~，在大量河水的稀釋下，根本就嚐不到鹽的鹹味。
鹽就代表著惡業，水則代表著善業，善惡業不會相互抵銷，但如果有大量的善業，無量的慈悲喜捨來稀釋惡業的力道，那麼，惡業的影響程度相對就會被改變，反之亦然。
所以，業力如果真的能夠被扭轉，那應該就是善、惡業的影響程度彼此相互消長。⋯⋯
當然，我們也會看到經中有許多阿羅漢，甚至是佛陀，在生的時候遭遇許多危難。這些危難與挫折都是導因於他們前生多生以前的惡業所致。
或許有人會問:佛陀、辟支佛與諸阿羅漢的功德都非常的大，難道他們的善業不足以抑制過去惡業的成熟嗎?
是的，佛陀曾累積了四大阿僧祇劫的波羅蜜，天地間沒有任何一個眾生可與之相比。但佛陀過去生累世中當凡夫的時候所造下的惡業，若以佛法的角度來看都非常的嚴重巨大，他們若不是誹謗過去的佛陀，就是誹謗或羞辱過去的辟支佛或阿羅漢，比如目犍連尊者，過去生曾殺害他的父親與母親…。這些的惡行都太過重大，令人髮指，嚴重到他的來生必須親自到地獄走一遭以外，其殘(剩)餘的惡業也必將在他轉世為人之後生生世世如影隨形伺機呈現，就算是到他最後一生也都難以消除。
此外，佛陀與阿羅漢都已解脫，他們留在世上的目的都是為了度化蒼生，所以他們都無懼於宿世的惡報成熟，他們都將順應因緣、順其自然、隨遇而安，都會坦然接受其宿世已成熟的惡報。
業力的改變，必須從多積德行善開始著手。什麼是善行？簡單講，就是五戒十善。多多累積「信」、「施」、「戒」、「聞」、「慧」、「慚」、「愧」等七聖法財，如果能夠依法奉行，功德自然就能愈累積愈多，善業的影響勢力也就愈大，命運也就自然能因此發生正面的改變。
姑且就以某人生重病為例，雖說生、老、病、死，是每一個人都無法避免的苦。但有些重大傷病來得又急又猛，讓人沒時間心理準備，讓人措手不及， 而一般人的反應多半怨天尤人；但有的人卻平靜坦然接受。這其中的差別便在於有沒有正見，平時有無修八正道~~
同樣是重病，同樣是宿世惡業的成熟，但很可能每個人接下來的遭遇也都不盡相同。
有的人雖有權有勢，想盡辦法靠關係找名醫，但結果大醫師竟然發生誤診。
有的人不靠關係，卻一直遇到貴人，遇到有醫德的好醫師，有耐心的護理師，精良的醫療設備，有效果的藥物等等...，結果，竟然快速痊癒。
以上這兩種極端的情況就是告訴我們:就算是惡業成熟，但自身所累積的無量慈悲喜捨的善業，就如同所累積的鉅額財富與龐大的權勢，在面對其過往的債主上門來討債時，可猶如九牛一毛般，能輕鬆地償還，自在地償還，坦然地償還，償還得沒煩也沒惱。
以下，我就以我自己創作的一首偈語做一個總結，與大家共勉之:
重大疾病來纏身，妙手神醫豈通神? 若非善業積得早，生死都教心如焚。
選譯自《中阿含經》業相應品《鹽喻經 》第一
喬正一白話譯於八關齋戒日
修訂於西元2022/4/16農曆三月十六日布薩八關齋戒日
我是這樣聽說的：
有一次，佛陀在古印度的舍衛國行腳遊方，並暫時住在由給孤獨長者所建造的勝林給孤獨園林之內。
當時，世尊正對著諸比丘們說法。世尊說：「比丘們！一般人不論他作出善業或惡業，都將會隨著他的善惡業各自去承受其相應的善惡業報。也就是因為這樣，如果我們不精進修行八正道，便無法永盡無餘，獲得解脫。
為什麼我這麼說呢？因為如果有人身、口、意作不善業，那麼未來他將會感招地獄淒慘的果報。如果有人在生的時候，不修持身、口、意等善業，也不持戒，不開發心意(禪修)，不聽聞正法增長正見智慧，再加上壽命太短，沒什麼時間或機會可以讓他再悔過修善，那麼此人死後將墮入地獄，來世將於地獄再生，去親自感受那淒慘恐怖的惡報。
這就好比一小杯水，如果在裡面放進一兩大把鹽，因為鹽多水少的緣故，這杯水必將鹹到令人無法飲用。
同理，此人因犯小錯所造的惡業就如同那一兩大把鹽；而不持戒，不修定，不禪修，不修智慧、壽命太短， 加上又沒什麼時間或機會可以再悔過修善，這就好比那一小杯水的格局；而那一小杯水中的鹽令水鹹到令人無法飲用，這就好比地獄的大苦果。
但有一另種情形，雖然此人曾犯小錯而造下不善業，卻得以使他在活著的時候就令他現世提前輕受，他的來世不用再感受地獄淒慘的大苦報。
那是什麼樣的情形呢？如果此人雖然犯錯，但只要他知非即改，不二過，並努力修持身、口、意的善業，努力持戒、禪修，聽聞正法增長正見智慧。再加上壽命夠長，他尚有足夠的時間或機會可以再悔過修善，那麼雖然此人在還活著的時候可能會過得非常的辛苦，但是因為他造下並累積了無量慈悲喜捨的善業，這些廣大的善業沖淡稀釋了其過往的惡業，此人於來世便不會再承受地獄的大苦果。
這就好比在印度的恆河裡放進一兩大把鹽，因為水多鹽少不成比例的緣故，並不會使得恆河水鹹到令人無法飲用。
過往所犯的小錯就好比那一兩把鹽；而修持身、口、意的善業、精進持戒、禪修、聽聞正法增長正見智慧，壽命夠長，尚有足夠的時間或機會可以再悔過修善，這些就好比那恆河水；此時恆河的水並不會鹹到令人無法飲用，也就意味著此人在來世不用再感受地獄的大苦果。
我再分別舉兩個例子解說剛才的道理：
第一個例子：
有一個極有權貴的人偷了一隻羊，羊的主人後來發現了，便向這名權貴討回，但因為羊主人非常卑賤， 他與權貴的身分地位相差懸殊，所以當他向權貴討回時，他的態度必然非常的謙卑恭謹，甚至很可能是跪在地上且雙手合十向權貴哀求。
過往所犯的小錯就好比那權貴偷羊；而修持身、口、意的善業、精進持戒、禪修、聽聞正法增長正見智慧，且壽命夠長，有足夠的時間或機會可以再悔過修善等等，這些就好比那位權貴的威勢與地位；而羊主人謙卑的哀求就好比來世不用再去感受地獄的苦果。
相反的，倘若偷羊的人非常的貧賤，而羊主人是權貴，那麼當權貴來討回羊時，可能會嚴懲竊竊賊，甚至狠狠折磨凌虐他一番。
而不持戒、不禪修、不聽聞正法增長正見智慧，且壽命太短，沒什麼時間或機會可以再悔過修善，這些就好比那貧窮的竊賊；而當竊賊受到嚴懲的折磨與凌虐就好比來世地獄的大苦果。
第二個例子：
有某人欠他人五錢，但到期卻無力清償，當債主上門討債時，便用盡種種恐怖殘忍的手段逼迫對方還錢，只因對方貧窮且無權無勢。
而不修持戒、不修定、不聽聞正法增長正見智慧，且壽命太短，沒什麼時間或機會可以再悔過修善，則好比那貧窮的人；當債務人被債主上門催討債務時所受到的恐怖折磨與凌虐就好比來生地獄的大苦果。
反之，若欠錢的一方是極有錢且有權勢之人，即便是欠上百錢，債主也不至於用恐怖的手段催討。
過往所犯的小錯就好比權貴欠錢；而修持身、口、意的善業、精進持戒、修禪、聽聞正法增長正見智慧，且壽命夠常，有足夠的時間或機會可以再悔過修善，則好比那權貴的威勢；債務人不會受到恐怖手段催討債務則好比來世不用再感受地獄的大苦果。
所以，比丘們，如來的聖弟子應當努力修持『信 』、『施 』、『戒 』、『聞 』、『慧 』等功德，這樣他即便曾犯過小小的錯，但只要他努力改過修善，那麼他所累積的無量慈悲喜捨的善業便可沖淡稀釋過往的小惡業，雖然 他可能會因現世精進的修持而感到很辛苦與艱困，甚至感受到一些不好的遭遇，但不應該因此而灰心喪志，因為這些都是他在現世提前重報輕受的現象，他的來世不用再去承受地獄的大苦果，這並不違背善有善報、惡有惡報的真理。」
當諸比丘們聆聽完佛陀所說的本篇《鹽水喻經》之後，大家的心中都產生了堅固的信心，感受到無比的法喜，並決定遵照佛陀的教誨依法奉行。
原文/
（一一）中阿含業相應品鹽喻經第一
我聞如是。一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤
獨園。爾時。世尊告諸比丘。隨人所作業則
受其報。如是。不行梵行不得盡苦。若作
是說。隨人所作業則受其報。如是。修行梵
行便得盡苦。所以者何。若使有人作不善
業。必受苦果地獄之報。云何有人作不善
業。必受苦果地獄之報。謂有一人不修身．
不修戒．不修心．不修慧。壽命甚短。是謂
有人作不善業。必受苦果地獄之報。猶如
有人以一兩鹽投少水中。欲令水鹹不可
得飲。於意云何。此一兩鹽能令少水鹹叵
飲耶。答曰。如是。世尊。所以者何。鹽多水少。
是故能令鹹不可飲。如是。有人作不善業。
必受苦果地獄之報。云何有人作不善業。
必受苦果地獄之報。謂有一人不修身．不
修戒．不修心．不修慧．壽命甚短。是謂有
人作不善業。必受苦果地獄之報。復次。有
--------------------------------------------------------------------------------433.2
人作不善業。必受苦果現法之報。云何有
人作不善業。必受苦果現法之報。謂有一
人修身．修戒．修心．修慧。壽命極長。是謂有
人作不善業。必受苦果現法之報。猶如有
人以一兩鹽投恒水中。欲令水鹹不可
得飲。於意云何。此一兩鹽能令恒水鹹叵
飲耶。答曰。不也。世尊。所以者何。恒水甚多。
一兩鹽少。是故不能令鹹叵飲。如是。有人
作不善業。必受苦果現法之報。云何有人
作不善業。必受苦果現法之報。謂有一人
修身．修戒．修心．修慧．壽命極長。是謂有人
作不善業。必受苦果現法之報。復次。有人
作不善業。必受苦果地獄之報。云何有人
作不善業。必受苦果地獄之報。謂有一人
不修身．不修戒．不修心．不修慧。壽命甚
短。是謂有人作不善業。必受苦果地獄之
報。猶如有人奪取他羊。云何有人奪取他
羊。謂奪羊者。或王．王臣。極有威勢。彼羊主
者。貧賤無力。彼以無力故便種種承望。叉手
求索而作是說。尊者。可見還羊。若見與
直。是謂有人奪取他羊。如是。有人作不善
不修戒．不修心．不修慧。壽命甚短。是謂有
--------------------------------------------------------------------------------433.3
人雖竊他羊。主還奪取。云何有人雖竊他
羊。主還奪取。謂竊羊者貧賤無勢。彼羊主者
或王．王臣。極有威力。以有力故收縛竊者。
還奪取羊。是謂有人雖竊他羊。主還奪取。
如是。有人作不善業。必受苦果現法之報。
云何有人作不善業。必受苦果現法之報。
謂有一人修身．修戒．修心．修慧。壽命極長。
是謂有人作不善業。必受苦果現法之報
復次。有人作不善業。必受苦果地獄之報。
云何有人作不善業。必受苦果地獄之報。
謂有一人不修身．不修戒．不修心．不修
慧。壽命甚短。是謂有人作不善業。必受苦
果地獄之報。猶如有人負他五錢。為主所
縛。乃至一錢亦為主所縛。云何有人負他
五錢。為主所縛。乃至一錢亦為主所縛。
謂負債人貧無力勢。彼貧無力故。負他五錢。
為主所縛。乃至一錢亦為主所縛。是謂有
人負他五錢。為主所縛。乃至一錢亦為主
所縛。如是。有人作不善業。必受苦果地獄
之報。云何有人作不善業。必受苦果地獄
之報。謂有一人不修身．不修戒．不修心．不
修慧。壽命甚短。是謂有人作不善業。必受
苦果地獄之報。復次。有人作不善業。必受
苦果現法之報。云何有人作不善業。必受
苦果現法之報。謂有一人修身．修戒．修心．
修慧。壽命極長。是謂有人作不善業。必受
苦果現法之報。猶如有人雖負百錢。不為
主所縛。乃至千萬亦不為主所縛。云何有
人雖負百錢。不為主所縛。乃至千萬亦不
--------------------------------------------------------------------------------434.1
為主所縛。謂負債人產業無量。極有勢力。
彼以是故。雖負百錢。不為主所縛。乃至
千萬亦不為主所縛。是謂有人雖負百錢。
不為主所縛。乃至千萬亦不為主所縛。
是謂有人作不善業。必受苦果現法之報。
彼於現法設受善惡業報而輕微也。佛說
如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
鹽喻經第一竟(千三百五十一字)
巴利語經文 AN.3.101(另版AN.3.99或AN.3.100)/ 9. Loṇakapallasuttaṃ 101. “Yo, bhikkhave, evaṃ vadeyya– ‘yathā yathāyaṃ puriso kammaṃ karoti tathā tathā taṃ paṭisaṃvediyatī’ti, evaṃ santaṃ, bhikkhave, brahmacariyavāso na hoti, okāso na paññāyati sammā dukkhassa antakiriyāya Yo ca kho, bhikkhave, evaṃ vadeyya – ‘yathā yathā vedanīyaṃ ayaṃ puriso kammaṃ karoti tathā tathāssa vipākaṃ paṭisaṃvediyatī’ti, evaṃ santaṃ, bhikkhave, brahmacariyavāso hoti, okāso paññāyati sammā dukkhassa antakiriyāya. Idha, bhikkhave, ekaccassa puggalassa appamattakampi pāpakammaṃ kataṃ tamenaṃ nirayaṃ upaneti. Idha pana, bhikkhave, ekaccassa puggalassa tādisaṃyeva appamattakaṃ pāpakammaṃ kataṃ diṭṭhadhammavedanīyaṃ hoti, nā’ṇupi khāyati, kiṃ bahudeva. “Kathaṃrūpassa, bhikkhave, puggalassa appamattakampi pāpakammaṃ kataṃ tamenaṃ nirayaṃ upaneti? Idha pana, bhikkhave, ekacco puggalo abhāvitakāyo hoti abhāvitasīlo abhāvitacitto abhāvitapañño paritto appātumo appadukkhavihārī. Evarūpassa, bhikkhave, puggalassa appamattakampi pāpakammaṃ kataṃ tamenaṃ nirayaṃ upaneti. “Kathaṃrūpassa, bhikkhave, puggalassa tādisaṃyeva appamattakaṃ pāpakammaṃ kataṃ diṭṭhadhammavedanīyaṃ hoti, nā’ṇupi khāyati, kiṃ bahudeva? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo bhāvitakāyo hoti bhāvitasīlo bhāvitacitto bhāvitapañño aparitto mahatto appamāṇavihārī. Evarūpassa, bhikkhave, puggalassa tādisaṃyeva appamattakaṃ pāpakammaṃ kataṃ diṭṭhadhammavedanīyaṃ hoti, nāṇupi khāyati, kiṃ bahudeva. “Seyyathāpi bhikkhave, puriso loṇakapallaṃ paritte udakamallake pakkhipeyya. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, api nu taṃ parittaṃ udakaṃ amunā loṇakapallena loṇaṃ assa apeyyan”ti? “Evaṃ, bhante”. “Taṃ kissa hetu”? “Aduñhi, bhante, parittaṃ udakakapallake udakaṃ, taṃ amunā loṇakapallena loṇaṃ assa apeyyan”ti. “Seyyathāpi, bhikkhave, puriso loṇakapallakaṃ gaṅgāya nadiyā pakkhipeyya. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, api nu sā gaṅgā nadī amunā loṇakapallena loṇaṃ assa apeyyā”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Taṃ kissa hetu”? “Asu hi, bhante, gaṅgāya nadiyā mahā udakakkhandho so amunā loṇakapallena loṇo na assa apeyyo”ti. “Evamevaṃ kho, bhikkhave, idhekaccassa puggalassa appamattakampi pāpakammaṃ kataṃ tamenaṃ nirayaṃ upaneti. Idha, bhikkhave, ekaccassa puggalassa tādisaṃyeva appamattakaṃ pāpakammaṃ kataṃ diṭṭhadhammavedanīyaṃ hoti, nāṇupi khāyati, kiṃ bahudeva. “Kathaṃrūpassa, bhikkhave, puggalassa appamattakampi pāpakammaṃ kataṃ tamenaṃ nirayaṃ upaneti? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo abhāvitakāyo hoti abhāvitasīlo abhāvitacitto abhāvitapañño paritto appātumo appadukkhavihārī. Evarūpassa, bhikkhave, puggalassa appamattakampi pāpakammaṃ kataṃ tamenaṃ nirayaṃ upaneti. “Kathaṃrūpassa, bhikkhave, puggalassa tādisaṃyeva appamattakaṃ pāpakammaṃ kataṃ diṭṭhadhammavedanīyaṃ hoti, nāṇupi khāyati, kiṃ bahudeva? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo bhāvitakāyo hoti bhāvitasīlo bhāvitacitto bhāvitapañño aparitto mahatto appamāṇavihārī. Evarūpassa, bhikkhave, puggalassa tādisaṃyeva appamattakaṃ pāpakammaṃ kataṃ diṭṭhadhammavedanīyaṃ hoti, nāṇupi khāyati, kiṃ bahudeva. “Idha bhikkhave, ekacco aḍḍhakahāpaṇenapi bandhanaṃ nigacchati, kahāpaṇenapi bandhanaṃ nigacchati, kahāpaṇasatenapi bandhanaṃ nigacchati. Idha, bhikkhave, ekacco aḍḍhakahāpaṇenapi na bandhanaṃ nigacchati, kahāpaṇenapi na bandhanaṃ nigacchati, kahāpaṇasatenapi na bandhanaṃ nigacchati. “Kathaṃrūpo, bhikkhave, aḍḍhakahāpaṇenapi bandhanaṃ nigacchati, kahāpaṇenapi bandhanaṃ nigacchati, kahāpaṇasatenapi bandhanaṃ nigacchati? Idha, bhikkhave, ekacco daliddo hoti appassako appabhogo. Evarūpo, bhikkhave, aḍḍhakahāpaṇenapi bandhanaṃ nigacchati, kahāpaṇenapi bandhanaṃ nigacchati, kahāpaṇasatenapi bandhanaṃ nigacchati. “Kathaṃrūpo, bhikkhave, aḍḍhakahāpaṇenapi na bandhanaṃ nigacchati, kahāpaṇenapi na bandhanaṃ nigacchati, kahāpaṇasatenapi na bandhanaṃ nigacchati? Idha, bhikkhave, ekacco aḍḍho hoti mahaddhano mahābhogo. Evarūpo, bhikkhave, aḍḍhakahāpaṇenapi na bandhanaṃ nigacchati, kahāpaṇenapi na bandhanaṃ nigacchati, kahāpaṇasatenapi na bandhanaṃ nigacchati. Evamevaṃ kho, bhikkhave, idhekaccassa puggalassa appamattakaṃ pāpakammaṃ kataṃ. Tamenaṃ nirayaṃ upaneti. Idha bhikkhave, ekaccassa puggalassa tādisaṃyeva appamattakaṃ pāpakammaṃ kataṃ diṭṭhadhammavedanīyaṃ hoti, nāṇupi khāyati, kiṃ bahudeva. “Kathaṃrūpassa, bhikkhave, puggalassa appamattakaṃ pāpakammaṃ kataṃ, tamenaṃ nirayaṃ upaneti? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo abhāvitakāyo hoti abhāvitasīlo abhāvitacitto abhāvitapañño paritto appātumo appadukkhavihārī. Evarūpassa, bhikkhave, puggalassa tādisaṃyeva appamattakaṃ pāpakammaṃ kataṃ tamenaṃ nirayaṃ upaneti. “Kathaṃrūpassa, bhikkhave, puggalassa tādisaṃyeva appamattakaṃ pāpakammaṃ kataṃ diṭṭhadhammavedanīyaṃ hoti, nāṇupi khāyati, kiṃ bahudeva? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo bhāvitakāyo hoti bhāvitasīlo bhāvitacitto bhāvitapañño aparitto mahatto appamāṇavihārī. Evarūpassa, bhikkhave, puggalassa tādisaṃyeva appamattakaṃ pāpakammaṃ kataṃ diṭṭhadhammavedanīyaṃ hoti, nāṇupi khāyati, kiṃ bahudeva. “Idha bhikkhave, ekacco puggalo bhāvitakāyo hoti bhāvitasīlo bhāvitacitto bhāvitapañño aparitto mahatto appamāṇavihārī. Evarūpassa, bhikkhave, puggalassa tādisaṃyeva appamattakaṃ pāpakammaṃ kataṃ diṭṭhadhammavedanīyaṃ hoti, nāṇupi khāyati, kiṃ bahudeva. Seyyathāpi, bhikkhave, orabbhiko vā urabbhaghātako vā appekaccaṃ urabbhaṃ adinnaṃ ādiyamānaṃ pahoti hantuṃ vā bandhituṃ vā jāpetuṃ vā yathāpaccayaṃ vā kātuṃ, appekaccaṃ urabbhaṃ adinnaṃ ādiyamānaṃ nappahoti hantuṃ vā bandhituṃ vā jāpetuṃ vā yathāpaccayaṃ vā kātuṃ. “Kathaṃrūpaṃ, bhikkhave, orabbhiko vā urabbhaghātako vā urabbhaṃ adinnaṃ ādiyamānaṃ pahoti hantuṃ vā bandhituṃ vā jāpetuṃ vā yathāpaccayaṃ vā kātuṃ? Idha, bhikkhave, ekacco daliddo hoti appassako appabhogo. Evarūpaṃ bhikkhave, orabbhiko vā urabbhaghātako vā urabbhaṃ adinnaṃ ādiyamānaṃ pahoti hantuṃ vā bandhituṃ vā jāpetuṃ vā yathāpaccayaṃ vā kātuṃ. “Kathaṃrūpaṃ, bhikkhave, orabbhiko vā urabbhaghātako vā urabbhaṃ adinnaṃ ādiyamānaṃ nappahoti hantuṃ vā bandhituṃ vā jāpetuṃ vā yathāpaccayaṃ vā kātuṃ Idha, bhikkhave, ekacco aḍḍho hoti mahaddhano mahābhogo rājā vā rājamahāmatto vā. Evarūpaṃ, bhikkhave, orabbhiko vā urabbhaghātako vā urabbhaṃ adinnaṃ ādiyamānaṃ nappahoti hantuṃ vā bandhituṃ vā jāpetuṃ vā yathāpaccayaṃ vā kātuṃ. Aññadatthu pañjalikova naṃ yācati– ‘dehi me, mārisa, urabbhaṃ vā urabbhadhanaṃ vā’ti. Evamevaṃ kho, bhikkhave, idhekaccassa puggalassa tādisaṃyeva appamattakampi pāpakammaṃ kataṃ tamenaṃ nirayaṃ upaneti. Idha pana, bhikkhave, ekaccassa puggalassa tādisaṃyeva appamattakaṃ pāpakammaṃ kataṃ diṭṭhadhammavedanīyaṃ hoti, nāṇupi khāyati, kiṃ bahudeva. “Kathaṃrūpassa, bhikkhave, puggalassa appamattakampi pāpakammaṃ kataṃ tamenaṃ nirayaṃ upaneti? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo abhāvitakāyo hoti abhāvitasīlo abhāvitacitto abhāvitapañño paritto appātumo appadukkhavihārī. Evarūpassa, bhikkhave, puggalassa appamattakampi pāpakammaṃ kataṃ tamenaṃ nirayaṃ upaneti. “Kathaṃrūpassa bhikkhave, puggalassa tādisaṃyeva appamattakaṃ pāpakammaṃ kataṃ diṭṭhadhammavedanīyaṃ hoti, nāṇupi khāyati, kiṃ bahudeva? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo bhāvitakāyo hoti bhāvitasīlo bhāvitacitto bhāvitapañño aparitto mahatto appamāṇavihārī. Evarūpassa, bhikkhave, puggalassa tādisaṃyeva appamattakaṃ pāpakammaṃ kataṃ diṭṭhadhammavedanīyaṃ hoti, nāṇupi khāyati, kiṃ bahudeva. “Yo, bhikkhave, evaṃ vadeyya– ‘yathā yathāyaṃ puriso kammaṃ karoti tathā tathā taṃ paṭisaṃvedetī’ti, evaṃ santaṃ, bhikkhave, brahmacariyavāso na hoti, okāso na paññāyati sammā dukkhassa antakiriyāya. Yo ca kho, bhikkhave, evaṃ vadeyya– ‘yathā yathā vedanīyaṃ ayaṃ puriso kammaṃ karoti tathā tathā tassa vipākaṃ paṭisaṃvedetī’ti, evaṃ santaṃ, bhikkhave, brahmacariyavāso hoti, okāso paññāyati sammā dukkhassa antakiriyāyā”ti. Navamaṃ.
