《三果聖者經》(《Purisagatisuttaṃ》)

三果聖者經

本經與巴利聖典《增支部》AN.7.55(另版AN.7.52)/ 2.《Purisagatisuttaṃ》的內容完全相同。佛陀在本經中介紹七種阿那含果(三果)聖者未來的命運。我們都知道三果聖者如果在當生未能修成阿羅漢果，那麼等他死後必將往生到色界最高的淨居天中繼續修行，並在彼天般無餘涅槃。

可是，同樣是三果聖者，但每一位聖者般無餘涅槃的時間與速度卻不一樣。甚至，據佛經記載，當佛陀以神足通親自前往色界的色究竟天時，所有的三果聖者都趕來向佛陀頂禮；而其中竟然有很多、很多是91劫之前地球賢劫的第一尊毘婆尸佛時代的佛弟子，且還不乏是佛陀過去前生當菩薩時的親朋好友、同修或眷屬。

最後，佛陀也在本經中介紹了什麼是無餘涅槃。

選譯自《中阿含經》第6經

喬正一白話譯於西元2017/3/27農曆二月三十日八關齋戒日

我是這樣聽聞的：

有一次，佛陀在古印度的舍衛國遊方行腳，並暫時住在勝林給孤獨園林。

當時，世尊對諸比丘說：「比丘們，我現在為你們說七種善人(三果聖者)未來的命運(來生所往生的地方)，以及什麼是無餘涅槃。你們都要仔細地聽好！並牢記在心！」

諸比丘都恭敬受教聆聽。

佛陀說：「是哪七種善人(三果聖者)呢？

第一:當一名比丘如是修行：『我者無我，亦無我所；未來無我，亦無我所；我捨斷了存在及已存在的一切。』而當他斷除了『我』及『我所』的迷思與桎梏之後，便獲得了真正的平靜。此人即使遇到了令人歡樂、開心的對象、環境或所緣，也不會因而心生貪染，『根』、『塵』合會所生的『識』也不生執著愛染。這樣的修行者，已經能以正確的智慧而如實親見無上苦滅道跡(涅槃)；但，此時的他還未能得證阿羅漢果。

像這樣如是修行的比丘，他未來的命運會如何呢(他將往生至何處)？這就好有一比，譬如：小麥磨成麵粉後所留下的皮殼、碎屑才剛剛被點燃，馬上便熄滅。同樣的，這個比丘也是如此，因為他還有殘餘少許的慢心未能徹底斷盡，但他的五下分結已斷除，所以他已證得中般涅槃的成就，他將往生到色界最高的阿迦膩吒(色究竟天)，並在彼天般無餘涅槃，這就是所謂第一種善人(三果聖者)未來的命運，這就是自然的定律與法則。

第二:當一名比丘如是修行：『我者無我，亦無我所；未來無我，亦無我所；我捨斷了存在及已存在的一切。』而當他斷除了『我』及『我所』的迷思與桎梏之後，便獲得了真正的平靜。此人即使遇到了令人歡樂、開心的對象、環境或所緣，也不會因而心生貪染，『根』、『塵』合會所生的『識』也不生執著愛染。這樣的修行者，已經能以正確的智慧而如實親見無上苦滅道跡(涅槃)；但，此時的他還未能得證阿羅漢果。

像這樣如是修行的比丘，他未來的命運會如何呢(他將往生至何處)？這就好有一比，譬如：在被烤得很熱的鐵鍋上用鐵鎚去敲擊，會因此迸出火紅的鐵屑，火熱熾然的鐵屑會飛到空中，但很快便冷卻而熄滅。同樣的，這個比丘也是如此，因為他還有殘餘少許的慢心未能徹底斷盡，但他的五下分結已斷除，所以他已證得中般涅槃的成就，他將往生到色界最高的阿迦膩吒(色究竟天)，並在彼天般無餘涅槃，這就是所謂第二種善人(三果聖者)未來的命運，這就是自然的定律與法則。

第三:當一名比丘如是修行：『我者無我，亦無我所；未來無我，亦無我所；我捨斷了存在及已存在的一切。』而當他斷除了『我』及『我所』的迷思與桎梏之後，便獲得了真正的平靜。此人即使遇到了令人歡樂、開心的對象、環境或所緣，也不會因而心生貪染，『根』、『塵』合會所生的『識』也不生執著愛染。這樣的修行者，已經能以正確的智慧而如實親見無上苦滅道跡(涅槃)；但，此時的他還未能得證阿羅漢果。

像這樣如是修行的比丘，他未來的命運會如何呢(他將往生至何處)？這就好有一比，譬如：在被烤得很熱的鐵鍋上用鐵鎚去敲擊，會因此迸出火紅的鐵屑，火熱熾然的鐵屑會飛到空中，當燃燒的鐵屑從上空往下飄落，尚未飄落到地面時，便已熄滅。同樣的，這個比丘也是如此，因為他還有殘餘少許的慢心未能徹底斷盡，但他的五下分結已斷除，所以他已證得中般涅槃的成就，他將往生到色界最高的阿迦膩吒(色究竟天)，並在彼天般無餘涅槃，這就是所謂第三種善人(三果聖者)未來的命運，這就是自然的定律與法則。

第四:當一名比丘如是修行：『我者無我，亦無我所；未來無我，亦無我所；我捨斷了存在及已存在的一切。』而當他斷除了『我』及『我所』的迷思與桎梏之後，便獲得了真正的平靜。此人即使遇到了令人歡樂、開心的對象、環境或所緣，也不會因而心生貪染，『根』、『塵』合會所生的『識』也不生執著愛染。這樣的修行者，已經能以正確的智慧而如實親見無上苦滅道跡(涅槃)；但，此時的他還未能得證阿羅漢果。

像這樣如是修行的比丘，他未來的命運會如何呢(他將往生至何處)？這就好有一比，譬如：在被烤得很熱的鐵鍋上用鐵鎚去敲擊，會因此迸出火紅的鐵屑，火熱熾然的鐵屑會飛到空中，當燃燒的鐵屑從上空往下飄落到地面才熄滅。同樣的，這個比丘也是如此，因為他還有殘餘少許的慢心未能徹底斷盡，但他的五下分結已斷除，所以他已證得中般涅槃的成就，他將往生到色界最高的阿迦膩吒(色究竟天)，並在彼天般無餘涅槃，這就是所謂第四種善人(三果聖者)未來的命運，這就是自然的定律與法則。

第五:當一名比丘如是修行：『我者無我，亦無我所；未來無我，亦無我所；我捨斷了存在及已存在的一切。』而當他斷除了『我』及『我所』的迷思與桎梏之後，便獲得了真正的平靜。此人即使遇到了令人歡樂、開心的對象、環境或所緣，也不會因而心生貪染，『根』、『塵』合會所生的『識』也不生執著愛染。這樣的修行者，已經能以正確的智慧而如實親見無上苦滅道跡(涅槃)；但，此時的他還未能得證阿羅漢果。

像這樣如是修行的比丘，他未來的命運會如何呢(他將往生至何處)？這就好有一比，譬如：在被烤得很熱的鐵鍋上用鐵鎚去敲擊，會因此迸出火紅的鐵屑，火熱熾然的鐵屑會飛到空中，當燃燒的鐵屑從上空往下飄落到地面的乾草上，結果乾草被點燃，才剛冒出些許的煙便熄滅。同樣的，這個比丘也是如此，因為他還有殘餘少許的慢心未能徹底斷盡，但他的五下分結已斷除，所以他已證得中般涅槃的成就，他將往生到色界最高的阿迦膩吒(色究竟天)，並在彼天般無餘涅槃，這就是所謂第五種善人(三果聖者)未來的命運，這就是自然的定律與法則。

第六:當一名比丘如是修行：『我者無我，亦無我所；未來無我，亦無我所；我捨斷了存在及已存在的一切。』而當他斷除了『我』及『我所』的迷思與桎梏之後，便獲得了真正的平靜。此人即使遇到了令人歡樂、開心的對象、環境或所緣，也不會因而心生貪染，『根』、『塵』合會所生的『識』也不生執著愛染。這樣的修行者，已經能以正確的智慧而如實親見無上苦滅道跡(涅槃)；但，此時的他還未能得證阿羅漢果。

像這樣如是修行的比丘，他未來的命運會如何呢(他將往生至何處)？這就好有一比，譬如：在被烤得很熱的鐵鍋上用鐵鎚去敲擊，會因此迸出火紅的鐵屑，火熱熾然的鐵屑會飛到空中，當燃燒的鐵屑從上空往下飄落到地面的許多乾草上，結果乾草被點燃並燃燒，當草被燒盡後才熄滅。同樣的，這個比丘也是如此，因為他還有殘餘少許的慢心未能徹底斷盡，但他的五下分結已斷除，所以他已證得中般涅槃的成就，他將往生到色界最高的阿迦膩吒(色究竟天)，並在彼天般無餘涅槃，這就是所謂第六種善人(三果聖者)未來的命運，這就是自然的定律與法則。

第七:當一名比丘如是修行：『我者無我，亦無我所；未來無我，亦無我所；我捨斷了存在及已存在的一切。』而當他斷除了『我』及『我所』的迷思與桎梏之後，便獲得了真正的平靜。此人即使遇到了令人歡樂、開心的對象、環境或所緣，也不會因而心生貪染，『根』、『塵』合會所生的『識』也不生執著愛染。這樣的修行者，已經能以正確的智慧而如實親見無上苦滅道跡(涅槃)；但，此時的他還未能得證阿羅漢果。

像這樣如是修行的比丘，他未來的命運會如何呢(他將往生至何處)？這就好有一比，譬如：在被烤得很熱的鐵鍋上用鐵鎚去敲擊，會因此迸出火紅的鐵屑，火熱熾然的鐵屑會飛到空中，當燃燒的鐵屑從上空往下飄落到地面的許多乾草上，結果乾草被點燃並燃燒，也發生大火及冒出許多大煙，結果火勢一發不可收拾，隨風蔓延燃及村邑、城郭、山林、曠野，燒村邑、城郭、山林、曠野，直至或燒至路面、或燒至水面、或燒至平地才熄滅。同樣的，這個比丘也是如此，因為他還有殘餘少許的慢心未能徹底斷盡，但他的五下分結已斷除，所以他已證得中般涅槃的成就，他將往生到色界最高的阿迦膩吒(色究竟天)，並在彼天般無餘涅槃，這就是所謂第七種善人(三果聖者)未來的命運，這就是自然的定律與法則。

至於什麼是無餘涅槃呢？當一名比丘如是修行：『我者無我，亦無我所；未來無我，亦無我所；我捨斷了存在及已存在的一切。』而當他斷除了『我』及『我所』的迷思與桎梏之後，便獲得了真正的平靜。此人即使遇到了令人歡樂、開心的對象、環境或所緣，也不會因而心生貪染，『根』、『塵』合會所生的『識』也不生執著愛染。這樣的修行者，已經能以正確的智慧而如實親見無上苦滅道跡(涅槃)，而且他也確實已得證涅槃。那麼我說這名比丘未來不會往生到東方，也不會往生至西方、南方、北方、四維、上、下等任何一方世界，因為他已於現世今生中止息一切的苦迹，他已滅度世俗輪迴，不再有任何的渴愛，也沒有貪愛、執著、依戀、抓取，所以他不會再有下一生了。

以上，就是我所說的七種善人(三果聖者)未來的命運(所往生的趣處)以及什麼是無餘涅槃。」

當佛陀說完本經後，諸比丘聽聞佛陀所說的法，都心生歡喜，並依法奉行。

原文/

中阿含6經/善人往經
　　我聞如是：
　　一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：
　　「我當為汝說七善人所往至處及無餘涅槃，諦聽！諦聽！善思念之。」
　　時，諸比丘受教而聽。
　　佛言：「云何為七？
　　比丘行當如是：『我者無我，亦無我所；當來無我，亦無我所，已有便斷。』已斷得捨，有樂不染，合會不著，如是行者，無上息迹(跡)慧之所見，然，未得證。比丘行如是，往至何所？譬如：燒䴸纔燃便滅，當知：比丘亦復如是，少慢未盡，五下分結已斷，得中般涅槃，是謂第一善人所往至處，世間諦如有。
　　復次，比丘行當如是：『我者無我，亦無我所；當來無我，亦無我所，已有便斷。』已斷得捨，有樂不染，合會不著，行如是者，無上息迹慧之所見，然，未得證。比丘行如是，往至何所？譬若：如鐵洞燃俱熾，以椎打之，迸火飛空，上已即滅，當知：比丘亦復如是，少慢未盡，五下分結已斷，得中般涅槃，是謂第二善人所往至處，世間諦如有。
　　復次，比丘行當如是：『我者無我，亦無我所；當來無我，亦無我所，已有便斷。』已斷得捨，有樂不染，合會不著，行如是者，無上息迹慧之所見，然，未得證。比丘行如是，往至何所？譬若：如鐵洞燃俱熾，以椎打之，迸火飛空，從上來還，未至地滅，當知：比丘亦復如是，少慢未盡，五下分結已斷，得中般涅槃，是謂第三善人所往至處，世間諦如有。
　　復次，比丘行當如是：『我者無我，亦無我所；當來無我，亦無我所，已有便斷。』已斷得捨，有樂不染，合會不著，行如是者，無上息迹慧之所見，然，未得證。比丘行如是，往至何所？譬若：如鐵洞然(燃)俱熾，以椎打之，迸火飛空，墮地而滅，當知：比丘亦復如是，少慢未盡，五下分結已斷，得生般涅槃，是謂第四善人所往至處，世間諦如有。
　　復次，比丘行當如是：『我者無我，亦無我所；當來無我，亦無我所，已有便斷。』已斷得捨，有樂不染，合會不著，行如是者，無上息迹慧之所見，然，未得證。比丘行如是，往至何所？譬若：如鐵洞燃俱熾，以椎打之，迸火飛空，墮少薪草上，若煙若燃，燃已便滅，當知：比丘亦復如是，少慢未盡，五下分結已斷，得行般涅槃，是謂第五善人所往至處，世間諦如有。
　　復次，比丘行當如是：『我者無我，亦無我所；當來無我，亦無我所，已有便斷。』已斷得捨，有樂不染，合會不著，行如是者，無上息迹慧之所見，然，未得證。比丘行如是，往至何所？譬若：如鐵洞燃俱熾，以椎打之，迸火飛空，墮多薪草上，若煙若燃，燃盡已滅，當知：比丘亦復如是，少慢未盡，五下分結已斷，得無行般涅槃，是謂第六善人所往至處，世間諦如有。
　　復次，比丘行當如是：『我者無我，亦無我所；當來無我，亦無我所，已有便斷。』已斷得捨，有樂不染，合會不著，行如是者，無上息迹慧之所見，然，未得證。比丘行如是，往至何所？譬若：如鐵洞燃俱熾，以椎打之，迸火飛空，墮多薪草上，若煙若燃，燃已便燒村邑、城郭、山林、曠野，燒村邑、城郭、山林、曠野已，或至道、至水、至平地滅，當知：比丘亦復如是，少慢未盡，五下分結已斷，得上流阿迦膩吒般涅槃，是謂第七善人所往至處，世間諦如有。
　　云何無餘涅槃？比丘行當如是：『我者無我，亦無我所；當來無我，亦無我所，已有便斷。』已斷得捨，有樂不染，合會不著，行如是者無上息迹慧之所見，而已得證，我說彼比丘不至東方，不至西方、南方、北方、四維、上、下，便於現法中息迹滅度。我向所說七善人所往至處及無餘涅槃者，因此故說。」
　　佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

巴利語經文
AN.7.55(另版AN.7.52)/ 2. Purisagatisuttaṃ
　　 55. “Satta ca, bhikkhave, purisagatiyo desessāmi anupādā ca parinibbānaṃ. Taṃ suṇātha sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī”ti. “Evaṃ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca– “katamā ca, bhikkhave, satta purisagatiyo?
　　 “Idha bhikkhave, bhikkhu evaṃ paṭipanno hoti– ‘no cassa no ca me siyā, na bhavissati na me bhavissati, yadatthi yaṃ bhūtaṃ taṃ pajahāmī’ti upekkhaṃ paṭilabhati. So bhave na rajjati, sambhave na rajjati, atthuttari padaṃ santaṃ sammappaññāya passati. Tañca khvassa padaṃ na sabbena sabbaṃ sacchikataṃ hoti, tassa na sabbena sabbaṃ mānānusayo pahīno hoti, na sabbena sabbaṃ bhavarāgānusayo pahīno hoti, na sabbena sabbaṃ avijjānusayo pahīno hoti. So pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā antarāparinibbāyī hoti. Seyyathāpi, bhikkhave, divasaṃsantatte ayokapāle haññamāne papaṭikā nibbattitvā nibbāyeyya. Evamevaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu evaṃ paṭipanno hoti– ‘no cassa no ca me siyā, na bhavissati na me bhavissati, yadatthi yaṃ bhūtaṃ taṃ pajahāmī’ti upekkhaṃ paṭilabhati. So bhave na rajjati, sambhave na rajjati, atthuttari padaṃ santaṃ sammappaññāya passati. Tañca khvassa padaṃ na sabbena sabbaṃ sacchikataṃ hoti, tassa na sabbena sabbaṃ mānānusayo pahīno hoti, na sabbena sabbaṃ bhavarāgānusayo pahīno hoti, na sabbena sabbaṃ avijjānusayo pahīno hoti. So pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā antarāparinibbāyī hoti.
　　 “Idha pana, bhikkhave, bhikkhu evaṃ paṭipanno hoti– ‘no cassa no ca me siyā, na bhavissati na me bhavissati, yadatthi yaṃ bhūtaṃ taṃ pajahāmī’ti upekkhaṃ paṭilabhati. So bhave na rajjati, sambhave na rajjati, atthuttari padaṃ santaṃ sammappaññāya passati. Tañca khvassa padaṃ na sabbena sabbaṃ sacchikataṃ hoti, tassa na sabbena sabbaṃ mānānusayo pahīno hoti, na sabbena sabbaṃ bhavarāgānusayo pahīno hoti, na sabbena sabbaṃ avijjānusayo pahīno hoti. So pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā antarāparinibbāyī hoti. Seyyathāpi, bhikkhave, divasaṃsantatte ayokapāle haññamāne papaṭikā nibbattitvā uppatitvā nibbāyeyya. Evamevaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu evaṃ paṭipanno hoti– no cassa no ca me siyā …pe… so pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā antarāparinibbāyī hoti.
　　 “Idha pana, bhikkhave, bhikkhu evaṃ paṭipanno hoti– no cassa no ca me siyā …pe… so pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā antarāparinibbāyī hoti. Seyyathāpi, bhikkhave, divasaṃsantatte ayokapāle haññamāne papaṭikā nibbattitvā uppatitvā anupahacca talaṃ nibbāyeyya. Evamevaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu evaṃ paṭipanno hoti– no cassa no ca me siyā …pe… so pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā antarāparinibbāyī hoti.
　　 “Idha pana, bhikkhave, bhikkhu evaṃ paṭipanno hoti– no cassa no ca me siyā …pe… so pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā upahaccaparinibbāyī hoti. Seyyathāpi, bhikkhave, divasaṃsantatte ayokapāle haññamāne papaṭikā nibbattitvā uppatitvā upahacca talaṃ nibbāyeyya. Evamevaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu evaṃ paṭipanno hoti– no cassa no ca me siyā …pe… so pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā upahaccaparinibbāyī hoti.
　　 “Idha pana, bhikkhave, bhikkhu evaṃ paṭipanno hoti– no cassa no ca me siyā …pe… so pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā asaṅkhāraparinibbāyī hoti. Seyyathāpi, bhikkhave, divasaṃsantatte ayokapāle haññamāne papaṭikā nibbattitvā uppatitvā paritte tiṇapuñje vā kaṭṭhapuñje vā nipateyya. Sā tattha aggimpi janeyya, dhūmampi janeyya, aggimpi janetvā dhūmampi janetvā tameva parittaṃ tiṇapuñjaṃ vā kaṭṭhapuñjaṃ vā pariyādiyitvā anāhārā nibbāyeyya. Evamevaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu evaṃ paṭipanno hoti– no cassa no ca me siyā …pe… so pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā asaṅkhāraparinibbāyī hoti.
　　 “Idha pana, bhikkhave, bhikkhu evaṃ paṭipanno hoti– no cassa no ca me siyā …pe… so pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sasaṅkhāraparinibbāyī hoti. Seyyathāpi, bhikkhave, divasaṃsantatte ayokapāle haññamāne papaṭikā nibbattitvā uppatitvā vipule tiṇapuñje vā kaṭṭhapuñje vā nipateyya. Sā tattha aggimpi janeyya, dhūmampi janeyya, aggimpi janetvā dhūmampi janetvā tameva vipulaṃ tiṇapuñjaṃ vā kaṭṭhapuñjaṃ vā pariyādiyitvā anāhārā nibbāyeyya. Evamevaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu evaṃ paṭipanno hoti– no cassa no ca me siyā …pe… so pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sasaṅkhāraparinibbāyī hoti.
　　 “Idha pana, bhikkhave, bhikkhu evaṃ paṭipanno hoti– ‘no cassa no ca me siyā, na bhavissati na me bhavissati, yadatthi yaṃ bhūtaṃ taṃ pajahāmī’ti upekkhaṃ paṭilabhati. So bhave na rajjati, sambhave na rajjati, atthuttari padaṃ santaṃ sammapaññāya passati. Tañca khvassa padaṃ na sabbena sabbaṃ sacchikataṃ hoti, tassa na sabbena sabbaṃ mānānusayo pahīno hoti, na sabbena sabbaṃ bhavarāgānusayo pahīno hoti, na sabbena sabbaṃ avijjānusayo pahīno hoti. So pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā uddhaṃsoto hoti akaniṭṭhagāmī. Seyyathāpi, bhikkhave, divasaṃsantatte ayokapāle haññamāne papaṭikā nibbattitvā uppatitvā mahante tiṇapuñje vā kaṭṭhapuñje vā nipateyya. Sā tattha aggimpi janeyya, dhūmampi janeyya, aggimpi janetvā dhūmampi janetvā tameva mahantaṃ tiṇapuñjaṃ vā kaṭṭhapuñjaṃ vā pariyādiyitvā gacchampi daheyya, dāyampi daheyya, gacchampi dahitvā dāyampi dahitvā haritantaṃ vā pathantaṃ vā selantaṃ vā udakantaṃ vā ramaṇīyaṃ vā bhūmibhāgaṃ āgamma anāhārā nibbāyeyya. Evamevaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu evaṃ paṭipanno hoti– no cassa no ca me siyā …pe… so pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā uddhaṃsoto hoti akaniṭṭhagāmī. Imā kho, bhikkhave, satta purisagatiyo.
　　 “Katamañca, bhikkhave, anupādāparinibbānaṃ? Idha, bhikkhave, bhikkhu evaṃ paṭipanno hoti– ‘no cassa no ca me siyā, na bhavissati na me bhavissati, yadatthi yaṃ bhūtaṃ taṃ pajahāmī’ti upekkhaṃ paṭilabhati. So bhave na rajjati, sambhave na rajjati, atthuttari padaṃ santaṃ sammappaññāya passati. Tañca khvassa padaṃ sabbena sabbaṃ sacchikataṃ hoti, tassa sabbena sabbaṃ mānānusayo pahīno hoti, sabbena sabbaṃ bhavarāgānusayo pahīno hoti, sabbena sabbaṃ avijjānusayo pahīno hoti. So āsavānaṃ khayā …pe… sacchikatvā upasampajja viharati. Idaṃ vuccati, bhikkhave, anupādāparinibbānaṃ. Imā kho, bhikkhave, satta purisagatiyo anupādā ca parinibbānan”ti. Dutiyaṃ.