本經與巴利聖典《中部》第89經之《法塔廟經》(《Dhammacetiyasuttaṃ》)的內容完全相同。

    本經的時空背景應該是佛陀晚年即將般無餘涅槃時的事，經中波斯匿王來參訪世尊，對世尊說出他由衷敬佩「法」的幾個理由與心得。

    這篇雖是由波斯匿王當著佛陀的面說出的經文，但受到佛陀的認可，佛陀事後還招集僧團，要比丘眾誦習本篇經文。

    在農曆大年初一的日子裡，願以此譯讀本篇經文的微薄功德，迴向給閱讀本篇經文的法友及諸天善神共享。願大家:平安、健康、喜樂、諸事順心、修行進步、速證解脫。

選譯自《中阿含經》第213經《法莊嚴經》

喬正一白話譯於西元2017/1/28農曆大年初一之八關齋戒日

　　我是這樣聽聞的： 

    那是佛陀回到他的故鄉所發生的事。當時他暫時住在釋族的一處名叫彌婁離的城市裡。 

    有一天，拘薩羅國的波斯匿王與他的一位名叫長作的大臣因為公事而來到小城市，波斯匿王走進當地的一座園林，卻見樹林間寂靜無聲，沒有人煙，也沒有比丘在修行，於是他想起了世尊。

    波斯匿王問：「長作！為什麼這座樹林如此安靜?以前我常來此參訪佛陀，如今這裡卻一個人都沒有，世尊現在何處？我想要去見他。」 

    長作回答：「陛下！我聽說世尊回到他的故鄉釋族了，他目前好像在釋族的一處名為彌婁離的城市裡。」 

    「哦?那裡離此地有多遠？」 

    「陛下！去此差不多約三由旬(約42公里；根據日本學者水野弘元的《巴利語辭典》解說:1由旬約14公里。)。」 

     「長作！立即備駕，我要去參訪佛陀。」 

    「陛下！車已備妥，即刻便可前往。」

    波斯匿王搭乘皇家御用的寶車駛出城外，前往釋族的彌婁離城。

    當時，彌婁離門外有許多比丘正在露地經行，波斯匿王走向諸比丘，問道：「諸位尊者！世尊現在在何處？」 

    眾多比丘答說：「陛下！您往東走，會看見一間大屋子，屋子的窗戶開啟，但大門卻關閉，世尊現在在那裡修行。您到了門外後，請輕敲房門，世尊聞聲後，一定會為您開門。」 

    於是，波斯匿王便下車。按照當時古印度的禮節，若有國王或王公貴族來參訪修行人，都應將代表尊貴身分的五種裝飾脫下以表示恭敬，這五種儀飾分別是：寶劍、寶蓋、華鬘、寶珠柄的拂塵、華麗之鞋子。波斯匿王將這些身外之物全都脫下，交給長作保管。 

    長作心想：「陛下一定是想單獨進入，我們隨從都應該在此等候。」 

    於是，波斯匿王往東走向大屋。他到了以後，輕敲大門。世尊聞聲後，即為他開門。波斯匿王便入屋內，他走向佛前，跪在地上，稽首頂禮佛足，三稱自己的姓名：「我是拘薩羅王波斯匿，我是拘薩羅王波斯匿，我是拘薩羅王波斯匿。」 

    世尊說：「您好，陛下！」 

    波斯匿王起身後，恭敬地坐在一旁。 

    世尊問：「陛下！您來見我有什麼事嗎？」 

    波斯匿王說：「世尊！我對於『法』有一些心得，因此之故，我的看法是：『如來、無所著、正盡覺所說的『法』真是完美至善，世尊的弟子眾也都是走在八正道上。』

    世尊！我在我的國家裡審理案件時，曾見過母親對親生子女提告，或子女對母親提告，父子、兄弟、姊妹、親屬彼此提告。他們在我面前彼此諍訟時，母親說子的壞話，子女說母親的壞話，父子、兄弟、姊妹、親屬等彼此都在指控對方的不是，如果連家人親友間都尚且如此，更何況是無血親關係的他人？

    但，我卻看見世尊的弟子諸比丘眾跟隨世尊修梵行，雖然有比丘多少還是會彼此間發生爭執而捨戒罷道還俗，但他們卻從不說佛陀的壞話，不說諸法的壞話，不說比丘僧眾的壞話，他們只會自我譴責：『都是我不好，我無德，因為我不能跟隨世尊終生修梵行。』

    因此，以上就是我的心得，因此緣故，我認為：『如來、無所著、正盡覺所說的『法』真是完美至善，世尊的弟子眾也都是走在八正道上。』 

    其次，世尊！我曾遇見過一個外道的沙門梵志，可能只修了九個月或十個月的梵行便還俗了，重新過著為欲所染、染欲、貪(愛)執著五欲、為五欲所縛的俗人生活，驕奢享受五欲，不見五欲的災患，不見出離之樂行淫欲。

    世尊！我也見過世尊的弟子諸比丘眾終生修梵行，這樣的比丘不計其數。我於此外再也找不到如世尊的僧團一般如此清淨圓滿的梵行。因此，我認為：『如來、無所著、正盡覺所說的『法』真是完美至善，世尊的弟子眾也都是走在八正道上。』 

    再者，世尊！我曾見過一名外道的沙門梵志，他的面容極其憔悴，臉色很差，身體長出白色的膿包，大家看了以後都會覺得噁心反感。

    我當時很好奇，心想：『這個看起來病懨懨的人，為什麼會這樣?一定是他不樂修梵行，或身染怪病，或在私下大家看不到的地方做出見不得人的壞事，才會變得這麼噁心。』

    於是我問他為什麼會這樣?

    他告訴我：『陛下！這是我家族遺傳的白病。』

    世尊！我也曾見過世尊的弟子諸比丘眾樂行正道，臉色愉悅，身體淨潔，無欲無求，護念他人妻，像一頭溫馴的鹿，終生修梵行。

    我當時也很好奇為什麼世尊的弟子看起來如此優秀?我想這些尊者可能有的已離欲，有的已證得四禪八定，他們一定是過著極幸福的精神生活，才會看起來如此的優秀。

    假設五欲樂行是正道的話，我也應該像這些尊者一樣的優秀，因為我一直過的就是五欲自在的俗人生活。但，事實並非如此，這些尊者肯定都已離欲，或已證得四禪八定，他們才會看起來臉色愉悅，身體淨潔，無欲無求，護念他人妻，像一頭溫馴的鹿，終生修梵行。

    因此，我的心得是：『如來、無所著、正盡覺所說的『法』真是完美至善，世尊的弟子眾也都是走在八正道上。』 

    世尊！我曾見過有一名外道沙門梵志，他自稱聰明智慧，博學多聞，通曉諸經典，自誇能在辯論上制伏強敵，且聲名遠揚、家喻戶曉，他總是老王賣瓜、自賣自誇說：『我要去跟沙門瞿曇辯論，如果他敢這樣說，我就這樣攻擊他；如果他說那樣，我就那樣駁斥他。』但後來，他聽到世尊在某村落行腳，便來到佛陀的面前，卻連話都說不清楚，就更不要說想要刁難詰問了。

    因此，我的心得是：『如來、無所著、正盡覺所說的『法』真是完美至善，世尊的弟子眾也都是走在八正道上。』

    還有一次，我曾見過有一名外道沙門梵志，他自稱聰明智慧，博學多聞，通曉諸經典，自誇能在辯論上制伏強敵，且聲名遠揚、家喻戶曉，他總是老王賣瓜、自賣自誇說：『我要去跟沙門瞿曇辯論，如果他敢這樣說，我就這樣攻擊他；如果他說那樣，我就那樣駁斥他。』但後來，他聽到世尊在某村落行腳，便來到佛陀的面前，對世尊提出許多稀奇古怪刁鑽的問題，但世尊卻都能一一解答。他聽聞解答後，竟然心生歡喜，然後起身跪地稽首頂禮佛足，繞佛三匝後而離去。

    因此，我的心得是：『如來、無所著、正盡覺所說的『法』真是完美至善，世尊的弟子眾也都是走在八正道上。』

    又有一次，我曾見過有一名外道沙門梵志，他自稱聰明智慧，博學多聞，通曉諸經典，自誇能在辯論上制伏強敵，且聲名遠揚、家喻戶曉，他總是老王賣瓜、自賣自誇說：『我要去跟沙門瞿曇辯論，如果他敢這樣說，我就這樣攻擊他；如果他敢那樣說，我就那樣駁斥他。』但後來，他聽到世尊在某村落行腳，便來到佛陀的面前，對世尊提出許多稀奇古怪刁鑽的問題，但世尊卻都能一一解答。他聽聞解答後，竟然心生歡喜，便當眾宣示願皈依佛、法及比丘眾，終生成為佛教的在家弟子。

    因此，我的心得是：『如來、無所著、正盡覺所說的『法』真是完美至善，世尊的弟子眾也都是走在八正道上。』

　　另有一名外道沙門梵志，也自稱聰明智慧，博學多聞，通曉諸經典，自誇能在辯論上制伏強敵，且聲名遠揚、家喻戶曉，他總是老王賣瓜、自賣自誇說：『我要去跟沙門瞿曇辯論，如果他敢這樣說，我就這樣攻擊他；如果他敢那樣說，我就那樣駁斥他。』但後來，他聽到世尊在某村落行腳，便來到佛陀的面前，對世尊提出許多稀奇古怪刁鑽的問題，但世尊卻都能一一解答。他聽聞解答後，竟然心生歡喜，當下宣示願跟隨世尊求出家學法，受具足戒，得比丘法。

    佛陀便度他出家，並傳授他具足戒，令其得比丘法。此人出家後，獨自靜修，遠離人群，心無放逸，修行精勤。沒多久，他便於當生自知、自覺、自作證成就遊：『我此生已是歷劫生死的最後一站，我已成就最高的梵行，我該修的功課都已完成，我不會再有下一生了，我很清楚我已解脫。』這位尊者已知法、見法，……乃至證得阿羅漢。他證得阿羅漢後，便對他人說：『諸位賢者！我真的是太不應該、也浪費了太多寶貴的時間了，因為我以前不是真的沙門卻妄稱沙門，沒有梵行卻稱有梵行，不是阿羅漢卻妄稱阿羅漢。但如今我才是貨真價實的沙門、是梵行、是阿羅漢。』

    因此，我的心得是：『如來、無所著、正盡覺所說的『法』真是完美至善，世尊的弟子眾也都是走在八正道上。』 

    世尊！我以嚴刑峻法治理自己的國家，下令殺那些應該被殺的人，下令處罰那些應該被罰的人，下令驅逐那些應該被驅逐的人。當我坐在法庭上審理案件時，當事人常常打斷我的話，我疾言厲色喝令要求他們：『當我坐在法庭上時，不要打斷我的話，等我的話講完，你們再表示意見。』但是，這些當事人常常不尊重我，他們還是常常打斷我的話，干擾我審理案件。

    而我常常看見世尊在大眾圍繞之下說法，其中有人打瞌睡，鼾聲作響，旁人趕緊搖醒他，警告他：『別打瞌睡了!你的鼾聲都吵到別人啦！難道你不想聽聞世尊說如甘露的法？』

    此人清醒後，不再打瞌睡，保持安靜肅穆。當時我心想：『如來、無所著、正盡覺、眾調御士，真是稀有！真是奇特！世尊完全不用刀杖武器或刑法來令聽眾畏懼，而大家竟都能自律如法，安隱快樂。』

    因此，我的心得是：『如來、無所著、正盡覺所說的『法』真是完美至善，世尊的弟子眾也都是走在八正道上。』 

    世尊，仙餘及宿舊是我的兩名大臣，他們吃我的、穿我的、用我的，他們生活的一切所需都是我賜予的；但，他們對我卻遠不如對世尊忠心與尊敬。

    因此，我的心得是：『如來、無所著、正盡覺所說的『法』真是完美至善，世尊的弟子眾也都是走在八正道上。』

    世尊！曾有一次我出兵攻打其他的國家，途中曾寄宿在一間小屋中。當時，我想測試仙餘、宿舊這名大二臣睡覺時，他們的頭倒底朝何處方向而眠？是向著我？還是向著世尊？當晚，仙餘、宿舊二臣於初夜結跏趺禪坐，默然不動，到了中夜時分他們聽說世尊在某個方位，便將頭朝向那個方向而倒臥，以腳朝向我。

    我見狀後，心裡感嘆：『仙餘及宿舊這兩名大臣對我實在遠不如對世尊忠心與尊敬。』

    因此，我的心得是：『如來、無所著、正盡覺所說的『法』真是完美至善，世尊的弟子眾也都是走在八正道上。』 

    最後，世尊！我是國王，世尊是法王；我是剎利王族，世尊也出身自剎利王族；我是拘薩羅族人，世尊也在拘薩羅；我今年已八十歲，世尊也是八十歲。以這樣百千萬劫難遇的機緣，我願對世尊表達最高的禮敬，終生謙卑地恭敬、尊重、供養、奉事世尊。 

    世尊！我還有很多國事要處理，我先告辭了。」 

    世尊說：「陛下！請自便。」 

    於是，波斯匿王從座位起身，跪地稽首頂禮佛足，繞佛三匝後而離去。 

    當時，阿難尊者就站在世尊的身後，手執拂塵侍候佛陀。世尊轉頭對他說：「阿難！如果有比丘也住在彌婁離林，你就去招集他們到講堂集合。」 

    於是，阿難尊者遵照佛陀的指示，令比丘都到講堂集合。

    阿難對佛說：「世尊！大家都已到齊了。」 

    世尊帶著阿難尊者來到講堂，坐在比丘眾前，說：「比丘們！今天拘薩羅國的波斯匿王在我前說了這一篇《法莊嚴經》。比丘們！你們都應當受持此《法莊嚴經》，善誦善習。因為，這篇《法莊嚴經》如義、如法，為梵行之本，趣智趣覺，趣至涅槃。若族姓子有至信、捨家、無家、學道者，亦應當受持，當誦當習此《法莊嚴經》。」 

    佛陀說完後，諸比丘都心生歡喜，並依法奉行。 

原文/

我聞如是： 
　　一時，佛遊釋中，在釋家都邑，名彌婁離。 
　　爾時，拘薩羅王波斯匿與長作共俱有所為故，出詣邑名城。拘薩羅王波斯匿至彼園觀，見諸樹下寂無音聲、遠離、無惡、無有人民，隨順燕坐，見已，憶念世尊。拘薩羅王波斯匿告曰： 
　　「長作！今，此樹下寂無音聲、遠離、無惡、無有人民、隨順燕坐，此處我數往見佛，長作！世尊今在何處？我欲往見。」 
　　長作答曰： 
　　「天王！我聞世尊遊釋中，在釋家都邑，名彌婁離。」 
　　拘薩羅王波斯匿復問曰： 
　　「長作！釋家都邑名彌婁離，去此幾許？」 
　　長作答曰： 
　　「天王！去此三拘婁舍。」 
　　拘薩羅王波斯匿告曰： 
　　「長作！可敕嚴駕，我欲詣佛。」 
　　長作受教，即敕嚴駕，白曰： 
　　「天王！嚴駕已訖，隨天王意。」拘薩羅王波斯匿即昇乘出城外，往至釋家都邑，名彌婁離。 
　　爾時，彌婁離門外眾多比丘露地經行，拘薩羅王波斯匿往詣諸比丘所，問曰： 
　　「諸尊！世尊今在何處晝行？」 
　　眾多比丘答曰： 
　　「大王！彼東向大屋，開窗閉戶，世尊今在彼中晝行，大王！欲見便往詣彼，到已住外，謦欬敲戶，世尊聞者，必為開戶。」 
　　拘薩羅王波斯匿即便下車。若有王剎利頂來而得人處，教令大地，有五儀飾：劍、葢(蓋)、華鬘及珠柄拂、嚴飾之屣。彼盡脫已，授與長作。 
　　長作念曰： 
　　「天王今者必當獨入，我等應共住此待耳。」 
　　於是，拘薩羅王波斯匿眷屬圍遶，步往至彼東向大屋。到已住外，謦欬敲戶。世尊聞已，即為開戶。拘薩羅王波斯匿便入彼屋，前至佛所，稽首禮足，再三自稱姓名： 
　　「我是拘薩羅王波斯匿，我是拘薩羅王波斯匿。」 
　　世尊答曰： 
　　「如是，大王！汝是拘薩羅王波斯匿，汝是拘薩羅王波斯匿。」 
　　拘薩羅王波斯匿再三自稱姓名已，稽首佛足，卻坐一面。 
　　世尊問曰： 
　　「大王！見我有何等義，而自下意稽首禮足，供養承事耶？」 
　　拘薩羅王波斯匿答曰： 
　　「世尊！我於佛而有法靖，因此故，我作是念：『如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』世尊！我坐都坐時，見母共子諍，子共母諍，父子、兄弟、姊妹、親屬展轉共諍。彼鬥諍時，母說子惡，子說母惡，父子、兄弟、姊妹、親屬{相更}[更相]說惡，況復他人？我見世尊弟子諸比丘眾從世尊行梵行，或有比丘少多起諍，捨戒罷道，不說佛惡，不說諸法惡，不說眾惡，但自責數：『我為惡，我為無德，所以者何？以我不能從世尊自盡形壽修行梵行。』是謂：我於佛而有法靖，因此故，我作是念：『如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』 
　　復次，世尊！我見一沙門梵志，或九月或十月，少多學行梵行，捨隨本服，復為欲所染，染欲、著欲，為欲所縛，憍慠受入，不見災患，不見出要而樂行欲。世尊！我見世尊弟子諸比丘眾自盡形壽修行梵行，乃至億數。我於此外不見如是清淨梵行，如世尊家。是謂：我於佛而有法靖，因此故，我作是念：『如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』 
　　復次，世尊！我見一沙門梵志羸瘦憔悴，形色極惡，身生白皰，人不喜見。我作是念：『此諸尊何以羸瘦憔悴，形色極惡，身生白皰，人不喜見？此諸尊必不樂行梵行，或身有患，或屏處作惡，以是故，諸尊羸瘦憔悴，形色極惡，身生白皰，人不喜見。』我往問彼：『諸尊何故羸瘦憔悴，形色極惡，身生白皰，人不喜見，諸尊不樂行梵行耶？為身有患耶？為屏處作惡耶？是故諸尊羸瘦憔悴，形色極惡，身生白皰，人不喜見。』彼答我曰：『大王！是白病。大王！是白病。』世尊！我見世尊弟子諸比丘眾樂行端正，面色悅澤，形體淨潔，無為無求，護他妻，食如鹿，自盡形壽修行梵行。我見已，作是念：『此諸尊何故樂行端正，面色悅澤，形體淨潔，無為無求，護他妻，食如鹿，自盡形壽修行梵行，此諸尊或得離欲，或得增上心現法樂居，易不難得，是故，此諸尊樂行端正，面{目}[色]悅澤，形體淨潔，無為無求，護他妻，食如鹿，自盡形壽修行梵行。』若行欲樂行端正者，我應樂行端正，何以故？我得五欲功德，易不難得。若此諸尊得離欲，得增上心於現法樂居，易不難得，是故，此諸尊樂行端正，面色悅澤，形體淨潔，無為無求，護他妻，食如鹿，自盡形壽修行梵行，是謂：我於佛而有法靖，因此故，我作是念：『如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』 
　　復次，世尊！我見一沙門梵志聰明智慧，自稱聰明智慧，博聞決定，{暗}[諳?]識諸經，制伏強敵，談論覺了，名德流布，一切世間無不聞知，所遊至處壞諸見宗，輒自立論，而作是說：『我等往至沙門瞿曇所，問如是、如是事，若能答者，當難詰彼；若不能答，亦難詰已，捨之而去。』彼聞世尊遊某村邑，往至佛所，尚不敢問於世尊事，況復欲難詰耶？是謂：我於佛而有法靖，因此故，我作是念：『如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』 
　　復次，世尊！我見一沙門梵志聰明智慧，自稱聰明智慧，博聞決定，{暗}[諳?]識諸經，制伏強敵，談論覺了，名德流布，一切世間無不聞知，所遊至處壞諸見宗，輒自立論，而作是說：『我等往至沙門瞿曇所，問如是、如是事，若能答者，當難詰彼；若不能答，亦難詰已，捨之而去。』彼聞世尊遊某村邑，往至佛所，問世尊事，世尊為答。彼聞答已，便得歡喜，稽首佛足，繞三匝而去。是謂：我於佛而有法靖，因此故，我作是念：『如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』 
　　復次，世尊！我見一沙門梵志聰明智慧，自稱聰明智慧，博聞決定，諳識諸經，制伏強敵，談論覺了，名德流布，一切世間無不聞知，所遊至處壞諸見宗，輒自立論，而作是說：『我等往至沙門瞿曇所，問如是、如是事，若能答者，當難詰彼；若不能答，亦難詰已，捨之而去。』彼聞世尊遊某村邑，往至佛所，問世尊事，世尊為答。彼聞答已，便得歡喜，即自歸佛、法及比丘眾，世尊受彼為優婆塞，終身自歸，乃至命盡。是謂：我於佛而有法靖，因此故，我作是念：『如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』 
　　復次，世尊！我見一沙門梵志聰明智慧，自稱聰明智慧，博聞決定，諳識諸經，制伏強敵，談論覺了，名德流布，一切世間無不聞知，所遊至處壞諸見宗，輒自立論，而作是說：『我等往至沙門瞿曇所，問如是、如是事，若能答者，當難詰彼；若不能答，亦難詰已，捨之而去。』彼聞世尊遊某村邑，往至佛所，問世尊事，世尊為答。彼聞答已，便得歡喜，即從世尊求出家學，而受具足，得比丘法。佛便度彼而授具足，得比丘法。若彼諸尊出家學道而受具足，得比丘法已，獨住遠離，心無放逸，修行精勤。彼獨住遠離，心無放逸，修行精勤已，若族姓子所為，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信捨家無家學道者，唯無上梵行訖，於現法中自知、自覺，自作證成就遊：『生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。』若彼諸尊知法已，……乃至得阿羅訶。得阿羅訶已，便作是念：『諸賢！我本幾了、幾失，所以者何？我本非沙門稱沙門，非梵行稱梵行，非阿羅訶稱阿羅訶，我等今是沙門，是梵行，是阿羅訶。』是謂：我於佛而有法靖，因此故，我作是念：『如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』 
　　復次，世尊！我自若居國，無過者令殺，有過者令殺，然，在都坐，我故不得作如是說：『卿等並住，無人問卿事，人問我事，卿等不能斷此事，我能斷此事。』於其中間競論餘事，不待前論訖。我數見世尊大眾圍繞說法，彼中一人鼾眠作聲，有人語彼：『君莫鼾眠作聲！君不用聞世尊說法如甘露耶？』彼人聞已，即便默然。我作是念：『如來、無所著、正盡覺、眾調御士，甚奇！甚特！所以者何？以無刀杖，皆自如法，安隱快樂。』是謂：我於佛而有法靖，因此故，我作是念：『如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』 
　　復次，世尊！我於仙餘及宿舊二臣出錢財賜，亦常稱譽，彼命由我，然，不能令彼仙餘及宿舊二臣下意恭敬、尊重、供養、奉事於我，如為世尊下意恭敬、尊重、供養、奉事也。是謂：我於佛而有法靖，因此故，我作是念：『如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』 
　　復次，世尊！我昔出{仙}[征]，宿一小屋中，欲試仙餘、宿舊二臣，知彼頭向何處眠耶？為向我？為向世尊？於是，仙餘、宿舊二臣則於初夜結跏趺坐，默然燕坐，至中夜聞世尊在某方處，便以頭向彼，以足向我。我見已，作是念：『此仙餘及宿舊二臣不在現勝事，是故，彼不下意恭敬、尊重、供養、奉事於我，如為世尊下意恭敬、尊重、供養、奉事也。』是謂：我於佛而有法靖，因此故，我作是念：『如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』 
　　復次，世尊！我亦國王，世尊亦法王；我亦剎利，世尊亦剎利；我亦拘薩羅，世尊亦拘薩羅；我年八十，世尊亦八十，世尊以此事故，我堪耐為世尊盡形壽下意恭敬、尊重、供養、奉事。 
　　世尊！我今多事，欲還請辭。」 
　　世尊告曰： 
　　「大王！自[當]知時。」 
　　於是，拘薩羅王波斯匿聞佛所說，善受持誦，即從{坐}[座]起，稽首佛足，繞三匝而去。 
　　爾時，尊者阿難住世尊後，執拂侍佛，於是，世尊迴顧告曰： 
　　「阿難！若有{此}[比?]丘依彌婁離林住者，令彼一切集在講堂。」 
　　於是，尊者阿難受佛教已，若諸{此}[比?]丘依彌婁離林住者，令彼一切集在講堂。還詣佛所，白曰： 
　　「世尊！若有{此}[比?]丘依彌婁離林住者，彼一切已集講堂，唯願世尊自當知時。」 
　　於是，世尊將尊者阿難往至講堂比丘眾前，敷座而坐，告曰： 
　　「比丘！今拘薩羅王波斯匿在我前說此法莊嚴經已，即從座起，稽首我足，繞三匝而去。比丘！汝等當受持此法莊嚴經，善誦善習，所以者何？比丘！此法莊嚴經如義、如法，為梵行本，趣智趣覺，趣至涅槃。若族姓子至信捨家無家學道者，亦當受持，當誦當習此法莊嚴經。」 
　　佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

巴利語經文 
MN.89/(9) Dhammacetiyasuttaṃ 
　　 364. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā sakkesu viharati medāḷupaṃ nāma sakyānaṃ nigamo. Tena kho pana samayena rājā pasenadi kosalo nagarakaṃ anuppatto hoti kenacideva karaṇīyena. Atha kho rājā pasenadi kosalo dīghaṃ kārāyanaṃ āmantesi– “yojehi, samma kārāyana, bhadrāni bhadrāni yānāni, uyyānabhūmiṃ gacchāma subhūmiṃ dassanāyā”ti. “Evaṃ, devā”ti kho dīgho kārāyano rañño pasenadissa kosalassa paṭissutvā bhadrāni bhadrāni yānāni yojāpetvā rañño pasenadissa kosalassa paṭivedesi– “yuttāni kho te, deva, bhadrāni bhadrāni yānāni. Yassadāni kālaṃ maññasī”ti. Atha kho rājā pasenadi kosalo bhadraṃ yānaṃ abhiruhitvā bhadrehi bhadrehi yānehi nagarakamhā niyyāsi mahaccā rājānubhāvena. Yena ārāmo tena pāyāsi. Yāvatikā yānassa bhūmi yānena gantvā yānā paccorohitvā pattikova ārāmaṃ pāvisi. Addasā kho rājā pasenadi kosalo ārāme jaṅghāvihāraṃ anucaṅkamamāno anuvicaramāno rukkhamūlāni pāsādikāni pasādanīyāni appasaddāni appanigghosāni vijanavātāni manussarāhasseyyakāni paṭisallānasāruppāni. Disvāna bhagavantaṃyeva ārabbha sati udapādi– “imāni kho tāni rukkhamūlāni pāsādikāni pasādanīyāni appasaddāni appanigghosāni vijanavātāni manussarāhasseyyakāni paṭisallānasāruppāni, yattha sudaṃ mayaṃ taṃ bhagavantaṃ payirupāsāma arahantaṃ sammāsambuddhan”ti. 
　　 365. Atha kho rājā pasenadi kosalo dīghaṃ kārāyanaṃ āmantesi– “imāni kho, samma kārāyana, tāni rukkhamūlāni pāsādikāni pasādanīyāni appasaddāni appanigghosāni vijanavātāni manussarāhasseyyakāni paṭisallānasāruppāni, yattha sudaṃ mayaṃ taṃ bhagavantaṃ payirupāsāma arahantaṃ sammāsambuddhaṃ. Kahaṃ nu kho, samma kārāyana, etarahi so bhagavā viharati arahaṃ sammāsambuddho”ti? “Atthi, mahārāja, medāḷupaṃ nāma sakyānaṃ nigamo. Tattha so bhagavā etarahi viharati arahaṃ sammāsambuddho”ti. “Kīvadūre pana, samma kārāyana nagarakamhā medāḷupaṃ nāma sakyānaṃ nigamo hotī”ti? “Na dūre, mahārāja; tīṇi yojanāni; sakkā divasāvasesena gantun”ti. “Tena hi, samma kārāyana, yojehi bhadrāni bhadrāni yānāni, gamissāma mayaṃ taṃ bhagavantaṃ dassanāya arahantaṃ sammāsambuddhan”ti. “Evaṃ, devā”ti kho dīgho kārāyano rañño pasenadissa kosalassa paṭissutvā bhadrāni bhadrāni yānāni yojāpetvā rañño pasenadissa kosalassa paṭivedesi– “yuttāni kho te, deva, bhadrāni bhadrāni yānāni. Yassadāni kālaṃ maññasī”ti. Atha kho rājā pasenadi kosalo bhadraṃ yānaṃ abhiruhitvā bhadrehi bhadrehi yānehi nagarakamhā yena medāḷupaṃ nāma sakyānaṃ nigamo tena pāyāsi. Teneva divasāvasesena medāḷupaṃ nāma sakyānaṃ nigamaṃ sampāpuṇi. Yena ārāmo tena pāyāsi. Yāvatikā yānassa bhūmi yānena gantvā yānā paccorohitvā pattikova ārāmaṃ pāvisi. 
　　 366. Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū abbhokāse caṅkamanti. Atha kho rājā pasenadi kosalo yena te bhikkhū tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te bhikkhū etadavoca– “kahaṃ nu kho, bhante, etarahi so bhagavā viharati arahaṃ sammāsambuddho? Dassanakāmā hi mayaṃ taṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhan”ti. “Eso, mahārāja, vihāro saṃvutadvāro. Tena appasaddo upasaṅkamitvā ataramāno āḷindaṃ pavisitvā ukkāsitvā aggaḷaṃ ākoṭehi. Vivarissati bhagavā te dvāran”ti. Atha kho rājā pasenadi kosalo tattheva khaggañca uṇhīsañca dīghassa kārāyanassa pādāsi. Atha kho dīghassa kārāyanassa etadahosi– “rahāyati kho dāni rājā, idheva dāni mayā ṭhātabban”ti. Atha kho rājā pasenadi kosalo yena so vihāro saṃvutadvāro tena appasaddo upasaṅkamitvā ataramāno āḷindaṃ pavisitvā ukkāsitvā aggaḷaṃ ākoṭesi. Vivari bhagavā dvāraṃ. Atha kho rājā pasenadi kosalo vihāraṃ pavisitvā bhagavato pādesu sirasā nipatitvā bhagavato pādāni mukhena ca paricumbati, pāṇīhi ca parisambāhati, nāmañca sāveti– “rājāhaṃ, bhante, pasenadi kosalo; rājāhaṃ, bhante, pasenadi kosalo”ti. 
　　 367. “Kiṃ pana tvaṃ, mahārāja, atthavasaṃ sampassamāno imasmiṃ sarīre evarūpaṃ paramanipaccakāraṃ karosi, mittūpahāraṃ upadaṃsesī”ti? “Atthi kho me, bhante, bhagavati dhammanvayo ‘hoti sammāsambuddho bhagavā, svākkhāto bhagavatā dhammo, suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho’ti. Idhāhaṃ, bhante, passāmi eke samaṇabrāhmaṇe pariyantakataṃ brahmacariyaṃ carante dasapi vassāni, vīsampi vassāni, tiṃsampi vassāni, cattārīsampi vassāni. Te aparena samayena sunhātā suvilittā kappitakesamassū pañcahi kāmaguṇehi samappitā samaṅgībhūtā paricārenti. Idha panāhaṃ, bhante, bhikkhū passāmi yāvajīvaṃ āpāṇakoṭikaṃ paripuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ carante. Na kho panāhaṃ, bhante, ito bahiddhā aññaṃ evaṃ paripuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ samanupassāmi. Ayampi kho me, bhante, bhagavati dhammanvayo hoti– ‘sammāsambuddho bhagavā, svākkhāto bhagavatā dhammo, suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho”ti. 
　　 368. “Puna caparaṃ, bhante, rājānopi rājūhi vivadanti, khattiyāpi khattiyehi vivadanti, brāhmaṇāpi brāhmaṇehi vivadanti, gahapatayopi gahapatīhi vivadanti, mātāpi puttena vivadati, puttopi mātarā vivadati, pitāpi puttena vivadati, puttopi pitarā vivadati, bhātāpi bhaginiyā vivadati bhaginīpi bhātarā vivadati, sahāyopi sahāyena vivadati. Idha panāhaṃ, bhante, bhikkhū passāmi samagge sammodamāne avivadamāne khīrodakībhūte aññamaññaṃ piyacakkhūhi sampassante viharante. Na kho panāhaṃ, bhante, ito bahiddhā aññaṃ evaṃ samaggaṃ parisaṃ samanupassāmi. Ayampi kho me, bhante, bhagavati dhammanvayo hoti– ‘sammāsambuddho bhagavā, svākkhāto bhagavatā dhammo, suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho’ti. 
　　 369. “Puna caparāhaṃ, bhante, ārāmena ārāmaṃ, uyyānena uyyānaṃ anucaṅkamāmi anuvicarāmi. Sohaṃ tattha passāmi eke samaṇabrāhmaṇe kise lūkhe dubbaṇṇe uppaṇḍuppaṇḍukajāte dhamanisanthatagatte, na viya maññe cakkhuṃ bandhante janassa dassanāya. Tassa mayhaṃ, bhante, etadahosi– ‘addhā ime āyasmanto anabhiratā vā brahmacariyaṃ caranti, atthi vā tesaṃ kiñci pāpaṃ kammaṃ kataṃ paṭicchannaṃ; tathā hi ime āyasmanto kisā lūkhā dubbaṇṇā uppaṇḍuppaṇḍukajātā dhamanisanthatagattā, na viya maññe cakkhuṃ bandhanti janassa dassanāyā’ti. Tyāhaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadāmi– ‘kiṃ nu kho tumhe āyasmanto kisā lūkhā dubbaṇṇā uppaṇḍuppaṇḍukajātā dhamanisanthatagattā, na viya maññe cakkhuṃ bandhatha janassa dassanāyā’ti? Te evamāhaṃsu– ‘bandhukarogo no, mahārājā’ti. Idha panāhaṃ, bhante, bhikkhū passāmi haṭṭhapahaṭṭhe udaggudagge abhiratarūpe pīṇindriye appossukke pannalome paradattavutte migabhūtena cetasā viharante. Tassa mayhaṃ, bhante, etadahosi– ‘addhā ime āyasmanto tassa bhagavato sāsane uḷāraṃ pubbenāparaṃ visesaṃ jānanti; tathā hi ime āyasmanto haṭṭhapahaṭṭhā udaggudaggā abhiratarūpā pīṇindriyā appossukkā pannalomā paradattavuttā migabhūtena cetasā viharantī’ti. Ayampi kho me, bhante, bhagavati dhammanvayo hoti– ‘sammāsambuddho bhagavā, svākkhāto bhagavatā dhammo, suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho’ti. 
　　 370. “Puna caparāhaṃ, bhante, rājā khattiyo muddhāvasitto; pahomi ghātetāyaṃ vā ghātetuṃ, jāpetāyaṃ vā jāpetuṃ, pabbājetāyaṃ vā pabbājetuṃ Tassa mayhaṃ, bhante, aḍḍakaraṇe nisinnassa antarantarā kathaṃ opātenti. Sohaṃ na labhāmi– ‘mā me bhonto aḍḍakaraṇe nisinnassa antarantarā kathaṃ opātetha, kathāpariyosānaṃ me bhonto āgamentū’ti. Tassa mayhaṃ, bhante, antarantarā kathaṃ opātenti. Idha panāhaṃ, bhante, bhikkhū passāmi; yasmiṃ samaye bhagavā anekasatāya parisāya dhammaṃ deseti, neva tasmiṃ samaye bhagavato sāvakānaṃ khipitasaddo vā hoti ukkāsitasaddo vā. Bhūtapubbaṃ, bhante, bhagavā anekasatāya parisāya dhammaṃ deseti. Tatraññataro bhagavato sāvako ukkāsi. Tamenaṃ aññataro sabrahmacārī jaṇṇukena ghaṭṭesi– ‘appasaddo āyasmā hotu, māyasmā saddamakāsi; satthā no bhagavā dhammaṃ desetī’ti. Tassa mayhaṃ, bhante, etadahosi– ‘acchariyaṃ vata, bho, abbhutaṃ vata, bho! Adaṇḍena vata kira, bho, asatthena evaṃ suvinītā parisā bhavissatī’ti! Na kho panāhaṃ, bhante, ito bahiddhā aññaṃ evaṃ suvinītaṃ parisaṃ samanupassāmi. Ayampi kho me, bhante, bhagavati dhammanvayo hoti– ‘sammāsambuddho bhagavā, svākkhāto bhagavatā dhammo, suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho’ti. 
　　 371. “Puna caparāhaṃ, bhante, passāmi idhekacce khattiyapaṇḍite nipuṇe kataparappavāde vālavedhirūpe. Te bhindantā maññe caranti paññāgatena diṭṭhigatāni. Te suṇanti– ‘samaṇo khalu, bho, gotamo amukaṃ nāma gāmaṃ vā nigamaṃ vā osarissatī’ti. Te pañhaṃ abhisaṅkharonti– ‘imaṃ mayaṃ pañhaṃ samaṇaṃ gotamaṃ upasaṅkamitvā pucchissāma. Evaṃ ce no puṭṭho evaṃ byākarissati, evamassa mayaṃ vādaṃ āropessāma; evaṃ cepi no puṭṭho evaṃ byākarissati, evampissa mayaṃ vādaṃ āropessāmā’ti. Te suṇanti – ‘samaṇo khalu, bho, gotamo amukaṃ nāma gāmaṃ vā nigamaṃ vā osaṭo’ti. Te yena bhagavā tenupasaṅkamanti. Te bhagavā dhammiyā kathāya sandasseti samādapeti samuttejeti sampahaṃseti Te bhagavatā dhammiyā kathāya sandassitā samādapitā samuttejitā sampahaṃsitā na ceva bhagavantaṃ pañhaṃ pucchanti, kuto vādaṃ āropessanti? Aññadatthu bhagavato sāvakā sampajjanti. Ayampi kho me, bhante, bhagavati dhammanvayo hoti– ‘sammāsambuddho bhagavā, svākkhāto bhagavatā dhammo, suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho’ti. 
　　 372. “Puna caparāhaṃ, bhante, passāmi idhekacce brāhmaṇapaṇḍite …pe… gahapatipaṇḍite …pe… samaṇapaṇḍite nipuṇe kataparappavāde vālavedhirūpe. Te bhindantā maññe caranti paññāgatena diṭṭhigatāni. Te suṇanti– ‘samaṇo khalu, bho, gotamo amukaṃ nāma gāmaṃ vā nigamaṃ vā osarissatī’ti. Te pañhaṃ abhisaṅkharonti– ‘imaṃ mayaṃ pañhaṃ samaṇaṃ gotamaṃ upasaṅkamitvā pucchissāma. Evaṃ ce no puṭṭho evaṃ byākarissati, evamassa mayaṃ vādaṃ āropessāma; evaṃ cepi no puṭṭho evaṃ byākarissati, evampissa mayaṃ vādaṃ āropessāmā’ti. Te suṇanti– ‘samaṇo khalu, bho, gotamo amukaṃ nāma gāmaṃ vā nigamaṃ vā osaṭo’ti. Te yena bhagavā tenupasaṅkamanti. Te bhagavā dhammiyā kathāya sandasseti samādapeti samuttejeti sampahaṃseti. Te bhagavatā dhammiyā kathāya sandassitā samādapitā samuttejitā sampahaṃsitā na ceva bhagavantaṃ pañhaṃ pucchanti, kuto vādaṃ āropessanti? Aññadatthu bhagavantaṃyeva okāsaṃ yācanti agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāya. Te bhagavā pabbājeti. Te tathāpabbajitā samānā ekā vūpakaṭṭhā appamattā ātāpino pahitattā viharantā nacirasseva– yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ– brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharanti. Te evamāhaṃsu– ‘manaṃ vata, bho, anassāma; manaṃ vata, bho, panassāma’. Mayañhi pubbe assamaṇāva samānā samaṇāmhāti paṭijānimhā, abrāhmaṇāva samānā brāhmaṇāmhāti paṭijānimhā, anarahantova samānā arahantāmhāti paṭijānimhā. ‘Idāni khomha samaṇā, idāni khomha brāhmaṇā, idāni khomha arahanto’ti. Ayampi kho me, bhante, bhagavati dhammanvayo hoti– ‘sammāsambuddho bhagavā, svākkhāto bhagavatā dhammo, suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho’ti. 
　　 373. “Puna caparāhaṃ, bhante, ime isidattapurāṇā thapatayo mamabhattā mamayānā, ahaṃ nesaṃ jīvikāya dātā, yasassa āhattā; atha ca pana no tathā mayi nipaccakāraṃ karonti yathā bhagavati. Bhūtapubbāhaṃ, bhante, senaṃ abbhuyyāto samāno ime ca isidattapurāṇā thapatayo vīmaṃsamāno aññatarasmiṃ sambādhe āvasathe vāsaṃ upagacchiṃ. Atha kho, bhante, ime isidattapurāṇā thapatayo bahudeva rattiṃ dhammiyā kathāya vītināmetvā, yato ahosi bhagavā tato sīsaṃ katvā maṃ pādato karitvā nipajjiṃsu. Tassa mayhaṃ, bhante, etadahosi– ‘acchariyaṃ vata, bho, abbhutaṃ vata, bho! Ime isidattapurāṇā thapatayo mamabhattā mamayānā, ahaṃ nesaṃ jīvikāya dātā, yasassa āhattā; atha ca pana no tathā mayi nipaccakāraṃ karonti yathā bhagavati. Addhā ime āyasmanto tassa bhagavato sāsane uḷāraṃ pubbenāparaṃ visesaṃ jānantī’ti. Ayampi kho me, bhante, bhagavati dhammanvayo hoti– ‘sammāsambuddho bhagavā, svākkhāto bhagavatā dhammo, suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho’ti. 
　　 374. “Puna caparaṃ, bhante, bhagavāpi khattiyo, ahampi khattiyo; bhagavāpi kosalo, ahampi kosalo; bhagavāpi āsītiko, ahampi āsītiko. Yampi, bhante, bhagavāpi khattiyo ahampi khattiyo, bhagavāpi kosalo ahampi kosalo, bhagavāpi āsītiko ahampi āsītiko; imināvārahāmevāhaṃ, bhante, bhagavati paramanipaccakāraṃ kātuṃ, mittūpahāraṃ upadaṃsetuṃ. Handa, ca dāni mayaṃ, bhante, gacchāma; bahukiccā mayaṃ bahukaraṇīyā”ti. “Yassadāni tvaṃ, mahārāja, kālaṃ maññasī”ti. Atha kho rājā pasenadi kosalo uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Atha kho bhagavā acirapakkantassa rañño pasenadissa kosalassa bhikkhū āmantesi– “eso, bhikkhave, rājā pasenadi kosalo dhammacetiyāni bhāsitvā uṭṭhāyāsanā pakkanto. Uggaṇhatha, bhikkhave, dhammacetiyāni; pariyāpuṇātha, bhikkhave dhammacetiyāni; dhāretha, bhikkhave, dhammacetiyāni. Atthasaṃhitāni, bhikkhave, dhammacetiyāni ādibrahmacariyakānī”ti. 
　　 Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti. 
　　 Dhammacetiyasuttaṃ niṭṭhitaṃ navamaṃ.