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本經與巴利聖典《中部》的《四諦分別經》的內容完全相同。經中提到，佛陀當眾讚揚舍利弗尊者與目犍連尊者，因為當佛陀只是稍微略提一下《四聖諦》的概要，接下來便將說法的棒子交由舍利弗尊者來完成。
舍利弗尊者與目犍連尊者在佛陀的身旁所扮演的角色也有所不同，舍利弗尊者通常是協助眾生建立「正見」，幫助眾生成就初果；而目犍連尊者常常是一路督導眾生走到最後解脫的盡頭才放手。因此，佛陀說舍利弗尊者就好像是生母一樣，而目犍連尊者則猶如養母一般。
本經是由舍利弗尊者來擔任講解四聖諦的任務。經中的「苦諦」是什麼呢?就是指「八苦」，其中最後一項「五陰熾盛」為什麼是一種苦呢？這邊補充說明如下：
五蘊的「蘊」，即所謂「積聚」的意思。如：「這座山蘊藏豐富的資源。」左傳․昭公十年：「蘊利生孽，姑使無蘊乎？」
這樣我們就可以更清楚為什麼五取蘊是苦了。原來，所謂的五取蘊就是對五蘊生命的一種因渴愛所生的執著與抓取。
為什麼有情凡夫會因渴愛而對五蘊產生執著與抓取？答案是：因為「無明」。也就是認為五蘊是「我」、「我所有」、「我在五蘊之中」、「五蘊之外還有另一個我」。簡言之，就是身見。因此，對於世俗的一切，如：妻子、兒女、財產、房屋、名車、社會地位、親友、員工、公司、名利、權力等等等…..，會執著都是「我」、「我所有的全部或一部份」。
而五取蘊與五蘊的意義並不同，差別在於「貪愛」、「渴愛」、「黏著」、「執著」、「抓取」等的有無。以上，統稱為「執取」。有「執取」的五蘊故名為五取蘊；沒有「執取」的五蘊就只是五蘊而已，所以阿羅漢一樣有五蘊，對阿羅漢來說，如果還沒有死亡，他的五蘊又叫做「餘蘊」。
因為阿羅漢對於五蘊已無渴愛與執取，所以他的五蘊只能叫做五蘊，但不可稱為五取蘊。
所謂的執取就是黏著、執著、抓取。而那背後造成眾生去黏著、執著或抓取五蘊的就是「貪愛」、「渴愛」，也就是對生命再生的那種原始渴愛。
故而「貪愛」、「渴愛」、「黏著」、「執著」就是四聖諦中的「集諦」，也就是造成有情不斷在六道中生死流轉的原因，也就是苦之生起的原因，故名為「集諦」。
惟有終止、熄滅、斷除苦之生起的原因，才是真正的幸福與至樂，那就是「涅槃」。所以， 「涅槃」是四聖諦中的「滅諦」。
而「道諦」就是「八正道」。
至心頂禮佛陀、至心頂禮正法、至心頂禮僧伽。
至心頂禮舍利弗尊者、至心頂禮目犍連尊者。
選譯自《中阿含經》第31經之《分別聖諦經》(舍梨子相應品)
喬正一白話譯於西元2016/3/8農曆正月三十日之八關齋戒日
我是這樣聽聞的：
那是佛陀在古印度的舍衛國遊方、並暫時住在勝林給孤獨園林所發生的事。
當時，世尊對諸比丘說：「我已從各種角度深入剖析了四聖諦的含意，也闡釋了它們各自的意義，這就是正行說法；而過去、未來等諸佛也都跟我說一樣的『法』，他們也都會深入剖析、解釋四聖諦的含意。
舍利弗比丘實在是一個聰慧、速慧、捷慧、利慧、廣慧、深慧、出離慧、明達慧、辯才慧的比丘，他確實是一個有真實智慧的比丘。
為什麼我要這麼稱讚他呢？這是因為當我只要稍微概略提到四聖諦，舍利弗比丘就能夠替我從各種角度深入剖析四聖諦的含意，並進一步闡釋它們各自的意義。
當舍利弗比丘解釋四聖諦時，能令無量的聽眾因而得『觀』【初果】，因為舍利弗比丘能以『正見』來引領聽眾。
目犍連比丘則能令聽眾立於最高的『法』（幫助眾生走到最後的解脫目標），也就是：徹底斷除一切的煩惱。
舍利弗比丘猶如生母一般，能令眾生生諸梵行；而目犍連比丘則猶如養母一般，能令眾生長養諸梵行。
是以，諸修持梵行者都應奉事、供養、恭敬禮拜舍利弗與目犍連比丘。因為，舍利弗、目犍連比丘能為諸修持梵行者求得法義並帶來利益，帶來安隱與快樂。」
當世尊說完以上的話，便從座位起身，走入禪室靜坐。
接下來，尊者舍利弗對諸比丘說：「諸位賢友！世尊為我們大家而出現在世間，並宣說了四聖諦。是哪四諦呢？分別是：苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道聖諦。
諸位賢友！什麼是苦聖諦？人只要一出生便至少有八種苦，分別是：生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、所求不得苦、五陰熾盛苦。
為什麼說『生』是苦？人的出生，有：入胎、再生、諸蘊（身心）的顯現、得諸（六）根等意義。
當人一出母胎時，身便能生起苦受，心也感受到苦，身與心都會受苦；苦受接著生起覺受、遍受（覺受、遍受等都是感受的另一種別名）；週身感受熱（這裡的『熱』指不舒服）苦，心也感受到熱（生氣、焦慮）苦，身與心都能感受到熱惱（煩惱）；當身體成長漸趨成熟後便能感受煩惱憂慼的苦，心智漸成熟後也會有愈來愈多的煩惱憂慮，身與心都有煩惱憂慼的苦受。
諸位賢友！以上就是『生』為什麼是苦的原因了。
接下來說『老苦』，為什麼『老』是苦？
諸位賢友！當人的青春已逝，年華不再，便有頭髮花白，牙齒脫落，體力日衰，身形駝背彎曲，四肢不聽使喚，開始必須拄杖而行，肌肉萎縮，皮膚鬆垮，皺如麻子，諸根不再靈敏，容顏變醜，以上就是老的共同特徵。
老所帶來的苦，會讓身感受到苦，心也感受到苦，身與心都會受苦；苦受接著生起覺受、遍受（覺受、遍受等都是感受的另一種別名）；週身感受熱（這裡的『熱』指不舒服）苦，心也感受到熱（對『老』的一種無奈、生氣、與焦慮）苦，身與心都能感受到熱惱（對『老』的煩惱）。
再來說病苦，什麼是病？諸位賢友！病的徵狀，有：頭痛、眼痛、耳痛、鼻痛、顏面神經痛、脣痛、牙痛、舌痛、齶痛、咽喉痛、風（氣）喘、咳嗽、噁吐、喉痺、癲癇、癰癭、經溢、赤膽、壯熱、枯槁、痔瘻、下痢……等等等，不管是出現哪一種症狀，身體一旦生了病，心也必然受到牽累，必須跟著受苦。以上就是病。
而所謂的病苦，就是指當眾生病時，會讓身感受到苦，心也感受到苦，身與心都會受苦；苦受接著生起覺受、遍受（覺受、遍受等都是感受的另一種別名）；週身感受熱（這裡的『熱』是指不舒服、不愉快）苦，心也感受到熱（對『病』的一種無奈、排斥、抗拒、生氣、與焦慮）苦，身與心都能感受到熱惱（對『病』的煩惱）。
接著說死苦。諸位賢友！什麼是死亡？就是當眾生的生命到了盡頭，身體敗壞、離散，諸根閉塞，不再有任何生命現象，這就是死亡。
而所謂的死苦，會讓身感受到苦，心也感受到苦，身與心都會受苦；苦受接著生起覺受、遍受（覺受、遍受等都是感受的另一種別名）；週身感受熱（這裡的『熱』是指不舒服、不愉快）苦，心也感受到熱（對『死』的一種無奈、排斥、抗拒、生氣、與恐懼）苦，身與心都能感受到熱惱（對『死亡』的恐懼與煩惱）。
我們再來說怨憎會苦。什麼是怨憎會？諸位賢友！眾生都有內六根，當眾生不喜愛自己的眼、耳、鼻、舌、身、意時，偏偏這些討厭的內六根都出現在自己的身上，如果這些令自己討厭的六根都共聚在一身時就是一種苦；同理，對於討厭的外六處、六觸、討厭的覺（受）、想、思、愛等也都是一樣的道理。
諸位賢友！眾生也都有六界，當眾生不喜愛自己的地界、水、火、風、空、識界等，偏偏這些討厭的六界又都融合聚集在身心一處，而這種不喜愛的六界共合在身心一處的現象就是苦，就是所謂的怨憎會。
當眾生有怨憎會時，身會感受到苦，心也感受到苦，身與心都會受苦；苦受接著生起覺受、遍受（覺受、遍受等都是感受的另一種別名）；週身感受熱（這裡的『熱』是指不舒服、不愉快）苦，心也感受到熱（對『怨憎會』的一種無奈、排斥、抗拒、生氣）苦，身與心都能感受到熱惱（對『怨憎會』的煩惱）。
什麼是愛別離苦？諸位賢友！眾生都有內六根，當眾生喜愛自己的眼、耳、鼻、舌、身、意時，偏偏這些喜愛的內六根都各自在自己的身上離散、消逝，怎麼樣都留不住，如果這些令自己喜愛的六根離開自己時就是一種苦；同理，對於喜愛的外六處、六觸、討厭的覺（受）、想、思、愛等也都是一樣的道理。
當眾生有愛別離時，身會感受到苦，心也感受到苦，身與心都會受苦；苦受接著生起覺受、遍受（覺受、遍受等都是感受的另一種別名）；週身感受熱（這裡的『熱』是指不舒服、不愉快）苦，心也感受到熱（對『愛別離』的一種無奈、抗拒、不甘心、生氣）苦，身與心都能感受到熱惱（對『愛別離』的一種煩惱）。
所謂求不得苦，是指當眾生想要追求永生卻事與願違，想要不老……不死法……不愁憂慼等，全都事與願違。
 諸位賢友！當眾生很痛苦的時候，他（她）心裡祈願：『令我離苦得樂吧！』但事實上事與願違；當眾生非常的快樂與幸福，他（她）內心祈禱：『願我的幸福快樂能恆久遠。』結果也事與願違；當眾生有負面的思想時，他（她）祈願：『願我負面的思想能轉為快樂正面。』結果事與願違；當眾生的思想正面快樂時，他（她）希望：『願我正面快樂的思想能恆常、久遠、保持不變。』結果也事與願違。以上，就是求不得苦。
最後，就是五盛陰苦，也就是五取蘊是苦。什麼是五取蘊？就是對五蘊生命的一種因渴（貪）愛所生的執著與抓取。分別是：色取蘊，受、想、行、識取蘊。執著五蘊是『我』、『我所有』、『我在五蘊之中』、『五蘊之外還有另一個我』，就是五取蘊苦。
諸位賢友！苦聖諦不論在過去、現在、未來，都真實不虛，絕不顛倒，真諦審實，合於真理。苦聖諦是只有佛教的聖人才能知、才能見、才能明白、才能體證、才能證悟。因此，才會說是苦聖諦。
諸位賢友！什麼是渴（貪）愛集、苦集聖諦？當眾生很喜愛自己的內六根：眼，耳、鼻、舌、身、意，如果眾生對於內六根有貪愛、有黏著、有垢染、有執著時，就是『集』。
同樣的道理，對於外六處、觸、覺（受）、想、思、愛亦復如是。
諸位賢友！眾生如果深愛自己的六界：地界，水、火、風、空、識界，如果眾生對六界有貪愛、有黏著、有垢染、有執著者，也是集。
當多聞聖弟子已如實明白：『我真的已明白什麼是苦集，真的瞭解、看到、體悟什麼是苦集』，就是所謂的：愛集苦集聖諦。
什麼是真的明白、瞭解、看到、體悟苦集？當一人對於愛妻、子女、奴婢、員工、親友、田地、屋宅、商店、公司、財物等等等一切，能明白、瞭解、看到、體悟到對以上的一切存有貪愛、有黏著、有垢染、有執著，就是『集』，就是真的明白、瞭解、看到、體悟什麼是愛集苦集聖諦。
諸位賢友！苦集聖諦不論在過去、現在、未來，都真實不虛，絕不顛倒，真諦審實，合於真理。苦集聖諦是只有佛教的聖人才能知、才能見、才能明白、才能體證、才能證悟。因此，才會說是苦集聖諦。
諸位賢友！什麼是愛滅苦滅聖諦？當眾生深愛自己的內六根，也就是：眼、耳、鼻、舌、身、意。如果有人能對於自己的內六根從貪愛、黏著、執著等泥淖中解脫，能不染著、不執著、斷捨、吐盡、無欲、滅、止沒，能做到以上的修行就是苦滅。
同樣的道理，對於外六處、觸、覺（受）、想、思、愛亦復如是。如果對六界能不染著、不執著、斷捨、吐盡、無欲、滅、止沒，能做到以上的修行就是苦滅。
當多聞聖弟子已如實明白：『我真的已明白什麼是苦滅，真的瞭解、看到、體悟什麼是苦滅』，就是所謂的：愛滅苦滅聖諦。
什麼是真的明白、瞭解、看到、體悟苦滅？當一個人不再貪愛、眷戀、執著於愛妻、子女、奴婢、員工、親友、田地、屋宅、商店、公司、財物等等等一切，能對以上的一切都不染著、不執著、斷捨、吐盡、無欲、滅、止沒，能做到以上的修行就是苦滅，也就是真的明白、瞭解、看到、體悟什麼是愛滅苦滅聖諦。
諸位賢友！苦滅聖諦不論在過去、現在、未來，都真實不虛，絕不顛倒，真諦審實，合於真理。苦滅聖諦是只有佛教的聖人才能知、才能見、才能明白、才能體證、才能證悟。因此，才會說是苦滅聖諦。
諸位賢友！什麼是苦滅道聖諦？就是八正道，分別是：正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。
什麼是正見？當聖弟子念苦是苦、集是集、滅是滅、道是道時，或觀過去所作，或學念諸行，或見諸行災患，或見涅槃止息，或無著念觀善心解脫時，於其中，擇、遍擇、決擇、擇法，視、遍視，觀察明達，就是所謂的正見。【也就是擇法覺支。】
什麼是正志？當聖弟子念苦是苦、集是集、滅是滅、道是道時，或觀過去所作，或學念諸行，或見諸行災患，或見涅槃止息，或無著念觀善心解脫時，於其中，能以心去思惟觀察、周延方方面面去思惟觀察、隨順各種因緣去思惟觀察，可念（善）則念（善），可望（善）則望（善），就是正志。【也就是不貪思惟、不瞋思惟、不害思惟。】
什麼是正語？當聖弟子念苦是苦、集是集、滅是滅、道是道時，或觀過去所作，或學念諸行，或見諸行災患，或見涅槃止息，或無著念觀善心解脫時，於其中，滅除四種口業的過失（妄語、兩舌、惡口、綺語），成就四妙口行，諸餘口業方面的惡行都一一遠離、除斷、不行、不作、不合、不會，就是正語。
什麼是正業？當聖弟子念苦是苦、集是集、滅是滅、道是道時，或觀過去所作，或學念諸行，或見諸行災患，或見涅槃止息，或無著念觀善心解脫時，於其中，滅除殺生、偷盜、邪淫等等三惡行，成就三妙行，諸餘身惡行都一一遠離、除斷、不行、不作、不合、不會，就是正業。
什麼是正命？當聖弟子念苦是苦、集是集、滅是滅，念道是道時，或觀過去所作，或學念諸行，或見諸行災患，或見涅槃止息，或無著念觀善心解脫時，於其中，不會以不正當的方式來謀生，不以多欲無厭足、各種法術、咒語、邪命來謀生，但以如法正當的方式來求取求衣、食、床座等民生物資，就是正命。
什麼是正方便？當聖弟子念苦是苦、集是集、滅是滅、道是道時，或觀過去所作，或學念諸行，或見諸行災患，或見涅槃止息，或無著念觀善心解脫時，於其中，若有精進方便，一向精勤求，有力趣向，專著不捨，亦不衰退，正伏其心，就是正方便。
什麼是正念？當聖弟子念苦是苦、集是集、滅是滅、念道是道時，或觀過去所作，或學念諸行，或見諸行災患，或見涅槃止息，或無著念觀善心解脫時，於其中，若心能隨順念、遠離一切的妄念、念住一切的念、清楚覺知重複的憶念、並觀注自心不忘心所應對(觸)之所緣，就是正念。【就是念念分明，保持專注，不散亂】
什麼是正定？當聖弟子念苦是苦、集是習、滅是滅、道是道時，或觀過去所作，或學念諸行，或見諸行災患，或見涅槃止息，或無著念觀善心解脫時，於其中，若心安住於一境、禪住於一境、順住於一境，不亂不散，攝止正定，就是正定。
諸位賢友！不論過去、現在、未來，苦滅道聖諦都真實不虛，不離於真理，絕非顛倒，真諦審實，順應解脫，是只有佛教的聖人才能知、才能見、才能明白、才能體證、才能證悟。因此，才會說是苦滅聖道諦。」
舍利弗尊者說到這裡，便以如下的偈語總結：
「佛明達諸法，見無量善德，苦習(集)滅道諦，善顯現分別。」
當舍利弗尊者解說完本經後，諸比丘聽聞尊者所說的法，都心生歡喜，並依法奉行。
分別聖諦經
中阿含31經/分別聖諦經(舍梨子相應品)
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：
「此是正行說法，謂：四聖諦廣攝、廣觀、分別、發露、開仰、施設、顯示、趣向。過去諸如來、無所著、等正覺，彼亦有此正行說法，謂：四聖諦廣攝、廣觀、分別、發露、開仰、施設、顯示、趣向；未來諸如來、無所著、等正覺，彼亦有此正行說法，謂：四聖諦廣攝、廣觀、分別、發露、開仰、施設、顯示、趣向；我今現如來、無所著、等正覺，亦有此正行說法，謂：四聖諦廣攝、廣觀、分別、發露、開仰、施設、顯示、趣向。
舍梨子比丘聰慧、速慧、捷慧、利慧、廣慧、深慧、出要慧、明達慧、辯才慧，舍梨子比丘成就實慧，所以者何？謂：我略說此四聖諦，舍梨子比丘則能為他廣教、廣觀、分別、發露、開仰、施設、顯現、趣向，舍梨子比丘廣教、廣示此四聖諦，分別、發露、開仰、施設、顯現、趣向時，令無量人而得於觀，舍梨子比丘能以正見為導御也。目乾連比丘能令立於最上真際，謂：究竟漏盡。舍梨子比丘生諸梵行，猶如生母，目連比丘長養諸梵行，猶如養母。是以，諸梵行者應奉事、供養、恭敬禮拜舍梨子、目乾連比丘，所以者何？舍梨子、目乾連比丘為諸梵行者求義及饒益，求安隱快樂。」
爾時，世尊說如是已，即從{坐}[座]起，入室燕坐。
於是，尊者舍梨子告諸比丘：
「諸賢！世尊為我等出世，謂：為他廣教、廣示此四聖諦，分別、發露、開仰、施設、顯現、趣向，云何為四？謂：苦聖諦，苦{習}[集]、苦滅、苦滅道聖諦。諸賢！云何苦聖諦？謂：生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、所求不得苦、略五盛陰苦。
諸賢！說生苦者，此說何因？諸賢！生者，謂：彼眾生、彼彼眾生種類，生則生，出則出，成則成，興起五陰，已得命根，是名為生。諸賢！生苦者，謂：眾生生時，身受苦受、遍受、覺、遍覺，心受苦受、遍受、覺、遍覺，身心受苦受、遍受、覺、遍覺；身熱受、遍受、覺、遍覺，心熱受、遍受、覺、遍覺，身心熱受、遍受、覺、遍覺；身壯熱煩惱憂慼受、遍受、覺、遍覺，心壯熱煩惱憂慼受、遍受、覺、遍覺，身心壯熱煩惱憂慼受、遍受、覺、遍覺。諸賢！說生苦者，因此故說。
諸賢！說老苦者，此說何因？諸賢！老者，謂：彼眾生、彼彼眾生種類，彼為老耄，頭白齒落，盛壯日衰，身曲腳戾，體重氣上，拄杖而行，肌縮皮緩，皺如麻子，諸根毀熟，顏色醜惡，是名為老。諸賢！老苦者，謂：眾生老時，身受苦受、遍受、覺、遍覺，心受苦受、遍受、覺、遍覺，身心受苦受、遍受、覺、遍覺；身熱受、遍受、覺、遍覺、心熱受、遍受、覺、遍覺，身心熱受、遍受、覺、遍覺；身壯熱煩惱憂慼受、遍受、覺、遍覺，心壯熱煩惱憂慼受、遍受、覺、遍覺，身心壯熱煩惱憂慼受、遍受、覺、遍覺。諸賢！說老苦者，因此故說。
諸賢！說病苦者，此說何因？諸賢！病者，謂：頭痛、眼痛、耳痛、鼻痛、面痛、脣痛、齒痛、舌痛、𪘽(齶)痛、咽痛、風喘、咳嗽、喝吐、喉{啤}[痺]、癲癎(癇)、癕(癰)癭、經溢、赤膽、壯熱、枯槁、痔瘻、下{利}[痢]，若有如是比，餘種種病，從更樂觸生，不離心，立在身中，是名為病。諸賢！病苦者，謂：眾生病時，身受苦受、遍受、覺、遍覺，心受苦受、遍受、覺、遍覺，身心受苦受、遍受、覺、遍覺；身熱受、遍受、覺、遍覺，心熱受、遍受、覺、遍覺，身心熱受、遍受、覺、遍覺；身壯熱煩惱憂慼受、遍受、覺、遍覺，心壯熱煩惱憂慼受、遍受、覺、遍覺，身心壯熱煩惱憂慼受、遍受、覺、遍覺。諸賢！說病苦者，因此故說。
諸賢！說死苦者，此說何因？諸賢！死者，謂：彼眾生、彼彼眾生種類，命終無常，死喪散滅，壽盡破壞，命根閉塞，是名為死。諸賢！死苦者，謂：眾生死時，身受苦受、遍受、覺、遍覺，心受苦受、遍受、覺、遍覺，身心受苦受、遍受、覺、遍覺；身熱受、遍受、覺、遍覺，心熱受、遍受、覺、遍覺，身心熱受、遍受、覺、遍覺；身壯熱煩惱憂慼受、遍受、覺、遍覺，心壯熱煩惱憂慼受、遍受、覺、遍覺，身心壯熱煩惱憂慼受、遍受、覺、遍覺。諸賢！說死苦者，因此故說。
諸賢！說怨憎會苦者，此說何因？諸賢！怨憎會者，謂：眾生實有內六處，不愛眼處，耳、鼻、舌、身、意處，彼同會一，有攝、和、習(集)，共合為苦。如是，外處、更樂、覺、想、思、愛亦復如是。諸賢！眾生實有六界，不愛地界，水、火、風、空、識界，彼同會一，有攝、和、習(集)，共合為苦，是名怨憎會。諸賢！怨憎會苦者，謂：眾生怨憎會時，身受苦受、遍受、覺、遍覺，心受苦受、遍受、覺、遍覺，身心受苦受、遍受、覺、遍覺。諸賢！說怨憎會苦者，因此故說。
諸賢！說愛別離苦者，此說何因？諸賢！愛別離苦者，謂：眾生實有內六處，愛眼處，耳、鼻、舌、身、意處，彼異分散，不得相應，別離不會，不攝、不習(集)、不和合為苦。如是，外處、更樂、覺、想、思、愛亦復如是。諸賢！眾生實有六界，愛地界，水、火、風、空、識界，彼異分散，不得相應，別離不會，不攝、不習(集)、不和合為苦，是名愛別離。諸賢！愛別離苦者，謂：眾生別離時，身受苦受、遍受、覺、遍覺，心受苦受、遍受、覺、遍覺，身心受苦受、遍受、覺、遍覺。諸賢！說愛別離苦者，因此故說。
諸賢！說所求不得苦者，此說何因？諸賢！謂：眾生生法，不離生法，欲得令我而不生者，此實不可以欲而得。老法……死法……愁憂慼法，不離憂慼法，欲得令我不憂慼者，此亦不可以欲而得。諸賢！眾生實生苦而不可樂、不可愛念，彼作是念：『若我生苦而不可樂、不可愛念者，欲得轉是：令可愛念。』此亦不可以欲而得。諸賢！眾生實生樂而可愛念，彼作是念：『若我生樂可愛念者，欲得令是常、恒、久住、不變易法。』此亦不可以欲而得。諸賢！眾生實生思想而不可樂、不可愛念，彼作是念：『若我生思想而不可樂、不可愛念者，欲得轉是：令可愛念。』此亦不可以欲而得。諸賢！眾生實生思想而可愛念，彼作是念：『若我生思想可愛念者，欲得令是常、恒、久住、不變易法。』此亦不可以欲而得。諸賢！說所求不得苦者，因此故說。
諸賢！說略五盛陰苦者，此說何因？謂：色盛陰，覺、想、行、識盛陰。諸賢！說略五盛陰苦者，因此故說。
諸賢！過去時是苦聖諦，未來、現在時是苦聖諦，真諦不虛，不離於如，亦非顛倒，真諦審實，合如是諦，聖所有，聖所知，聖所見，聖所了，聖所得，聖所等正覺，是故，說苦聖諦。
諸賢！云何愛習(集)苦習(集)聖諦？謂：眾生實有愛內六處，眼處，耳、鼻、舌、身、意處，於中，若有愛、有膩、有染、有著者，是名為習(集)。諸賢！多聞聖弟子知：『我如是知此法，如是見、如是了、如是視、如是覺，是謂：愛習(集)苦習(集)聖諦。』如是知之，云何知耶？若有愛妻、子、奴婢、給使、眷屬、田地、屋宅、店肆、出息財物，為所作業有愛、有膩、有染、有著者，是名為習(集)，彼知此愛習(集)苦習(集)聖諦。如是，外處、更樂、覺、想、思、愛亦復如是。諸賢！眾生實有愛六界：地界，水、火、風、空、識界，於中，若有愛、有膩、有染、有著者，是名為習(集)。諸賢！多聞聖弟子知：『我如是知此法，如是見，如是了，如是視，如是覺，是謂：愛習(集)苦習(集)聖諦。』如是知之，云何知耶？若有愛妻、子、奴婢、給使、眷屬、田地、屋宅、店肆、出息財物，為所作業有愛、有膩、有染、有著者，是名為習(集)，彼知是愛習(集)苦習(集)聖諦。諸賢！過去時是愛習(集)苦習(集)聖諦，未來、現在時是愛習(集)苦習(集)聖諦，真諦不虛，不離於如，亦非顛倒，真諦審實，合如是諦，聖所有，聖所知，聖所見，聖所了，聖所得，聖所等正覺，是故說愛習(集)苦習(集)聖諦。
諸賢！云何愛滅苦滅聖諦？謂：眾生實有愛內六處：眼處，耳、鼻、舌、身、意處。彼若解脫，不染、不著、斷捨、吐盡、無欲、滅、止沒者，是名苦滅。諸賢！多聞聖弟子知：『我如是知此法，如是見，如是了，如是視，如是覺，是謂：愛滅苦滅聖諦。』如是知之，云何知耶？若有不愛妻、子、奴婢、給使、眷屬、田地、屋宅、店肆、出息財物，不為所作業，彼若解脫，不染、不著、斷捨、吐盡、無欲、滅、止沒者，是名苦滅，彼知是愛滅苦滅聖諦。如是，外處，更樂、覺、想、思、愛亦復如是。諸賢！眾生實有愛六界：地界，水、火、風、空、識界。彼若解脫，不染、不著、斷捨、吐盡、無欲、滅、止沒者，是名苦滅。諸賢！多聞聖弟子知：『我如是知此法，如是見，如是了，如是視，如是覺，是謂：愛滅苦滅聖諦。』如是知之，云何知耶？若有不愛妻、子、奴婢、給使、眷屬、田地、屋宅、店肆、出息財物，不為所作業，彼若解脫，不染、不著、斷捨、吐盡、無欲、滅、止沒者，是名苦滅，彼知是愛滅苦滅聖諦。諸賢！過去時是愛滅苦滅聖諦，未來、現在時是愛滅苦滅聖諦，真諦不虛，不離於如，亦非顛倒，真諦審實，合如是諦，聖所有，聖所知，聖所見，聖所了，聖所得，聖所等正覺，是故說愛滅苦滅聖諦。
諸賢！云何苦滅道聖諦？謂：正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。
諸賢！云何正見？謂：聖弟子念苦是苦時，習(集)是習(集)、滅是滅，念道是道時，或觀本所作，或學念諸行，或見諸行災患，或見涅槃止息，或無著念觀善心解脫時，於中，擇、遍擇、{次}[決]擇、擇法，視、遍視，觀察明達，是名正見。
諸賢！云何正志？謂：聖弟子念苦是苦時，習(集)是習(集)、滅是滅，念道是道時，或觀本所作，或學念諸行，或見諸行災患，或見涅槃止息，或無著念觀善心解脫時，於中，心伺、遍伺、隨順伺，可念則念，可望則望，是名正志。
諸賢！云何正語？謂：聖弟子念苦是苦時，習(集)是習(集)、滅是滅，念道是道時，或觀本所作，或學念諸行，或見諸行災患，或見涅槃止息，或無著念觀善心解脫時，於中，除口四妙行，諸餘口惡行遠離、除斷、不行、不作、不合、不會，是名正語。
諸賢！云何正業？謂：聖弟子念苦是苦時，習(集)是習(集)、滅是滅，念道是道時，或觀本所作，或學念諸行，或見諸行災患，或見涅槃止息，或無著念觀善心解脫時，於中，除身三妙行，諸餘身惡行遠離、除斷、不行、不作、不合、不會，是名正業。
諸賢！云何正命？謂：聖弟子念苦是苦時，習(集)是習(集)、滅是滅，念道是道時，或觀本所作，或學念諸行，或見諸行災患，或見涅槃止息，或無著念觀善心解脫時，於中，非無理求，不以多欲無厭足，不為種種伎術、咒說、邪命活，但以法求衣，不以非法，亦以法求食、床座，不以非法，是名正命。
諸賢！云何正方便？謂：聖弟子念苦是苦時，習(集)是習(集)、滅是滅，念道是道時，或觀本所作，或學念諸行，或見諸行災患，或見涅槃止息，或無著念觀善心解脫時，於中，若有精進方便，一向精勤求，有力趣向，專著不捨，亦不衰退，正伏其心，是名正方便。
諸賢！云何正念？謂：聖弟子念苦是苦時，習(集)是習(集)、滅是滅，念道是道時，或觀本所作，或學念諸行，或見諸行災患，或見涅槃止息，或無著念觀善心解脫時，於中，若心順念、背不向念、念遍、念憶、復憶、心{心}[正]、不忘心之所應，是名正念。
諸賢！云何正定？謂：聖弟子念苦是苦時，習(集)是習(集)、滅是滅，念道是道時，或觀本所作，或學念諸行，或見諸行災患，或見涅槃止息，或無著念觀善心解脫時，於中，若心住、禪住、順住，不亂不散，攝止正定，是名正定。
諸賢！過去時是苦滅道聖諦，未來、現在時是苦滅道聖諦，真諦不虛，不離於如，亦非顛倒，真諦審實。合如是，諦，聖所有，聖所知，聖所見，聖所了，聖所得，聖所等正覺，是故說苦滅道聖諦。」
於是，頌曰：
「佛明達諸法，見無量善德，苦習(集)滅道諦，善顯現分別。」
尊者舍梨子所說如是，彼諸比丘聞尊者舍梨子所說，歡喜奉行。
巴利語經文
MN.141/(11) Saccavibhaṅgasuttaṃ
371. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā bārāṇasiyaṃ viharati isipatane
migadāye. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi– “bhikkhavo”ti. “Bhadante”ti te
bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca–
“Tathāgatena, bhikkhave, arahatā sammāsambuddhena bārāṇasiyaṃ isipatane
migadāye anuttaraṃ dhammacakkaṃ pavattitaṃ appaṭivattiyaṃ samaṇena vā
brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmiṃ, yadidaṃ–
catunnaṃ ariyasaccānaṃ ācikkhanā desanā paññāpanā paṭṭhapanā vivaraṇā
vibhajanā uttānīkammaṃ. Katamesaṃ catunnaṃ? Dukkhassa ariyasaccassa
ācikkhanā desanā paññāpanā paṭṭhapanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkammaṃ,
dukkhasamudayassa ariyasaccassa ācikkhanā desanā paññāpanā paṭṭhapanā
vivaraṇā vibhajanā uttānīkammaṃ, dukkhanirodhassa ariyasaccassa ācikkhanā
desanā paññāpanā paṭṭhapanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkammaṃ,
dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya ariyasaccassa ācikkhanā desanā paññāpanā
paṭṭhapanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkammaṃ. Tathāgatena, bhikkhave, arahatā
sammāsambuddhena bārāṇasiyaṃ isipatane migadāye anuttaraṃ dhammacakkaṃ
pavattitaṃ appaṭivattiyaṃ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā
brahmunā vā kenaci vā lokasmiṃ yadidaṃ– imesaṃ catunnaṃ ariyasaccānaṃ
ācikkhanā desanā paññāpanā paṭṭhapanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkammaṃ.
“Sevatha, bhikkhave, sāriputtamoggallāne; bhajatha, bhikkhave,
sāriputtamoggallāne. Paṇḍitā bhikkhū anuggāhakā sabrahmacārīnaṃ. Seyyathāpi,
bhikkhave, janetā, evaṃ sāriputto; seyyathāpi jātassa āpādetā, evaṃ
moggallāno. Sāriputto, bhikkhave, sotāpattiphale vineti, moggallāno
uttamatthe. Sāriputto, bhikkhave, pahoti cattāri ariyasaccāni vitthārena
ācikkhituṃ desetuṃ paññāpetuṃ paṭṭhapetuṃ vivarituṃ vibhajituṃ
uttānīkātun”ti. Idamavoca bhagavā. Idaṃ vatvāna sugato uṭṭhāyāsanā vihāraṃ
pāvisi.
372. Tatra kho āyasmā sāriputto acirapakkantassa bhagavato bhikkhū āmantesi–
“āvuso, bhikkhave”ti. “Āvuso”ti kho te bhikkhū āyasmato sāriputtassa
paccassosuṃ. Āyasmā sāriputto etadavoca–
“Tathāgatena, āvuso, arahatā sammāsambuddhena bārāṇasiyaṃ isipatane migadāye
anuttaraṃ dhammacakkaṃ pavattitaṃ appaṭivattiyaṃ samaṇena vā brāhmaṇena vā
devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmiṃ, yadidaṃ– catunnaṃ
ariyasaccānaṃ ācikkhanā desanā paññāpanā paṭṭhapanā vivaraṇā vibhajanā
uttānīkammaṃ. Katamesaṃ catunnaṃ? Dukkhassa ariyasaccassa ācikkhanā desanā
paññāpanā paṭṭhapanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkammaṃ, dukkhasamudayassa
ariyasaccassa ācikkhanā desanā paññāpanā paṭṭhapanā vivaraṇā vibhajanā
uttānīkammaṃ, dukkhanirodhassa ariyasaccassa ācikkhanā desanā paññāpanā
paṭṭhapanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkammaṃ, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya
ariyasaccassa ācikkhanā desanā paññāpanā paṭṭhapanā vivaraṇā vibhajanā
uttānīkammaṃ.
373. “Katamañcāvuso, dukkhaṃ ariyasaccaṃ? Jātipi dukkhā, jarāpi dukkhā,
maraṇampi dukkhaṃ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsāpi dukkhā, yampicchaṃ na
labhati tampi dukkhaṃ; saṃkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā.
“Katamā cāvuso, jāti? Yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhi tamhi sattanikāye jāti
sañjāti okkanti abhinibbatti khandhānaṃ pātubhāvo āyatanānaṃ paṭilābho, ayaṃ
vuccatāvuso– ‘jāti’”.
“Katamā cāvuso, jarā? Yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhi tamhi sattanikāye jarā
jīraṇatā khaṇḍiccaṃ pāliccaṃ valittacatā āyuno saṃhāni indriyānaṃ paripāko,
ayaṃ vuccatāvuso– ‘jarā’”.
“Katamañcāvuso, maraṇaṃ? Yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhā tamhā sattanikāyā
cuti cavanatā bhedo antaradhānaṃ maccu maraṇaṃ kālaṃkiriyā khandhānaṃ bhedo
kaḷevarassa nikkhepo jīvitindriyassupacchedo, idaṃ vuccatāvuso– ‘maraṇaṃ’”.
“Katamo cāvuso, soko? Yo kho, āvuso, aññataraññatarena byasanena
samannāgatassa aññataraññatarena dukkhadhammena assa soko socanā socitattaṃ
antosoko antoparisoko, ayaṃ vuccatāvuso ‘soko’”.
“Katamo cāvuso, paridevo? Yo kho, āvuso, aññataraññatarena byasanena
samannāgatassa aññataraññatarena dukkhadhammena phuṭṭhassa ādevo paridevo
ādevanā paridevanā ādevitattaṃ paridevitattaṃ, ayaṃ vuccatāvuso– ‘paridevo’”.
“Katamañcāvuso, dukkhaṃ? Yaṃ kho, āvuso, kāyikaṃ dukkhaṃ kāyikaṃ asātaṃ
kāyasamphassajaṃ dukkhaṃ asātaṃ vedayitaṃ, idaṃ vuccatāvuso– ‘dukkhaṃ’”.
“Katamañcāvuso, domanassaṃ? Yaṃ kho, āvuso, cetasikaṃ dukkhaṃ cetasikaṃ
asātaṃ manosamphassajaṃ dukkhaṃ asātaṃ vedayitaṃ, idaṃ vuccatāvuso– ‘domanassaṃ’”.
“Katamo cāvuso, upāyāso? Yo kho, āvuso, aññataraññatarena byasanena
samannāgatassa aññataraññatarena dukkhadhammena phuṭṭhassa āyāso upāyāso
āyāsitattaṃ upāyāsitattaṃ, ayaṃ vuccatāvuso– ‘upāyāso’”.
“Katamañcāvuso, yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ? Jātidhammānaṃ, āvuso,
sattānaṃ evaṃ icchā uppajjati– ‘aho vata, mayaṃ na jātidhammā assāma; na ca,
vata, no jāti āgaccheyyā’ti. Na kho panetaṃ icchāya pattabbaṃ. Idampi–
‘yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ’. Jarādhammānaṃ, āvuso, sattānaṃ …pe…
byādhidhammānaṃ, āvuso, sattānaṃ… maraṇadhammānaṃ, āvuso, sattānaṃ…
sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadhammānaṃ, āvuso, sattānaṃ evaṃ icchā
uppajjati– ‘aho vata, mayaṃ na sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadhammā
assāma na ca, vata, no sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā āgaccheyyun’ti Na
kho panetaṃ icchāya pattabbaṃ. Idampi– ‘yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ’”.
“Katame cāvuso, saṃkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā? Seyyathidaṃ–
rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho,
saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho. Ime vuccantāvuso–
‘saṃkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā’. Idaṃ vuccatāvuso– ‘dukkhaṃ
ariyasaccaṃ’”.
374. “Katamañcāvuso, dukkhasamudayaṃ ariyasaccaṃ? Yāyaṃ taṇhā ponobbhavikā
nandīrāgasahagatā tatratatrābhinandinī, seyyathidaṃ– kāmataṇhā bhavataṇhā
vibhavataṇhā idaṃ vuccatāvuso– ‘dukkhasamudayaṃ ariyasaccaṃ’”.
“Katamañcāvuso, dukkhanirodhaṃ ariyasaccaṃ? Yo tassāyeva taṇhāya
asesavirāganirodho cāgo paṭinissaggo mutti anālayo, idaṃ vuccatāvuso–
‘dukkhanirodhaṃ ariyasaccaṃ’”.
375. “Katamañcāvuso, dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṃ? Ayameva ariyo
aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā,
sammākammanto, sammā-ājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati, sammāsamādhi.
“Katamācāvuso, sammādiṭṭhi? Yaṃ kho, āvuso, dukkhe ñāṇaṃ, dukkhasamudaye
ñāṇaṃ, dukkhanirodhe ñāṇaṃ, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya ñāṇaṃ, ayaṃ
vuccatāvuso– ‘sammādiṭṭhi’”.
“Katamo cāvuso, sammāsaṅkappo? Nekkhammasaṅkappo, abyāpādasaṅkappo
avihiṃsāsaṅkappo, ayaṃ vuccatāvuso– ‘sammāsaṅkappo’”.
“Katamā cāvuso, sammāvācā? Musāvādā veramaṇī, pisuṇāya vācāya veramaṇī,
pharusāya vācāya veramaṇī, samphappalāpā veramaṇī, ayaṃ vuccatāvuso– ‘sammāvācā’”.
“Katamo cāvuso, sammākammantī? Pāṇātipātā veramaṇī, adinnādānā veramaṇī,
kāmesumicchācārā veramaṇī, ayaṃ vuccatāvuso – ‘sammākammanto’”.
“Katamo cāvuso, sammā-ājīvo? Idhāvuso, ariyasāvako micchā-ājīvaṃ pahāya
sammā-ājīvena jīvikaṃ kappeti, ayaṃ vuccatāvuso– ‘sammā-ājīvo’”.
“Katamo cāvuso, sammāvāyāmo? Idhāvuso, bhikkhu anuppannānaṃ pāpakānaṃ
akusalānaṃ dhammānaṃ anuppādāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati
cittaṃ paggaṇhāti padahati, uppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ
pahānāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati,
anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ uppādāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ
ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati, uppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ ṭhitiyā
asammosāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā chandaṃ janeti
vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati, ayaṃ vuccatāvuso– ‘sammāvāyāmo’”.
“Katamā cāvuso, sammāsati? Idhāvuso, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī
sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Vedanāsu vedanānupassī
viharati …pe… citte cittānupassī viharati… dhammesu dhammānupassī viharati
ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ, ayaṃ vuccatāvuso– ‘sammāsati’”.
“Katamo cāvuso, sammāsamādhi? Idhāvuso, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca
akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ
upasampajja viharati, vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ
cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ
upasampajja viharati, pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati …pe… tatiyaṃ
jhānaṃ… viharati, ayaṃ vuccatāvuso– ‘sammāsamādhi’. Idaṃ vuccatāvuso–
‘dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṃ’”.
“Tathāgatenāvuso, arahatā sammāsambuddhena bārāṇasiyaṃ isipatane migadāye
anuttaraṃ dhammacakkaṃ pavattitaṃ appaṭivattiyaṃ samaṇena vā brāhmaṇena vā
devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmiṃ, yadidaṃ– imesaṃ catunnaṃ
ariyasaccānaṃ ācikkhanā desanā paññāpanā paṭṭhapanā vivaraṇā vibhajanā
uttānīkamman”ti.
Idamavoca āyasmā sāriputto. Attamanā te bhikkhū āyasmato sāriputtassa
bhāsitaṃ abhinandunti.
Saccavibhaṅgasuttaṃ niṭṭhitaṃ ekādasamaṃ.
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