本經與巴利聖典《中部》第22經的《蛇喻經》完全相同。這篇珍貴的經文有以下幾個重點:

一、欲愛(貪欲、情欲、性欲…)障道(解脫道),世尊甚至因比丘有此惡邪見而制定戒律。所以由此我們可以百分百肯定:雙修絕對是邪淫,絕非世尊的正法。

二、錯誤的修行方法是非常的恐怖又危險,世尊以捉蛇來比喻: 一個想要捉蛇的人,他會先四處找蛇。當他看到一條巨大的毒蛇出沒時,如果他抓住蛇的身體或尾巴,這條蛇會立即返頭來咬他的手、臂、或身體的任何部位。他可能會立即死亡,或承受半死不活的痛苦,這全是因為他捉蛇的方法錯了。同理,一個愚癡的人,糊塗顛倒,頭腦不清,曲解法義,他們因為顛倒曲解法義之故,不曾以智慧審察其義理;也不深思而體會,他們只會彼此爭論、戲論,只在乎自己的知識是否高人一等,而不能為了解脫去深入探求其義理。因為他們誤解法義,修持錯誤的方法,到頭來只會招致極苦的惡報,徒勞無功。

三、佛陀將他所說的『法』比喻成『船筏』,只是一個工具。當我們乘此筏而安抵彼岸後,就不應再對此筏生起感情執著。也就是說:『法』尚應捨,何況非法。

四、佛陀所說的「無我」並不是「斷滅」。若有人罵我們,毆打我們,因瞋恚而經常責備我們,我們都不要生氣、憤怒,也不要想著報復;又或者有人恭敬供養、禮事尊重我們,我們也不要因此得意忘形,心中也不要貪著於這些名利吹捧。因為無我(靈魂)、無我所有,以上的毀譽都像是路旁的那些乾草枯木,如果有人拿去用火燒,或拿去做其他用途,我們的心也不可能會因此受到波動。

選譯自《中阿含經》第200經之《阿梨吒經》

喬正一白話譯於西元2015/6/9農曆四月二十三日之八關齋戒日

    我是這樣聽聞的:

    有一次,佛陀遊方到了古印度的舍衛國,暫時住在勝林給孤獨園林裡。

    當時,僧團中有一位名叫阿梨吒的比丘,出家前是一個捕捉鷲鳥的獵人,他的心中生起如是的惡見:「我知道世尊的教法是這樣說的:『不管是貪欲、情欲、性欲等愛欲,都不是修行解脫道的障礙;沉溺於愛欲或從事性愛等行為,也都不是障礙。』」

    僧團中的諸比丘聽聞阿梨吒比丘的邪見以後,便跟他確認:「阿梨吒!你真的有這樣說過這樣的話:『不管是貪欲、情欲、性欲等愛欲,都不是修行解脫道的障礙;沉溺於愛欲或從事性愛等行為,也都不是障礙。』?

    阿梨吒比丘回答:「諸賢!我的確說過這樣的話!

    諸比丘群起譴責阿梨吒比丘:「唉呀!你不要再這樣說!千萬不要誣謗世尊!誣謗世尊者不善,世尊可從來沒有這樣說過。

    阿梨吒比丘!不管是貪欲、情欲、性欲等愛欲,都是修行解脫道的障礙;沉溺於愛欲或從事性愛等行為,也都只會墮落、沉淪。世尊曾以各種角度為我們剖析說明這個道理。阿梨吒比丘!我們奉勸你趕緊捨棄這種惡見。」

    但阿梨吒比丘仍堅持己見,堅決認為他自己的看法才是正確的。

    眾比丘見不能令阿梨吒比丘捨此惡見,只好離去,去跟世尊報告這件事。

    世尊得悉後,便差遣一名比丘:「你去叫阿梨吒比丘來這裡,就跟他說:『世尊在叫你。』」

    阿梨吒比丘知道佛陀在找他,立即趕到佛陀的面前,他跪地稽首頂禮佛足,然後坐在一旁。

    世尊問:「你真的有這樣說過:『不管是貪欲、情欲、性欲等愛欲,都不是修行解脫道的障礙;沉溺於愛欲或從事性愛等行為,也都不是障礙。』?

    阿梨吒比丘回答:「世尊!我確實這樣說過。」

    世尊訶責:「阿梨吒!你怎麼知道我有這樣說過?你是從哪裡聽過我這樣說過?你真的是一個愚癡的人!我從來沒有說過這種話,你怎麼可以說我有這樣說過?你真的是一個不折不扣愚癡的人!當你聽聞諸比丘一起在勸諫你的時候,你當時就應該如法的回答。我現在就來問諸比丘。」

  於是,世尊問諸比丘:「你們可曾聽過我這樣說過以下這樣的話: 『不管是貪欲、情欲、性欲等愛欲,都不是修行解脫道的障礙;沉溺於愛欲或從事性愛等行為,也都不是障礙。』?」

    諸比丘回答:「沒有。」

    世尊問曰:「那我是怎麼說的?」

    諸比丘說:「我們知道世尊是這樣說的:欲愛就是障礙,世尊說欲愛有障礙;欲愛就如骨鎖,世尊說欲愛如骨鎖一般;欲愛如肉臠,世尊說欲愛如肉臠一般;欲如火把上的火炬,世尊說欲愛如火把上的火炬;欲愛如火坑,世尊說欲愛如火坑;欲愛如毒蛇一般恐怖,世尊說欲愛如毒蛇;欲愛如夢一般虛幻不實,世尊說欲愛如夢;欲如借用物,世尊說欲愛如借用物;欲愛如樹果,世尊說欲愛如樹果。我們知道世尊是這樣說的。」

    世尊聽後歎道:「善哉!善哉!諸比丘!你們的確知道我說過的法是怎樣的,我的確是這樣說的。但,這個愚痴的阿梨吒糊塗顛倒,曲解法義。他因為顛倒而曲解法義之故,而誣謗於我,實際上就是自己傷害自己,有犯有罪,被所有有智慧的梵行聖者所不喜,他將因此獲得大惡報。

    你這個愚癡的人!你現在知不知道你錯在哪裡?」

    阿梨吒比丘被世尊當面呵責,內心很難過,低頭不語,無法言說,一副若有所失的樣子。

   世尊當面數次譴責阿梨吒比丘後,告訴諸比丘:「如果,對於我所說的法都能全數明白並解其義者,你們就應當如是受持,依法奉行;如果,對於我所說的法有不明白之處,便應當來問我或者是去向其他諸有智慧的梵行者請益。因為,有一些愚癡的人,糊塗顛倒,頭腦不清,曲解法義,他們因為顛倒曲解法義之故,對於:正經、歌詠、記說、偈他、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法及說義,不曾以智慧審察其義理;也不深思而體會,他們只會彼此爭論、戲論,只在乎自己的知識是否高人一等,而不能為了解脫去深入探求其義理。因為他們誤解法義,修持錯誤的方法,到頭來只會招致極苦的惡報,徒勞無功。

    這就好比一個想要捉蛇的人,他會先四處找蛇。當他看到一條巨大的毒蛇出沒時,如果他抓住蛇的身體或尾巴,這條蛇會立即返頭來咬他的手、臂、或身體的任何部位。他可能會立即死亡,或承受半死不活的痛苦。這全是因為他捉蛇的方法錯了。

    但有一些善男子,頭腦清楚,不會顛倒曲解法義,他們對於: 正經、歌詠、記說、偈他、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法及說義,以智慧審察其義理,深思並體會,他們不會出於虛榮而彼此爭論、戲論,不會在乎自己的知識是否高人一等,他們會為了解脫去深入探求法義。如此,他們會得到他們相應的報償,不會招致極苦。

    就好像有人想要捉蛇,他會先找蛇。當他看見大毒蛇時,會手執鐵杖,先以鐵杖押住蛇的脖子,以手捉住蛇頭,就算毒蛇欲反尾回頭咬人,或以蛇驅纏繞住此人的手、足、其餘肢節,蛇也不能蜇咬此人分毫。捉蛇的人不會因為捉蛇而遭受極苦,也不會徒勞無功,因為他精通捉蛇的正確方法。

    我經常為你們說筏喻法,目的就是希望你們學習棄捨,不希望你們因此生出貪愛執著。

    什麼是筏喻法呢?猶如深山中的大湖,湖水的波浪湍急,湖面上有很多的漂流物,但卻連一艘船也沒有,也沒有橋梁。

    這時有一個人因為有事想要度過湖水到彼岸,他開始想辦法該如何到對岸。於是,他想到了一個方法,他在岸邊收集草木,將它們捆起來作成木栰,乘此木筏度湖到彼岸。後來,此人的確也安穩抵達了彼岸,但他竟然對木筏生出感情,不忍捨去,將木筏扛在右肩,或以頂戴在頭上而行。

    比丘們,你們覺得怎樣?這個人這樣做,對他自己或對木筏有任何的幫助嗎?」

    諸比丘回答:「沒有。」

    世尊問:「那麼這個人該怎麼做才是真正的有意義?如果說,此人認為他今天乘此木筏已安抵彼岸,他的目的已經達到了,他決定將木筏放置在湖面上或岸邊,去幫助其他需要幫助的人。你們覺得他這麼做是不是對他人或對自己都很有益處?」

    「是的,真的是很有益處。」

    「同樣的道理,我經常為你們說筏喻法,目的就是希望你們學習棄捨,不希望你們因此生出貪愛執著。既然連正法都尚且應該捨去,不應對之生起貪愛執著,那麼更何況是非法呢?

    還有,比丘們,有所謂的六入處,是哪六種呢?凡所有色,不論是過去、未來、現在,或內或外,或精或粗,或妙或不妙,或近或遠,這些一切的色(物質)非我有,我非彼有,亦非是靈魂或真我,以如是的正見智慧來觀察,便能知其如真。

    以此類推,其他所有覺()、所有想、所有行,都非我有、我非彼有,我當無我,當不有;它們一切都非我有,我也非彼有,亦非是靈魂真我,以如是的正見智慧來觀察,便能知其如真。

    所有的觀念思想,不管是:見、聞、識知、所得、所觀、意所思念,從今生到來世,或從前世到今生,彼一切非我有,我非彼有,亦非是靈魂真我,以如是的正見智慧來觀察,便能知其如真。

    認為這就是靈魂,這就是世間,這就是我,我從今生到來世都一直長存不滅,永恆不滅,對於這些非法邪見也都是:非我有,我非彼有,亦非是靈魂真我,以如是的正見智慧來觀察,便能知其如真。」

    這時,有一名比丘從座位起身,他偏袒著衣,跪在佛前,合掌問佛:「世尊!請問有人會因為『內在有我』而感到恐懼嗎?」

    「有的。」

    「世尊!為什麼有人因『(身體)內在有我(靈魂)』而恐懼呢?」

    「比丘,因為他認為如果我從以前就不存在,那現在的我又是誰呢?我找不到我了嗎?難道我真的不存在?他將會因此徬徨、迷惑、憂慼、煩惱,甚至啼哭、椎胸而發狂。」

    比丘又問:「世尊!請問是否有人因為『(身體)內在沒有我(靈魂真我)』而不恐懼?」

    「當然也有。」

    「世尊!為什麼會這樣?」

    「比丘,他不會因為斷滅的邪見,所以不會因此徬徨、迷惑、憂慼、煩惱,甚至啼哭、椎胸而發狂。」

    「世尊!那是否有人因身外有我或靈魂而恐懼呢?」

    「當然有。」

    「世尊!這是為什麼呢?」

    「比丘,當有人堅持這就是靈魂,這就是世間,這就是真我,真我、心識、靈魂是生死輪迴的主體,今生的真我、心識、靈魂輪迴到下一生始終保持不變。後來,此人有可能遇到了如來,或遇到如來聰明智慧的聖弟子,糾正他的邪惡見,告訴他;捨離一切煩惱、一切我、我所作,滅我慢等心結。他很可能因此會誤以為自己將從此人間蒸發,又生出了斷滅的邪見,他會擔心如果自己從此消失在這個世間,那是多麼可悲與恐怖的一件事啊?! 所以他會因此徬徨、迷惑、憂慼、煩惱,甚至啼哭、椎胸而發狂。」

    「世尊!那是否有人不會因身外沒有我或靈魂而不恐懼呢?」

    「當然也有。」

    「世尊!是為什麼呢?」

    「比丘,當有人不再堅持這就是靈魂,這就是世間,這就是真我,真我、心識、靈魂是生死輪迴的主體,他不會認為今生的真我、心識、靈魂輪迴到下一生始終保持不變。此人就算遇到了如來,或遇到如來聰明智慧的聖弟子,告訴他;捨離一切煩惱、一切我、我所作,滅我慢等心結。他也不會誤以為自己將從此人間蒸發,不會再生出斷滅的邪見,他不會擔心如果自己從此消失在這個世間是多麼可悲與恐怖的一件事。所以他不會因此徬徨、迷惑、憂慼、煩惱,甚至啼哭、椎胸而發狂。」

    比丘讚歎道:「善哉!善哉!」於是,這個比丘善受持誦,安靜地坐在一旁。

    這時,世尊讚歎諸比丘:「善哉!善哉!你們大家聽受如此所可受之法,還會產生憂慼、煩惱、啼哭、椎胸、發狂?」

    「不會的,世尊!」

    「善哉!善哉!你們依止如是正見,還會產生憂慼、煩惱、啼哭、椎胸、發狂?」

    「不會了,世尊!」

    「善哉!善哉!你們現在的這個身體,是常住不變易、不磨滅的現象嗎?」

    「不是,世尊!」

    「善哉!善哉!一般人就是因為執著有心識、靈魂,所以才會誤認有我的存在;而若沒有靈魂、心識,便無我,而我、我所有亦皆不可得、不可假設,乃至心中的有我見處、黏著、諸心結使亦都不可得,不可假設。

    比丘!就像我對阿梨吒比丘一樣,我是不是都已跟你們說清楚、講明白『異陰相續』的道理了?」

    「是的,世尊!您都已講得很清楚了。」

    「還有,比丘們,有所謂的六入處,是哪六種呢?凡所有色,不論是過去、未來、現在,或內或外,或精或粗,或妙或不妙,或近或遠,這些一切的色(物質)非我有,我非彼有,亦非是靈魂或真我,以如是的正見智慧來觀察,便能知其如真(解脫)

    以此類推,其他所有覺()、所有想、所有行,都非我有、我非彼有,我當無我,當不有;它們一切都非我有,我也非彼有,亦非是靈魂真我,以如是的正見智慧來觀察,便能知其如真(解脫)

  若有比丘在內外六處都不見是靈魂、真我,亦不見我(靈魂)所有,因為他已確認沒有我、我所,便不貪愛、執著身心五蘊;因為對於五蘊不貪愛、不渴愛、不執取,便沒有恐怖;因沒有恐怖,便得般涅槃:『這一生已是歷劫生死的最後一站;我已成就最圓滿的梵行;我已沒有甚麼好再修了;當此生結束後,不會再有下一生。我真的已經解脫了。』

    以上就是所謂:比丘度塹、過塹、破墎、無門、聖智慧鏡。

    什麼是比丘度塹(同塹,音欠,有阬、溝、險阻等意義)?就是指無明塹已盡已知,拔絕根本,打破,不復再生。這就是比丘得度塹的意思。

    什麼是比丘過塹?就是指:對於存在的渴愛已盡且已知,拔絕根本,打破,不復再生,這就是比丘得過塹的意思。

    什麼是比丘破墎(外城)?就是指:無窮的生死已盡、已知,拔絕根本,打破,不復再生。

    什麼是比丘無門?就是指:五下分結已盡、已知,拔絕根本,打破,不復再生。

    什麼是比丘聖智慧鏡?就是指:我慢已盡、已知,拔絕根本,打破不復再生。

    而因陀羅(帝釋天)、生主神(印度神話的某神名),有梵天及其眷屬,當他們探求如來的正解脫時,他們一定找不到如來逝世以後所依止的『心識』。因為如來是清淨的,如來是清涼的,如來沒有煩惱,如來是沒有來生的。

    這時,其他的外道沙門、梵志很可能會因此誣謗我,說我:『沙門瞿曇是虛無論者,明明就有眾生,他卻偏說是斷滅。』

    但,事實上並非如此,我絕不是斷滅虛無論者。

    從以前到現在,我只說苦以及如何滅苦之道,若有人因此罵詈如來,撾打如來,因瞋恚而經常譴責如來,如來也不會因此而瞋恚、憎恨,如來始終都沒有害人之心。

    若人罵詈如來,撾打、瞋恚而經常譴責,如來會怎麼想呢?如來會這樣想:『這都是因為我過去前生所作的惡業、過去前世所造的不善業而招致攻擊,我理當坦然承受。』。

    若有人恭敬如來,供養、禮敬、尊重如來,如來也不會因此而得意,不因此而歡喜,心中也不以此為樂。

    若有人恭敬如來,供養、禮敬、尊重如來,如來會怎麼看待呢?如來會這麼想:『這都是因為我今所知、所斷(正遍知,解脫成就),因此而受此禮遇供養。』。」

    於是,世尊告訴諸比丘:「若有人罵你們,毆打你們,因瞋恚而經常責備你們,你們都不要生氣、憤怒,也不要想著報復;又或者有人恭敬供養、禮事尊重你們,你們也不要因此得意忘形,心中也不要貪著於這些名利吹捧。因為我們無我(靈魂)、無我所有,就像這間勝林給孤獨園林的門外那些乾草枯木,如果有人拿去用火燒,或拿去做其他用途,你們會因此而心生焦慮煩惱嗎?你們會想:『有人拿走我的東西去燒?或拿走我的東西去做其他用途?」

    「不會的,世尊!」

    「就是這樣,當有人罵你們,毆打你們,因瞋恚而經常責備你們,你們都不要生氣、憤怒,也不要想著報復;又或者有人恭敬供養、禮事尊重你們,你們也不要因此得意忘形,心中也不要貪著於這些名利吹捧。因為我們無我(靈魂)、無我所有。

    『法』已被我善解說、闡明、顯露、說明、廣布、無有空缺、流布宣傳,乃至流傳到天神的世界。對於那些煩惱已盡的阿羅漢,已經沒有無窮無盡的輪迴了。

    『法』已被我善解說、闡明、顯露、說明、廣布、無有空缺、流布宣傳,乃至流傳到天神的世界。若有五下分結盡而過世的人,再投生於淨居天時,便般涅槃,得不退法,不再退還欲界塵世。

    『法』已被我善解說、闡明、顯露、說明、廣布、無有空缺、流布宣傳,乃至流傳到天神的世界。這些二果聖者都三結已盡,淫、怒、癡轉薄,得一往來天上人間,一往來已,便得苦邊。

    『法』已被我善解說、闡明、顯露、說明、廣布、無有空缺、流布宣傳,乃至流傳到天神的世界。這些初果聖者三結已盡,得須陀洹,不墮惡法,定、趣正覺,極七往來天上人間,七往來已,便得苦邊。

    『法』已被我善解說、闡明、顯露、說明、廣布、無有空缺、流布宣傳,乃至流傳到天神的世界。若有任何信樂於我而死亡的人,都將投生於善處天界。」

    當佛陀說完如是法時,諸比丘聽聞佛陀所說的法,都心生歡喜,並依法奉行。

中阿含200/阿梨吒經([]大品)
  我聞如是:
  一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。
  爾時,阿梨吒比丘本伽陀婆棃,生如是惡見:
  「我知世尊如是說法:行欲者無障礙。」
  諸比丘聞已,往至阿梨吒比丘所,問曰:
  「阿梨吒!汝實如是說:『我知世尊如是說法:行欲者無障礙。』耶?」
  時,阿梨吒答曰:
  「諸賢!我實知世尊如是說法:行欲者無障礙。」
  諸比丘訶阿梨吒曰:
  「汝莫作是說!莫誣謗世尊!誣謗世尊者不善,世尊亦不如是說。阿梨吒!欲有障礙,世尊無量方便說欲有障礙。阿梨吒!汝可速捨此惡見也。」
  阿梨吒比丘為諸比丘所訶已,如此惡見其強力執,而一向說:
  「此是真實,餘者虛妄。」如是,再三。
  眾多比丘不能令阿梨吒比丘捨此惡見,從{}[]起去,往詣佛所,稽首佛足,卻坐一面,白曰:
  「世尊!阿梨吒比丘生如是惡見:『我知世尊如是說法:行欲者無障礙。』世尊!我等聞已,往詣阿梨吒比丘所,問曰:『阿梨吒!汝實如是說:「我知世尊如是說法:行欲者無障礙。』耶?』阿梨吒比丘答我等曰:『諸賢!我實知世尊如是說法:行欲者無障礙。』世尊!我等訶曰:『阿梨吒!汝莫作是說!莫誣謗世尊!誣謗世尊者不善,世尊亦不如是說。阿梨吒!欲有障礙,世尊無量方便說欲有障礙。阿梨吒!汝可速捨此惡見。』我等訶已,如此惡見其強力執,而一向說:『此是真實,餘者虛妄。』如是,再三。世尊!如我等不能令阿梨吒比丘捨此惡見,從{}[]起去。」
  世尊聞已,告一比丘:
  「汝往阿梨吒比丘所,作如是語:『世尊呼汝。』」
  於是,一比丘受世尊教,即從{}[]起,稽首佛足,遶三匝而去,至阿梨吒比丘所,即語彼曰:「世尊呼汝。」阿梨吒比丘即詣佛所,稽首佛足,卻坐一面。
  世尊問曰:
  「阿梨吒!實如是說:『我知世尊如是說法:行欲者無障礙。』耶?」
  阿梨吒答曰:
  「世尊!我實知世尊如是說法:行欲者無障礙。」
  世尊訶曰:
  「阿梨吒!汝云何知我如是說法?汝從何口聞我如是說法?汝愚癡人!我不一向說,汝一向說耶?汝愚癡人!聞諸比丘共訶,汝時應如法答,我今當問諸比丘也。」
  於是,世尊問諸比丘:
  「汝等亦如是知我如是說法:行欲者無障礙耶?」
  時,諸比丘答曰:「不也。」
  世尊問曰:
  「汝等云何知我說法?」
  諸比丘答曰:
  「我等知世尊如是說法:欲有障礙,世尊說欲有障礙也;欲如骨鏁(),世尊說欲如骨鏁也;欲如肉臠,世尊說欲如肉臠也;欲如把炬,世尊說欲如把炬也;欲如火坑,世尊說欲如火坑也;欲如毒蛇,世尊說欲如毒蛇也;欲如夢,世尊說欲如夢也;欲如假借,世尊說欲如假借也;欲如樹果,世尊說欲如樹果也,我等知世尊如是說法。」
  世尊歎曰:
  「善哉!善哉!諸比丘!汝等知我如是說法,所以者何?我亦如是說:欲有障礙,我說欲有障礙;欲如骨鏁,我說欲如骨鏁;欲如肉臠,我說欲如肉臠;欲如把炬,我說欲如把炬;欲如火坑,我說欲如火坑;欲如毒蛇,我說欲如毒蛇;欲如夢,我說欲如夢;欲如假借,我說欲如假借;欲如樹果,我說欲如樹果。」
  世尊歎曰:
  「善哉!善哉!汝等知我如是說法,然,此阿梨吒愚癡之人顛倒受解義及文也。彼因自顛倒受解故,誣謗於我,為自傷害,有犯有罪,諸智梵行者所不喜也,而得大罪。汝愚癡人!知有此惡不善處{}[]?」
  於是,阿梨吒比丘為世尊面訶責已,內懷憂慼,低頭默然,失辯無言,如有所伺。
  於是,世尊面訶責數阿梨吒比丘已,告諸比丘:
  「若我所說法盡具解義者,當如是受持;若我所說法不盡具解義者,便當問我及諸智梵行者,所以者何?或有癡人顛倒受解義及文也,彼因自顛倒受解故,如是、如是知彼法,謂:正經、歌詠、記說、偈他、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法及說義,彼諍知此義,不受解脫知此義。彼所為知此法,不得此義,但受極苦,唐自疲勞,所以者何?彼以顛倒受解法故。譬若:如人欲得捉蛇,便行求蛇。彼求蛇時,行野林間,見極大蛇,便前以手捉其腰中,蛇迴舉頭,或蜇手足及餘{}[]節。彼人所為求取捉蛇,不得此義,但受極苦,唐自疲勞,所以者何?以不善解取蛇法故。如是,或有癡人顛倒受解義及文也,彼因自顛倒受解故,如是、如是知彼法,謂:正經、歌詠、記說、偈他、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法及說義,彼諍知此義,不受解脫知此義。彼所為知此法,不得此義,但受極苦,唐自疲勞,所以者何?彼以顛倒受解法故。
  或有族姓子不顛倒善受解義及文。彼因不顛倒善受解故,如是、如是知彼法,謂:正經、歌詠、記說、偈他、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法及說義,彼不諍知此義,唯受解脫知此義。彼所為知此法,得此義,不受極苦,亦不疲勞,所以者何?以不顛倒受解法故。譬若:如人欲得捉蛇,便行求蛇。彼求蛇時,手執鐵杖,行野林間,見極大蛇,先以鐵杖押彼蛇{}[],手捉其頭,彼蛇雖反尾迴,或纏手足及餘{}[]節,然不能蜇。彼人所為求取捉蛇,而得此義,不受極苦,亦不疲勞,所以者何?彼以善解取蛇法故。如是,或有族姓子不顛倒善受解義及文,彼因不顛倒善受解故,如是、如是知彼法,謂:正經、歌詠、記說、偈他、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法及說義,彼不諍知此義,唯受解脫知此義。彼所為知此法,得此義,不受極苦,亦不疲勞,所以者何?以不顛倒受解法故。
  我為汝等長夜說筏喻法,欲令棄捨,不欲令受故。云何我為汝等長夜說筏喻法,欲令棄捨,不欲令受?猶如山水甚深極廣,長流駛疾,多有所漂,其中無{}[],亦無橋梁。或有人來,而於彼岸有事欲度,彼求度時,而作是念:『今此山水甚深極廣,長流駛疾,多有所漂,其中無{}[]亦無橋梁而可度者,我於彼岸有事欲度,當以何方便令我安隱至彼岸耶?』復作是念:『我今寧可於此岸邊收聚草木,縛作椑栰,乘之而度。』彼便岸邊收聚草木,縛作椑栰,乘之而度,安隱至彼,便作是念:『今我此栰多有所益,乘此栰已,令我安隱,從彼岸來,度至此岸,我今寧可以著右肩或頭戴去。』彼便以栰著右肩上或頭戴去,於意云何?彼作如是竟,能為栰有所益耶?」
  時,諸比丘答曰:「不也。」
  世尊告曰:
  「彼人云何為栰所作能有益耶?彼人作是念:『今我此栰多有所益,乘此栰已,令我安隱,從彼岸來,度至此岸,我今寧可更以此栰還著水中,或著岸邊而捨去耶?』彼人便以此栰還著水中,或著岸邊捨之而去。於意云何?彼作如是,為栰所作能有益耶?」
  時,諸比丘答曰:「益也。」
  世尊告曰:
  「如是,我為汝等長夜說栰喻法,欲令棄捨,不欲令受,若汝等知我長夜說栰喻法者,當以捨是法,況非法耶?
  復次,有六見處,云何為六?比丘者,所有色,過去、未來、現在,或內或外,或精或麁,或妙或不妙,或近或遠,彼一切非我有,我非彼有,亦非是神,如是慧觀,知其如真。所有覺、所有想、所有此見非我有,我非彼有,我當無我,當不有;彼一切非我有,我非彼有,亦非是神,如是慧觀,知其如真。所有此見,若見、聞、識知、所得、所觀、意所思念,從此世至彼世,從彼世至此世,彼一切非我有,我非彼有,亦非是神,如是慧觀,知其如真。所有此見,此是神,此是世,此是我,我當後世有,常不變易,琱ˋi滅法:彼一切非我有,我非彼有,亦非是神,如是慧觀,知其如真。」
  於是,有一比丘從{}[]而起,偏袒著衣,叉手向佛,白曰:
  「世尊!頗有因內有恐怖耶?」
  世尊答曰:「有也。」
  比丘復問曰:
  「世尊!云何因內有恐怖{}[]?」
  世尊答曰:
  「比丘者,如是見、如是說:『彼或昔時無,設有我不得。』彼如是見、如是說,憂慼煩勞,啼哭椎胸而發狂癡。比丘!如是,因內有恐怖也。」
  比丘歎世尊已,復問曰:
  「世尊!頗有因內無恐怖{}[]?」
  世尊答曰:「有也。」
  比丘復問曰:
  「世尊!云何因內無恐怖{}[]?」
  世尊答曰:
  「比丘者,不如是見、不如是說:『彼或昔時無,設有我不得。』彼不如是見、不如是說,不憂慼,不煩勞,不啼哭,不椎胸,不發狂癡。比丘!如是,因內無恐怖也。」
  比丘歎世尊已,復問曰:
  「世尊!頗有因外有恐怖耶?」
  世尊答曰:「有也。」
  比丘復問曰:
  「世尊!云何因外有恐怖耶?」
  世尊答曰:
  「比丘者,如是見、如是說:『此是神,此是世,此是我,我當後世有。』彼如是見、如是說,或遇如來,或遇如來弟子聰明智慧而善言語,成就智慧,彼或如來,或如來弟子滅一切自身故說法;捨離一切漏、一切我、我所作,滅慢使故說法。彼或如來,或如來弟子滅一切自身故說法;捨離一切漏、一切我、我所作,滅慢使故說法時,憂慼煩勞,啼哭椎胸而發狂癡,如是說:『我斷壞,不復有。』所以者何?彼比丘所謂:長夜不可愛、不可樂、不可意念,比丘多行彼,便憂慼煩勞,啼哭椎胸而發狂癡。比丘!如是,因外有恐怖也。」
  比丘歎世尊已,復問曰:
  「世尊!頗有因外無恐怖耶?」
  世尊答曰:「有也。」
  比丘復問曰:
  「世尊!云何因外無恐怖耶?」
  世尊答曰:
  「比丘者,不如是見、不如是說:『此是神,此是世,此是我,我當後世有。』彼不如是見、不如是說,或遇如來,或遇如來弟子聰明智慧而善言語,成就智慧,彼或如來,或如來弟子滅一切自身故說法;捨離一切漏、一切我、我所作,滅慢使故說法。彼或如來,或如來弟子滅一切自身故說法;捨離一切漏、一切我、我所作,滅慢使故說法時,不憂慼,不煩勞,不啼哭,不椎胸,不發狂癡,不如是說:『我斷壞,不復有。』所以者何?彼比丘所謂:長夜可愛、可樂、可意念,比丘多行彼便不憂慼,不煩勞,不啼哭,不椎胸,不發狂癡。比丘!如是,因外無恐怖也。」
  爾時,比丘歎世尊曰:
  「善哉!善哉!」歎善哉已,聞佛所說,善受持誦,則便默然。
  於是,世尊歎諸比丘曰:
  「善哉!善哉!比丘受如是所可受,受已,不生憂慼,不煩勞,不啼哭,不椎胸,不發狂癡,汝等見所受所可受,不生憂慼,不煩勞,不啼哭,不椎胸,不發狂癡耶?」
  比丘答曰:「不也,世尊!」
  世尊歎曰:
  「善哉!善哉!汝等依如是見所可依,見已,不生憂慼,不煩勞,不啼哭,不椎胸,不發狂癡,汝等見依如是見所可依,見已,不生憂慼,不煩勞,不啼哭,不椎胸,不發狂癡耶?」
  比丘答曰:「不也,世尊!」
  世尊歎曰:
  「善哉!善哉!汝等受如是身,所有身常住不變易、不磨滅法,汝等見受如是身所可受身已,常住不變易、不磨滅法耶?」
  比丘答曰:「不也,世尊!」
  世尊歎曰:
  「善哉!善哉!所謂:因神故有我,無神{}[]無我,是為神、神所有不可得、不可施設,及心中有見處、結著、諸使亦不可得,不可施設。比丘!非為具足說見及見所相續,猶如阿梨吒比丘本為伽陀婆利耶?」
  比丘答曰:
  「如是,世尊!為具足說見及見所相續,猶如阿梨吒比丘本為伽陀婆梨。」
  「復次,有六見處,云何為六?比丘者,所有色,過去、未來、現在,或內或外,或精或麁,或妙或不妙,或近或遠,彼一切非我有,我非彼有,亦非是神,如是慧觀,知其如真。所有覺、{}[]有想、所有此見,非我有,我非彼有,{}[]當無我,當不有:彼一切非我有,我非彼有,亦非是神,如是慧觀,知其如真。所有此見,若見、聞、識知、所得、所觀、意所思念,從此世至彼世,從彼世至此世,彼一切非我有,我非彼有,亦非是神,如是慧觀,知其如真。所有此見,此是神,此是世,此是我,我當後世有,常不變易,琱ˋi滅法:彼一切非我有,我非彼有,亦非是神,如是慧觀,知其如真。
  {}[]有比丘此六見處不見是神,亦不見神所有,彼如是不見已,便不受此世;不受此世已,便無恐怖;因不恐怖已,便得般涅槃:『生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。』是謂:比丘度塹、過塹、破墎、無門、聖智慧鏡。
  云何比丘度塹耶?無明塹已盡已知,拔絕根本,打破,不復當生,如是,比丘得度塹也。云何比丘過塹耶?有愛已盡已知,拔絕根本,打破,不復當生,如是,比丘得過塹也。
  云何比丘破墎耶?無窮生死已盡、已知,拔絕根本,打破,不復當生,如是,比丘得破墎也。
  云何比丘無門耶?五下分結已盡、已知,拔絕根本,打破,不復當生,如是,比丘得無門也。
  云何比丘聖智慧鏡?我慢已盡、已知,拔絕根本,打破不復當生,如是,比丘聖智慧鏡。
  是謂比丘度塹、過塹、破墎、無門、聖智慧鏡。
  如是正解脫如來,有因提羅及天伊沙那,有梵及眷屬,彼求不能得如來所依識。如來是梵,如來是冷,如來不煩熱,如來是不異,我如是說。諸沙門、梵志誣謗我,虛妄言不真實:『沙門瞿曇御無所施設,彼實有眾生,施設斷滅壞。』若此中無,我不說。彼如來於現法中說無憂,若有他人罵詈如來,撾打如來,瞋恚責數者,如來因彼處不瞋恚、不憎嫉,終無害心。若人罵詈如來,撾打、瞋恚責數時,如來意云何?如來作是念:『若我本所作、本所造者,因彼致此言。』然,罵詈如來,撾打、瞋恚責數者,如來作是意。若有他人恭敬如來,供養禮事尊重者,如來因此不以為悅,不以為歡喜,心不以為樂。若他人恭敬如來,供養禮事尊重者,如來意云何?如來作是念:『若我今所知、所斷,因彼致此。』若有他人恭敬如來,供養禮事尊重者,如來作是意。」
  於是,世尊告諸比丘:
  「若有他人罵詈汝等,撾打、瞋恚責數者,若有恭敬供養、禮事尊重者,汝等因此亦當莫瞋恚憎嫉,莫起害心,亦莫歡悅歡喜,亦莫心樂,所以者何?我等無神、無神所有,猶如今此勝林門外燥草枯木,或有他人持去火燒,隨意所用。於意云何?彼燥草枯木頗作是念:他人持我去火燒,隨意所用耶?」
  諸比丘答曰:「不也,世尊!」
  「如是,若有他人罵詈汝等,撾打、瞋恚責數者,若有恭敬供養、禮事尊重者,汝因此亦當莫瞋恚憎嫉,莫起害心,亦莫歡悅歡喜,亦莫心樂,所以者何?我等無神,無神所有。
  {}我法善說,發露廣布,無有空缺,流布宣傳,乃至天人。如是,我法善說,發露廣布,無有空缺,流布宣傳,乃至天人,若正智慧解脫命終者,彼不施設有無窮。
  我法善說,發露廣布,無有空缺,流布宣傳,乃至天人。如是,我法善說,發露廣布,無有空缺,流布宣傳,乃至天人,若有五下分結盡而命終者,生於彼間,便般涅槃,得不退法,不還此世。
  我法善說,發露廣布,無有空缺,流布宣傳,乃至天人。如是,我法善說,發露廣布,無有空缺,流布宣傳,乃至天人。彼三結已盡,淫、怒、癡薄,得一往來天上人間,一往來已,便得苦邊。
  我法善說,發露廣布,無有空缺,流布宣傳,乃至天人。如是,我法善說,發露廣布,無有空缺,流布宣傳,乃至天人,彼三結已盡,得須陀洹,不墮惡法,定、趣正覺,極七往來天上人間,七往來已,便得苦邊。
  我法善說,發露廣布,無有空缺,流布宣傳,乃至天人。如是,我法善說,發露廣布,無有空缺,流布宣傳,乃至天人,若有信樂於我而命終者,皆生善處,如上有餘。」
  佛說如是,彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

巴利語經文

MN.22/(2) Alagaddūpamasuttaṃ
   234. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena ariṭṭhassa nāma bhikkhuno gaddhabādhipubbassa evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ hoti– “tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi yathā yeme antarāyikā dhammā vuttā bhagavatā te paṭisevato nālaṃ antarāyāyā”ti. Assosuṃ kho sambahulā bhikkhū – “ariṭṭhassa kira nāma bhikkhuno gaddhabādhipubbassa evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ– ‘tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi yathā yeme antarāyikā dhammā vuttā bhagavatā te paṭisevato nālaṃ antarāyāyā’”ti. Atha kho te bhikkhū yena ariṭṭho bhikkhu gaddhabādhipubbo tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā ariṭṭhaṃ bhikkhuṃ gaddhabādhipubbaṃ etadavocuṃ– “saccaṃ kira te, āvuso ariṭṭha, evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ– ‘tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi yathā yeme antarāyikā dhammā vuttā bhagavatā te paṭisevato nālaṃ antarāyāyā’”ti. “Evaṃbyākho ahaṃ, āvuso, bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi yathā yeme antarāyikā dhammā vuttā bhagavatā te paṭisevato nālaṃ antarāyāyā”ti.
   Atha kho tepi bhikkhū ariṭṭhaṃ bhikkhuṃ gaddhabādhipubbaṃ etasmā pāpakā diṭṭhigatā vivecetukāmā samanuyuñjanti samanugāhanti samanubhāsanti– “mā hevaṃ, āvuso ariṭṭha, avaca, mā bhagavantaṃ abbhācikkhi; na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṃ, na hi bhagavā evaṃ vadeyya. Anekapariyāyenāvuso ariṭṭha, antarāyikā dhammā antarāyikā vuttā bhagavatā, alañca pana te paṭisevato antarāyāya. Appassādā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā,ādīnavo ettha bhiyyo. Aṭṭhikaṅkalūpamā kāmā vuttā bhagavatā …pe… maṃsapesūpamā kāmā vuttā bhagavatā… tiṇukkūpamā kāmā vuttā bhagavatā… aṅgārakāsūpamā kāmā vuttā bhagavatā… supinakūpamā kāmā vuttā bhagavatā… yācitakūpamā kāmā vuttā bhagavatā… rukkhaphalūpamā kāmā vuttā bhagavatā… asisūnūpamā kāmā vuttā bhagavatā… sattisūlūpamā kāmā vuttā bhagavatā… sappasirūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo”ti. Evampi kho ariṭṭho bhikkhu gaddhabādhipubbo tehi bhikkhūhi samanuyuñjiyamāno samanugāhiyamāno samanubhāsiyamāno tadeva pāpakaṃ diṭṭhigataṃ thāmasā parāmāsā abhinivissa voharati– “evaṃbyākho ahaṃ, āvuso, bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi yathā yeme antarāyikā dhammā vuttā bhagavatā te paṭisevato nālaṃ antarāyāyā”ti.
   235. Yato kho te bhikkhū nāsakkhiṃsu ariṭṭhaṃ bhikkhuṃ gaddhabādhipubbaṃ etasmā pāpakā diṭṭhigatā vivecetuṃ, atha kho te bhikkhū yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ– “ariṭṭhassa nāma, bhante, bhikkhuno gaddhabādhipubbassa evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ– ‘tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi yathā yeme antarāyikā dhammā vuttā bhagavatā te paṭisevato nālaṃ antarāyāyā’ti. Assumha kho mayaṃ, bhante– ‘ariṭṭhassa kira nāma bhikkhuno gaddhabādhipubbassa evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ– tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi yathā yeme antarāyikā dhammā vuttā bhagavatā te paṭisevato nālaṃ antarāyāyā’ti. Atha kho mayaṃ, bhante, yena ariṭṭho bhikkhu gaddhabādhipubbo tenupasaṅkamimha; upasaṅkamitvā ariṭṭhaṃ bhikkhuṃ gaddhabādhipubbaṃ etadavocumha– ‘saccaṃ kira te, āvuso ariṭṭha, evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ– tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi yathā yeme antarāyikā dhammā vuttā bhagavatā te paṭisevato nālaṃ antarāyāyā’ti?
   “Evaṃ vutte, bhante, ariṭṭho bhikkhu gaddhabādhipubbo amhe etadavoca– ‘evaṃbyākho ahaṃ, āvuso, bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi yathā yeme antarāyikā dhammā vuttā bhagavatā te paṭisevato nālaṃ antarāyāyā’ti. Atha kho mayaṃ, bhante, ariṭṭhaṃ bhikkhuṃ gaddhabādhipubbaṃ etasmā pāpakā diṭṭhigatā vivecetukāmā samanuyuñjimha samanugāhimha samanubhāsimha ‘mā hevaṃ, āvuso ariṭṭha, avaca, mā bhagavantaṃ abbhācikkhi; na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṃ na hi bhagavā evaṃ vadeyya. Anekapariyāyenāvuso ariṭṭha, antarāyikā dhammā antarāyikā vuttā bhagavatā, alañca pana te paṭisevato antarāyāya. Appassādā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. Aṭṭhikaṅkalūpamā kāmā vuttā bhagavatā …pe… sappasirūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo’ti. Evampi kho, bhante, ariṭṭho bhikkhu gaddhabādhipubbo amhehi samanuyuñjiyamāno samanugāhiyamāno samanubhāsiyamāno tadeva pāpakaṃ diṭṭhigataṃ thāmasā parāmāsā abhinivissa voharati– ‘evaṃbyākho ahaṃ, āvuso, bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi yathā yeme antarāyikā dhammā vuttā bhagavatā te paṭisevato nālaṃ antarāyāyā’ti. Yato kho mayaṃ, bhante, nāsakkhimha ariṭṭhaṃ bhikkhuṃ gaddhabādhipubbaṃ etasmā pāpakā diṭṭhigatā vivecetuṃ, atha mayaṃ etamatthaṃ bhagavato ārocemā”ti.
   236. Atha kho bhagavā aññataraṃ bhikkhuṃ āmantesi – “ehi tvaṃ, bhikkhu, mama vacanena ariṭṭhaṃ bhikkhuṃ gaddhabādhipubbaṃ āmantehi– ‘satthā taṃ, āvuso ariṭṭha, āmantetī’”ti. “Evaṃ bhante”ti kho so bhikkhu bhagavato paṭissutvā, yena ariṭṭho bhikkhu gaddhabādhipubbo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ariṭṭhaṃ bhikkhuṃ gaddhabādhipubbaṃ etadavoca– “satthā taṃ, āvuso ariṭṭha, āmantetī”ti. “Evamāvuso”ti kho ariṭṭho bhikkhu gaddhabādhipubbo tassa bhikkhuno paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho ariṭṭhaṃ bhikkhuṃ gaddhabādhipubbaṃ bhagavā etadavoca– “saccaṃ kira te, ariṭṭha, evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ– ‘tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi yathā yeme antarāyikā dhammā vuttā bhagavatā te paṭisevato nālaṃ antarāyāyā’”ti?
   “Evaṃbyākho ahaṃ, bhante, bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi – ‘yathā yeme antarāyikā dhammā vuttā bhagavatā te paṭisevato nālaṃ antarāyāyā’”ti. “Kassa kho nāma tvaṃ, moghapurisa, mayā evaṃ dhammaṃ desitaṃ ājānāsi? Nanu mayā, moghapurisa, anekapariyāyena antarāyikā dhammā antarāyikā vuttā? Alañca pana te paṭisevato antarāyāya. Appassādā kāmā vuttā mayā, bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. Aṭṭhikaṅkalūpamā kāmā vuttā mayā… maṃsapesūpamā kāmā vuttā mayā… tiṇukkūpamā kāmā vuttā mayā… aṅgārakāsūpamā kāmā vuttā mayā… supinakūpamā kāmā vuttā mayā… yācitakūpamā kāmā vuttā mayā… rukkhaphalūpamā kāmā vuttā mayā… asisūnūpamā kāmā vuttā mayā… sattisūlūpamā kāmā vuttā mayā… sappasirūpamā kāmā vuttā mayā, bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. Atha ca pana tvaṃ, moghapurisa, attanā duggahitena amhe ceva abbhācikkhasi, attānañca khanasi, bahuñca apuññaṃ pasavasi. Tañhi te, moghapurisa, bhavissati dīgharattaṃ ahitāya dukkhāyā”ti.
   Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi– “taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, api nāyaṃ ariṭṭho bhikkhu gaddhabādhipubbo usmīkatopi imasmiṃ dhammavinaye”ti? “Kiñhi siyā, bhante; no hetaṃ, bhante”ti. Evaṃ vutte, ariṭṭho bhikkhu gaddhabādhipubbo tuṇhībhūto maṅkubhūto pattakkhandho adhomukho pajjhāyanto appaṭibhāno nisīdi. Atha kho bhagavā ariṭṭhaṃ bhikkhuṃ gaddhabādhipubbaṃ tuṇhībhūtaṃ maṅkubhūtaṃ pattakkhandhaṃ adhomukhaṃ pajjhāyantaṃ appaṭibhānaṃ viditvā ariṭṭhaṃ bhikkhuṃ gaddhabādhipubbaṃ etadavoca– “paññāyissasi kho tvaṃ, moghapurisa, etena sakena pāpakena diṭṭhigatena. Idhāhaṃ bhikkhū paṭipucchissāmī”ti.
   237. Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi– “tumhepi me, bhikkhave evaṃ dhammaṃ desitaṃ ājānātha yathāyaṃ ariṭṭho bhikkhu gaddhabādhipubbo attanā duggahitena amhe ceva abbhācikkhati, attānañca khanati, bahuñca apuññaṃ pasavatī”ti? “No hetaṃ, bhante. Anekapariyāyena hi no, bhante, antarāyikā dhammā antarāyikā vuttā bhagavatā; alañca pana te paṭisevato antarāyāya. Appassādā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. Aṭṭhikaṅkalūpamā kāmā vuttā bhagavatā …pe… sappasirūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā ādīnavo ettha bhiyyo”ti. “Sādhu sādhu, bhikkhave, sādhu, kho me tumhe, bhikkhave, evaṃ dhammaṃ desitaṃ ājānātha. Anekapariyāyena hi kho, bhikkhave, antarāyikā dhammā vuttā mayā, alañca pana te paṭisevato antarāyāya. Appassādā kāmā vuttā mayā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. Aṭṭhikaṅkalūpamā kāmā vuttā mayā …pe… sappasirūpamā kāmā vuttā mayā, bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. Atha ca panāyaṃ ariṭṭho bhikkhu gaddhabādhipubbo attanā duggahitena amhe ceva abbhācikkhati, attānañca khanati, bahuñca apuññaṃ pasavati. Tañhi tassa moghapurisassa bhavissati dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya. So vata, bhikkhave, aññatreva kāmehi aññatra kāmasaññāya aññatra kāmavitakkehi kāme paṭisevissatīti– netaṃ ṭhānaṃ vijjati”.
   238. “Idha, bhikkhave, ekacce moghapurisā dhammaṃ pariyāpuṇanti– suttaṃ, geyyaṃ, veyyākaraṇaṃ, gāthaṃ, udānaṃ, itivuttakaṃ, jātakaṃ, abbhutadhammaṃ, vedallaṃ. Te taṃ dhammaṃ pariyāpuṇitvā tesaṃ dhammānaṃ paññāya atthaṃ na upaparikkhanti. Tesaṃ te dhammā paññāya atthaṃ anupaparikkhataṃ na nijjhānaṃ khamanti. Te upārambhānisaṃsā ceva dhammaṃ pariyāpuṇanti itivādappamokkhānisaṃsā ca. Yassa catthāya dhammaṃ pariyāpuṇanti tañcassa atthaṃ nānubhonti. Tesaṃ te dhammā duggahitā dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya saṃvattanti. Taṃ kissa hetu? Duggahitattā, bhikkhave, dhammānaṃ.
   “Seyyathāpi, bhikkhave, puriso alagaddatthiko alagaddagavesī alagaddapariyesanaṃ caramāno. So passeyya mahantaṃ alagaddaṃ. Tamenaṃ bhoge vā naṅguṭṭhe vā gaṇheyya. Tassa so alagaddo paṭiparivattitvā hatthe vā bāhāya vā aññatarasmiṃ vā aṅgapaccaṅge ḍaṃseyya. So tatonidānaṃ maraṇaṃ vā nigaccheyya maraṇamattaṃ vā dukkhaṃ. Taṃ kissa hetu? Duggahitattā, bhikkhave, alagaddassa. Evameva kho, bhikkhave, idhekacce moghapurisā dhammaṃ pariyāpuṇanti– suttaṃ, geyyaṃ, veyyākaraṇaṃ, gāthaṃ, udānaṃ, itivuttakaṃ, jātakaṃ, abbhutadhammaṃ, vedallaṃ. Te taṃ dhammaṃ pariyāpuṇitvā tesaṃ dhammānaṃ paññāya atthaṃ na upaparikkhanti. Tesaṃ te dhammā paññāya atthaṃ anupaparikkhataṃ na nijjhānaṃ khamanti. Te upārambhānisaṃsā ceva dhammaṃ pariyāpuṇanti itivādappamokkhānisaṃsā ca. Yassa catthāya dhammaṃ pariyāpuṇanti tañcassa atthaṃ nānubhonti. Tesaṃ te dhammā duggahitā dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya saṃvattanti. Taṃ kissa hetu? Duggahitattā bhikkhave dhammānaṃ.
   239. “Idha pana, bhikkhave, ekacce kulaputtā dhammaṃ pariyāpuṇanti– suttaṃ, geyyaṃ, veyyākaraṇaṃ, gāthaṃ, udānaṃ, itivuttakaṃ, jātakaṃ, abbhutadhammaṃ, vedallaṃ. Te taṃ dhammaṃ pariyāpuṇitvā tesaṃ dhammānaṃ paññāya atthaṃ upaparikkhanti. Tesaṃ te dhammā paññāya atthaṃ upaparikkhataṃ nijjhānaṃ khamanti. Te na ceva upārambhānisaṃsā dhammaṃ pariyāpuṇanti na itivādappamokkhānisaṃsā ca. Yassa catthāya dhammaṃ pariyāpuṇanti tañcassa atthaṃ anubhonti. Tesaṃ te dhammā suggahitā dīgharattaṃ hitāya sukhāya saṃvattanti. Taṃ kissa hetu? Suggahitattā bhikkhave dhammānaṃ.
   “Seyyathāpi, bhikkhave, puriso alagaddatthiko alagaddagavesī alagaddapariyesanaṃ caramāno. So passeyya mahantaṃ alagaddaṃ. Tamenaṃ ajapadena daṇḍena suniggahitaṃ niggaṇheyya. Ajapadena daṇḍena suniggahitaṃ niggahitvā, gīvāya suggahitaṃ gaṇheyya. Kiñcāpi so, bhikkhave alagaddo tassa purisassa hatthaṃ vā bāhaṃ vā aññataraṃ vā aṅgapaccaṅgaṃ bhogehi paliveṭheyya, atha kho so neva tatonidānaṃ maraṇaṃ vā nigaccheyya maraṇamattaṃ vā dukkhaṃ. Taṃ kissa hetu? Suggahitattā, bhikkhave, alagaddassa. Evameva kho, bhikkhave, idhekacce kulaputtā dhammaṃ pariyāpuṇanti– suttaṃ, geyyaṃ, veyyākaraṇaṃ, gāthaṃ, udānaṃ, itivuttakaṃ, jātakaṃ, abbhutadhammaṃ, vedallaṃ. Te taṃ dhammaṃ pariyāpuṇitvā tesaṃ dhammānaṃ paññāya atthaṃ upaparikkhanti. Tesaṃ te dhammā paññāya atthaṃ upaparikkhataṃ nijjhānaṃ khamanti. Te na ceva upārambhānisaṃsā dhammaṃ pariyāpuṇanti, na itivādappamokkhānisaṃsā ca. Yassa catthāya dhammaṃ pariyāpuṇanti, tañcassa atthaṃ anubhonti. Tesaṃ te dhammā suggahitā dīgharattaṃ atthāya hitāya sukhāya saṃvattanti. Taṃ kissa hetu? Suggahitattā, bhikkhave, dhammānaṃ. Tasmātiha, bhikkhave, yassa me bhāsitassa atthaṃ ājāneyyātha, tathā naṃ dhāreyyātha. Yassa ca pana me bhāsitassa atthaṃ na ājāneyyātha, ahaṃ vo tattha paṭipucchitabbo, ye vā panāssu viyattā bhikkhū.
   240. “Kullūpamaṃ vo, bhikkhave, dhammaṃ desessāmi nittharaṇatthāya, no gahaṇatthāya. Taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasikarotha, bhāsissāmī”ti. “Evaṃ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca– “seyyathāpi bhikkhave, puriso addhānamaggappaṭipanno. So passeyya mahantaṃ udakaṇṇavaṃ, orimaṃ tīraṃ sāsaṅkaṃ sappaṭibhayaṃ, pārimaṃ tīraṃ khemaṃ appaṭibhayaṃ; na cassa nāvā santāraṇī uttarasetu vā apārā pāraṃ gamanāya. Tassa evamassa ‘ayaṃ kho mahā-udakaṇṇavo, orimaṃ tīraṃ sāsaṅkaṃ sappaṭibhayaṃ, pārimaṃ tīraṃ khemaṃ appaṭibhayaṃ; natthi ca nāvā santāraṇī uttarasetu vā apārā pāraṃ gamanāya. Yaṃnūnāhaṃ tiṇakaṭṭhasākhāpalāsaṃ saṃkaḍḍhitvā, kullaṃ bandhitvā, taṃ kullaṃ nissāya hatthehi ca pādehi ca vāyamamāno sotthinā pāraṃ uttareyyan’ti. Atha kho so, bhikkhave, puriso tiṇakaṭṭhasākhāpalāsaṃ saṃkaḍḍhitvā, kullaṃ bandhitvā taṃ kullaṃ nissāya hatthehi ca pādehi ca vāyamamāno sotthinā pāraṃ uttareyya. Tassa purisassa uttiṇṇassa pāraṅgatassa evamassa– ‘bahukāro kho me ayaṃ kullo; imāhaṃ kullaṃ nissāya hatthehi ca pādehi ca vāyamamāno sotthinā pāraṃ uttiṇṇo. Yaṃnūnāhaṃ imaṃ kullaṃ sīse vā āropetvā khandhe vā uccāretvā yena kāmaṃ pakkameyyan’ti. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, api nu so puriso evaṃkārī tasmiṃ kulle kiccakārī assā”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Kathaṃkārī ca so, bhikkhave, puriso tasmiṃ kulle kiccakārī assa? Idha, bhikkhave, tassa purisassa uttiṇṇassa pāraṅgatassa evamassa – ‘bahukāro kho me ayaṃ kullo; imāhaṃ kullaṃ nissāya hatthehi ca pādehi ca vāyamamāno sotthinā pāraṃ uttiṇṇo. Yaṃnūnāhaṃ imaṃ kullaṃ thale vā ussādetvā udake vā opilāpetvā yena kāmaṃ pakkameyyan’ti. Evaṃkārī kho so, bhikkhave, puriso tasmiṃ kulle kiccakārī assa. Evameva kho, bhikkhave, kullūpamo mayā dhammo desito nittharaṇatthāya, no gahaṇatthāya. Kullūpamaṃ vo, bhikkhave, dhammaṃ desitaṃ, ājānantehi dhammāpi vo pahātabbā pageva adhammā.
   241. “Chayimāni, bhikkhave, diṭṭhiṭṭhānāni. Katamāni cha? Idha, bhikkhave, assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto, rūpaṃ ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati; vedanaṃ ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati; saññaṃ ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati; saṅkhāre ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati; yampi taṃ diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ, anuvicaritaṃ manasā tampi ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati; yampi taṃ diṭṭhiṭṭhānaṃ– so loko so attā, so pecca bhavissāmi nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo sassatisamaṃ tatheva ṭhassāmīti– tampi ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati. Sutavā ca kho, bhikkhave, ariyasāvako ariyānaṃ dassāvī ariyadhammassa kovido ariyadhamme suvinīto, sappurisānaṃ dassāvī sappurisadhammassa kovido sappurisadhamme suvinīto, rūpaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati; vedanaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati; saññaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati; saṅkhāre ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati; yampi taṃ diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ, anuvicaritaṃ manasā, tampi ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati; yampi taṃ diṭṭhiṭṭhānaṃ– so loko so attā, so pecca bhavissāmi nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo, sassatisamaṃ tatheva ṭhassāmīti– tampi ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. So evaṃ samanupassanto asati na paritassatī”ti.
   242. Evaṃ vutte, aññataro bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – “siyā nu kho, bhante, bahiddhā asati paritassanā”ti? “Siyā, bhikkhū”ti– bhagavā avoca. “Idha bhikkhu ekaccassa evaṃ hoti– ‘ahu vata me, taṃ vata me natthi; siyā vata me, taṃ vatāhaṃ na labhāmī’ti. So socati kilamati paridevati urattāḷiṃ kandati sammohaṃ āpajjati. Evaṃ kho, bhikkhu, bahiddhā asati paritassanā hotī”ti.
   “Siyā pana, bhante, bahiddhā asati aparitassanā”ti? “Siyā, bhikkhū”ti– bhagavā avoca. “Idha bhikkhu ekaccassa na evaṃ hoti– ‘ahu vata me, taṃ vata me natthi; siyā vata me, taṃ vatāhaṃ na labhāmī’ti. So na socati na kilamati na paridevati na urattāḷiṃ kandati na sammohaṃ āpajjati. Evaṃ kho, bhikkhu, bahiddhā asati aparitassanā hotī”ti.
   “Siyā nu kho, bhante, ajjhattaṃ asati paritassanā”ti? “Siyā, bhikkhū”ti– bhagavā avoca. “Idha, bhikkhu, ekaccassa evaṃ diṭṭhi hoti– ‘so loko so attā, so pecca bhavissāmi nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo, sassatisamaṃ tatheva ṭhassāmī’ti. So suṇāti tathāgatassa vā tathāgatasāvakassa vā sabbesaṃ diṭṭhiṭṭhānādhiṭṭhānapariyuṭṭhānābhinivesānusayānaṃ samugghātāya sabbasaṅkhārasamathāya sabbūpadhipaṭinissaggāya taṇhākkhayāya virāgāya nirodhāya nibbānāya dhammaṃ desentassa. Tassa evaṃ hoti ‘ucchijjissāmi nāmassu, vinassissāmi nāmassu, nassu nāma bhavissāmī’ti. So socati kilamati paridevati urattāḷiṃ kandati sammohaṃ āpajjati. Evaṃ kho, bhikkhu, ajjhattaṃ asati paritassanā hotī”ti.
   “Siyā pana, bhante, ajjhattaṃ asati aparitassanā”ti? “Siyā, bhikkhū”ti bhagavā avoca. “Idha, bhikkhu, ekaccassa na evaṃ diṭṭhi hoti– ‘so loko so attā, so pecca bhavissāmi nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo, sassatisamaṃ tatheva ṭhassāmī’ti. So suṇāti tathāgatassa vā tathāgatasāvakassa vā sabbesaṃ diṭṭhiṭṭhānādhiṭṭhānapariyuṭṭhānābhinivesānusayānaṃ samugghātāya sabbasaṅkhārasamathāya sabbūpadhipaṭinissaggāya taṇhākkhayāya virāgāya nirodhāya nibbānāya dhammaṃ desentassa. Tassa na evaṃ hoti– ‘ucchijjissāmi nāmassu, vinassissāmi nāmassu, nassu nāma bhavissāmī’ti. So na socati na kilamati na paridevati na urattāḷiṃ kandati na sammohaṃ āpajjati. Evaṃ kho, bhikkhu, ajjhattaṃ asati aparitassanā hoti”.
   243. “Taṃ, bhikkhave, pariggahaṃ pariggaṇheyyātha, yvāssa pariggaho nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo, sassatisamaṃ tatheva tiṭṭheyya. Passatha no tumhe, bhikkhave, taṃ pariggahaṃ yvāssa pariggaho nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo, sassatisamaṃ tatheva tiṭṭheyyā”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Sādhu, bhikkhave. Ahampi kho taṃ, bhikkhave, pariggahaṃ na samanupassāmi yvāssa pariggaho nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo sassatisamaṃ tatheva tiṭṭheyya.
   “Taṃ, bhikkhave, attavādupādānaṃ upādiyetha, yaṃsa attavādupādānaṃ upādiyato na uppajjeyyuṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā. Passatha no tumhe, bhikkhave, taṃ attavādupādānaṃ yaṃsa attavādupādānaṃ upādiyato na uppajjeyyuṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Sādhu, bhikkhave. Ahampi kho taṃ, bhikkhave, attavādupādānaṃ na samanupassāmi yaṃsa attavādupādānaṃ upādiyato na uppajjeyyuṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā.
   “Taṃ, bhikkhave, diṭṭhinissayaṃ nissayetha yaṃsa diṭṭhinissayaṃ nissayato na uppajjeyyuṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā. Passatha no tumhe, bhikkhave, taṃ diṭṭhinissayaṃ yaṃsa diṭṭhinissayaṃ nissayato na uppajjeyyuṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Sādhu, bhikkhave. Ahampi kho taṃ, bhikkhave, diṭṭhinissayaṃ na samanupassāmi yaṃsa diṭṭhinissayaṃ nissayato na uppajjeyyuṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā”.
   244. “Attani vā, bhikkhave, sati attaniyaṃ me ti assā”ti?
   “Evaṃ, bhante”.
   “Attaniye vā, bhikkhave, sati attā me ti assā”ti? “Evaṃ, bhante”.
   “Attani ca, bhikkhave, attaniye ca saccato thetato anupalabbhamāne, yampi taṃ diṭṭhiṭṭhānaṃ– ‘so loko so attā, so pecca bhavissāmi nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo, sassatisamaṃ tatheva ṭhassāmī’ti– nanāyaṃ, bhikkhave, kevalo paripūro bāladhammo’”ti?
   “Kiñhi no siyā, bhante, kevalo hi, bhante, paripūro bāladhammo”ti.
   “Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā”ti?
   “Aniccaṃ, bhante”
   “Yaṃ panāniccaṃ, dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā”ti?
   “Dukkhaṃ, bhante”.
   “Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ– etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā”ti?
   “No hetaṃ, bhante”.
   “Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, vedanā …pe… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā”ti?
   “Aniccaṃ, bhante”.
   “Yaṃ panāniccaṃ, dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā”ti?
   “Dukkhaṃ, bhante”.
   “Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ– etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā”ti?
   “No hetaṃ, bhante”.
   “Tasmātiha, bhikkhave, yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ, ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā, hīnaṃ vā paṇītaṃ vā, yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ rūpaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti– evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Yā kāci vedanā …pe… yā kāci saññā… ye keci saṅkhārā… yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ, ajjhattaṃ vā bahiddhā vā, oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā, hīnaṃ vā paṇītaṃ vā, yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ viññāṇaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti– evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ”.
   245. “Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmiṃ nibbindati, vedanāya nibbindati, saññāya nibbindati, saṅkhāresu nibbindati, viññāṇasmiṃ nibbindati, nibbidā virajjati, virāgā vimuccati vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu ukkhittapaligho itipi, saṃkiṇṇaparikkho itipi, abbūḷhesiko itipi, niraggaḷo itipi, ariyo pannaddhajo pannabhāro visaṃyutto itipi.
   “Kathañca, bhikkhave, bhikkhu ukkhittapaligho hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhuno avijjā pahīnā hoti, ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā, āyatiṃ anuppādadhammā. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu ukkhittapaligho hoti.
   “Kathañca, bhikkhave, bhikkhu saṃkiṇṇaparikkho hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhuno ponobbhaviko jātisaṃsāro pahīno hoti, ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṃkato, āyatiṃ anuppādadhammo. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu saṃkiṇṇaparikkho hoti.
   “Kathañca, bhikkhave, bhikkhu abbūḷhesiko hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhuno taṇhā pahīnā hoti, ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā, āyatiṃ anuppādadhammā. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu abbūḷhesiko hoti.
   “Kathañca, bhikkhave, bhikkhu niraggaḷo hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhuno pañca orambhāgiyāni saṃyojanāni pahīnāni honti, ucchinnamūlāni tālāvatthukatāni anabhāvaṃkatāni, āyatiṃ anuppādadhammāni Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu niraggaḷo hoti.
   “Kathañca, bhikkhave, bhikkhu ariyo pannaddhajo pannabhāro visaṃyutto hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhuno asmimāno pahīno hoti, ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṃkato āyatiṃ anuppādadhammo Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu ariyo pannaddhajo pannabhāro visaṃyutto hoti.
   246. “Evaṃ vimuttacittaṃ kho, bhikkhave, bhikkhuṃ sa-indā devā sabrahmakā sapajāpatikā anvesaṃ nādhigacchanti– ‘idaṃ nissitaṃ tathāgatassa viññāṇan’ti. Taṃ kissa hetu? Diṭṭhevāhaṃ, bhikkhave, dhamme tathāgataṃ ananuvijjoti vadāmi. Evaṃvādiṃ kho maṃ, bhikkhave, evamakkhāyiṃ eke samaṇabrāhmaṇā asatā tucchā musā abhūtena abbhācikkhanti– ‘venayiko samaṇo gotamo, sato sattassa ucchedaṃ vināsaṃ vibhavaṃ paññāpetī’ti. Yathā cāhaṃ na, bhikkhave, yathā cāhaṃ na vadāmi, tathā maṃ te bhonto samaṇabrāhmaṇā asatā tucchā musā abhūtena abbhācikkhanti– ‘venayiko samaṇo gotamo, sato sattassa ucchedaṃ vināsaṃ vibhavaṃ paññāpetī’ti. Pubbe cāhaṃ bhikkhave, etarahi ca dukkhañceva paññāpemi, dukkhassa ca nirodhaṃ. Tatra ce, bhikkhave, pare tathāgataṃ akkosanti paribhāsanti rosenti vihesenti, tatra, bhikkhave, tathāgatassa na hoti āghāto na appaccayo na cetaso anabhiraddhi.
   “Tatra ce, bhikkhave, pare tathāgataṃ sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti, tatra, bhikkhave, tathāgatassa na hoti ānando na somanassaṃ na cetaso uppilāvitattaṃ. Tatra ce, bhikkhave pare vā tathāgataṃ sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti, tatra, bhikkhave, tathāgatassa evaṃ hoti– ‘yaṃ kho idaṃ pubbe pariññātaṃ tattha me evarūpā kārā karīyantī’ti. Tasmātiha, bhikkhave, tumhe cepi pare akkoseyyuṃ paribhāseyyuṃ roseyyuṃ viheseyyuṃ, tatra tumhe hi na āghāto na appaccayo na cetaso anabhiraddhi karaṇīyā. Tasmātiha, bhikkhave, tumhe cepi pare sakkareyyuṃ garuṃ kareyyuṃ māneyyuṃ pūjeyyuṃ, tatra tumhehi na ānando na somanassaṃ na cetaso uppilāvitattaṃ karaṇīyaṃ. Tasmātiha, bhikkhave, tumhe cepi pare sakkareyyuṃ garuṃ kareyyuṃ māneyyuṃ pūjeyyuṃ, tatra tumhākaṃ evamassa– ‘yaṃ kho idaṃ pubbe pariññātaṃ, tattha me evarūpā kārā karīyantī’ti.
   247. “Tasmātiha, bhikkhave, yaṃ na tumhākaṃ taṃ pajahatha; taṃ vo pahīnaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissati. Kiñca, bhikkhave, na tumhākaṃ? Rūpaṃ, bhikkhave, na tumhākaṃ, taṃ pajahatha; taṃ vo pahīnaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissati. Vedanā, bhikkhave, na tumhākaṃ, taṃ pajahatha; sā vo pahīnā dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissati. Saññā, bhikkhave, na tumhākaṃ, taṃ pajahatha; sā vo pahīnā dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissati. Saṅkhārā, bhikkhave, na tumhākaṃ, te pajahatha; te vo pahīnā dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissanti. Viññāṇaṃ, bhikkhave, na tumhākaṃ, taṃ pajahatha; taṃ vo pahīnaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissati. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, yaṃ imasmiṃ jetavane tiṇakaṭṭhasākhāpalāsaṃ, taṃ jano hareyya vā daheyya vā yathāpaccayaṃ vā kareyya. Api nu tumhākaṃ evamassa– ‘amhe jano harati vā dahati vā yathāpaccayaṃ vā karotī’ti? “No hetaṃ, bhante”. “Taṃ kissa hetu”? “Na hi no etaṃ, bhante, attā vā attaniyaṃ vā”ti. “Evameva kho, bhikkhave, yaṃ na tumhākaṃ taṃ pajahatha; taṃ vo pahīnaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissati. Kiñca, bhikkhave, na tumhākaṃ? Rūpaṃ, bhikkhave, na tumhākaṃ, taṃ pajahatha; taṃ vo pahīnaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissati. Vedanā, bhikkhave …pe… saññā, bhikkhave… saṅkhārā, bhikkhave …pe… viññāṇaṃ, bhikkhave, na tumhākaṃ, taṃ pajahatha; taṃ vo pahīnaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissati.
   248. “Evaṃ svākkhāto, bhikkhave, mayā dhammo uttāno vivaṭo pakāsito chinnapilotiko. Evaṃ svākkhāte, bhikkhave, mayā dhamme uttāne vivaṭe pakāsite chinnapilotike ye te bhikkhū arahanto khīṇāsavā vusitavanto katakaraṇīyā ohitabhārā anuppattasadatthā parikkhīṇabhavasaṃyojanā sammadaññā vimuttā, vaṭṭaṃ tesaṃ natthi paññāpanāya. Evaṃ svākkhāto, bhikkhave, mayā dhammo uttāno vivaṭo pakāsito chinnapilotiko. Evaṃ svākkhāte, bhikkhave, mayā dhamme uttāne vivaṭe pakāsite chinnapilotike yesaṃ bhikkhūnaṃ pañcorambhāgiyāni saṃyojanāni pahīnāni, sabbe te opapātikā, tattha parinibbāyino, anāvattidhammā tasmā lokā. Evaṃ svākkhāto, bhikkhave, mayā dhammo uttāno vivaṭo pakāsito chinnapilotiko. Evaṃ svākkhāte, bhikkhave, mayā dhamme uttāne vivaṭe pakāsite chinnapilotike yesaṃ bhikkhūnaṃ tīṇi saṃyojanāni pahīnāni, rāgadosamohā tanubhūtā, sabbe te sakadāgāmino, sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā dukkhassantaṃ karissanti. Evaṃ svākkhāto, bhikkhave, mayā dhammo uttāno vivaṭo pakāsito chinnapilotiko. Evaṃ svākkhāte, bhikkhave, mayā dhamme uttāne vivaṭe pakāsite chinnapilotike yesaṃ bhikkhūnaṃ tīṇi saṃyojanāni pahīnāni, sabbe te sotāpannā, avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyanā. Evaṃ svākkhāto, bhikkhave, mayā dhammo uttāno vivaṭo pakāsito chinnapilotiko. Evaṃ svākkhāte, bhikkhave, mayā dhamme uttāne vivaṭe pakāsite chinnapilotike ye te bhikkhū dhammānusārino saddhānusārino sabbe te sambodhiparāyanā. Evaṃ svākkhāto, bhikkhave, mayā dhammo uttāno vivaṭo pakāsito chinnapilotiko. Evaṃ svākkhāte, bhikkhave, mayā dhamme uttāne vivaṭe pakāsite chinnapilotike yesaṃ mayi saddhāmattaṃ pemamattaṃ sabbe te saggaparāyanā”ti.
   Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.
   Alagaddūpamasuttaṃ niṭṭhitaṃ dutiyaṃ.