長老上尊睡眠經

 

 

 

    五蓋(巴利文:pañca nīvaraṇāni),佛教術語,所謂的「蓋」即指遮蔽、障礙,而五蓋則意指五種能夠障礙善心的煩惱,能讓禪定與智慧無法生起的阻礙。五蓋是阻礙我們通往解脫道上的惡習。五蓋的破壞性不可小覰,因為它們會干擾我們在日常生活中與禪修時的專注力,因此如果我們在生活上經常忘東忘西、散漫、少根筋、搞烏龍…,就是五蓋熾盛的證據。

  五蓋中的睡眠蓋即指嗜睡、昏沈、疲倦、身體疲累、懶散、發呆、作白日夢等,因而注意力無法集中,遮蓋障礙了禪定、智慧、與記憶力。本經的內容是敘述世尊教導目犍連尊者如何消除睡眠蓋的具體修行方法,是一篇極其珍貴的經文,與巴利經典《增支部761經》的內容完全相同。

  此外,世尊在本篇中也教導我們如何消除貪愛執著的修行方法。

  如果,本篇經文的內容符合如來的真實意,那麼就憑此如來真實語的威德力,令母親、先父、戒師甦諦果尊者、戒寶尊者、德寶法師、同修、好友們、帝釋天主、毗沙門天王及其餘三位護世的天王、所有一切護持正法的諸天善神等,願大家都富裕、健康、平安、喜樂,眷屬及威勢都增長,正向解脫,趨向涅槃。

選譯自《中阿含第83/長老上尊睡眠經》

喬正一白話譯於西元2014/4/6八關齋戒日

    我是這樣聽說的:

    有一次,佛陀來到了古印度的婆耆瘦這個地方,並暫時住在鼉山怖林鹿野園林中。

    當時,尊者大目揵連則是在古印度的摩竭國遊方,並暫時住在一處名叫善知識的村中。

    某晚,尊者大目揵連獨自一人在安靜的地方禪坐,可是坐著坐著他竟然開始打起瞌睡來,世尊從遠處已遙知尊者大目揵連在打瞌睡,立即入近行定,猶如一名年輕的壯士屈伸手臂那麼短暫的瞬間,從婆耆瘦鼉山的怖林鹿野園林中忽然消失不見,立即出現在摩竭國善知識村的尊者大目揵連的面前。

    世尊叫醒目犍連尊者:「大目揵連!快醒來!大目揵連!你在打瞌睡了。」

    大目揵連尊者一聽是世尊在叫喚他,立即驚醒,回應道:「喔!是的,世尊!對不起!」

    佛陀說:「大目揵連!如果你修持的業處會令你昏沉打瞌睡,那你就不要再修那個業處,也不要硬修下去,這樣子,昏沉瞌睡便可消滅。

    如果這樣子還不能令你的瞌睡昏沉消除,大目揵連!你就應當隨你過去原本所聽聞的法,起身大聲讀誦,如此,昏沉瞌睡便可消滅。

    如果這樣子還不能令你的瞌睡昏沉消除,大目揵連!你就應當隨你過去所聽聞過的法,去廣為他人說法,如此,昏沉瞌睡便可消滅。  

    如果這樣子還不能令你的瞌睡昏沉消除,大目揵連!你就應當隨你過去所聽聞過的法,去受持、憶念、思惟其中的意義,如此,昏沉瞌睡便可消滅。

    如果這樣子還不能令你的瞌睡昏沉消除,大目揵連!你就應當以兩手去捫摸你的雙耳,如此,昏沉瞌睡便可消滅。

    如果這樣子還不能令你的瞌睡昏沉消除,大目揵連!你就應當以冷水去洗臉並沖灑身體,如此,昏沉瞌睡便可消滅。

    如果這樣子還不能令你的瞌睡昏沉消除,大目揵連!你就應當走出室外,去呼吸新鮮的空氣,去外面觀看四方,去仰首瞻視星宿,如此,昏沉瞌睡便可消滅。

    如果這樣子還不能令你的瞌睡昏沉消除,大目揵連!你就應當走出室外,走到禪房的前頭,在露地經行,守護諸根,心安在內,於後前想,如此,昏沉瞌睡便可消滅。

    如果這樣子還不能令你的瞌睡昏沉消除,大目揵連!你就停止經行,你可以走到經行的另一頭,敷妥尼師檀,坐在上面盤腿結跏趺坐,如此,昏沉瞌睡便可消滅。

    如果這樣子還不能令你的瞌睡昏沉消除,大目揵連!你就應當走回禪室,以四疊的僧袍敷在床上,以襞僧伽梨作枕頭,採右脅之姿而臥【獅子臥】,足足相累,心作光明想,保持正念、正智,保持清醒。

    大目揵連!切莫貪享睡眠的安逸,切莫貪圖財利,切莫貪著名譽,為什麼呢?因為我說一切法不可與會,亦說與會。

  什麼是『法不可與會』?大目揵連!也就是出世的解脫道與世間的塵俗五欲彼此是背道而馳的。

  大目揵連!當一個出家人不獨居靜修,常與在家的俗人廝混,去從事俗務【如參與政治、商業經濟、農耕….】,那麼這名出家人便容易多嘴與不自制,驕傲地誇耀自己的成就,心就會充滿貪欲(蓋),因此便有掉舉(蓋);一旦有掉舉,心便不能平靜,大目揵連!若心不能平靜,便無法入定。大目揵連!這就是我所謂『不可與會』的意思。

  大目揵連!什麼是『法可與共會』?大目揵連!我的意思是指出家人應在安靜無人之處修行,才能與解脫法相應。比丘應當選擇在山林、樹下;空曠、安靜等處,或高巖、石室、寂靜無聲之處,遠離五欲,無諸惡行,沒有閒雜俗人來往走動,隨順禪坐。大目揵連!這就是我謂『法可與共會』的意思。

    大目揵連!當你走入村落行托缽乞食的時候,要記得應以厭棄名利、厭棄供養及他人對你的恭敬的心態為之。大目揵連!切莫以高度的自尊心走入村落乞食,這是什麼道裡呢?因為當諸長者家中有事的時候,一旦比丘前來乞食,長者很可能會怠慢,如果比丘太過敏感,就會胡思亂想:『咦?長者家中到底發生了甚麼事?』這名比丘將因此而生憂慮;因憂慮而生掉舉;因掉舉而心不平靜;因心不平靜,便無法入定。

    大目揵連!當你在說法時,不要爭論。因為一旦爭論便容易多言,因多言,則便生掉舉;因生掉舉之故,心便無法平靜;因心不平靜,便無法入定。

    大目揵連!當你在說法時,不要像一頭發怒的獅子一樣。大目揵連!說法時,應當以謙卑的態度,不要強勢,應當像一頭威而不怒的獅子一樣莊重。

  大目揵連!應當如是學習。」

    這時,尊者大目揵連立即從座位起身,偏袒著衣,走向佛前,跪在地上,雙手合十問佛說:「世尊!請問比丘該如何才能證得究竟、白淨的梵行?」

    世尊回答:「大目揵連!比丘不管是感受到樂受、苦受、或不苦不樂受的時候,都要清楚地觀照出這些感受的無常、興衰、斷、無欲、滅、捨。如此,便能不貪著世間;因不貪著世間,便無煩惱;因無煩惱,便能自證般涅槃:『此生已是歷劫生死的最後一站了,我已成就了圓滿的梵行,我該修的功課都已完成,我死後不會再有來生了,我確知我已解脫。』

  大目揵連!就是這樣,比丘才能證得究竟、白淨的梵行。」

    當佛陀說完以後,尊者大目揵心生歡喜,並依法奉行。

 

原文/

中阿含83/長老上尊睡眠經(長壽王品)
  我聞如是:
  一時,佛遊婆耆瘦,在鼉山怖林鹿野園中。
  爾時,尊者大目揵連遊摩竭國,在善知識村中。
  於是,尊者大目揵連獨安靜處宴坐思惟而便睡眠,世尊遙知尊者大目揵連獨安靜處宴坐思惟而便睡眠。世尊知已,即入如其像定,以如其像定,猶若力士屈{}[]臂頃,從婆耆瘦鼉山怖林鹿野園中忽沒不現,往摩竭國善知識村尊者大目揵連前。於是,世尊從定而寤,告曰:
  「大目揵連!汝著睡眠,大目揵連!汝著睡眠。」
  尊者大目揵連白世尊曰:
  「唯然,世尊!」
  佛復告曰:
  「大目揵連!如所相著睡眠,汝莫修彼相,亦莫廣布,如是,睡眠便可得滅。
  若汝睡眠故不滅者,大目揵連!當隨本所聞法,隨而受持廣布誦習,如是,睡眠便可得滅。
  若汝睡眠故不滅者,大目揵連!當隨本所聞法,隨而受持為他廣說,如是,睡眠便可得滅。
  若汝睡眠故不滅者,大目揵連!當隨本所聞法,隨而受持、心念、心思,如是,睡眠便可得滅。
  若汝睡眠故不滅者,大目揵連!當以兩手捫摸於耳,如是,睡眠便可得滅。
  若汝睡眠故不滅者,大目揵連!當以冷水澡洗面目及灑身體,如是,睡眠便可得滅。
  若汝睡眠故不滅者,大目揵連!當從室出,外觀四方,瞻視星宿,如是,睡眠便可{}[]滅。
  若汝睡眠故不滅者,大目揵連!當從室出,而至屋頭,露地經行,守護諸根,心安在內,於後前想,如是,睡眠便可得滅。
  若汝睡眠故不滅者,大目揵連!當捨經行道,至經行道頭,敷尼師檀,結跏趺坐,如是,睡眠便可得滅。
  若汝睡眠故不滅者,大目揵連!當還入室,四疊優多羅僧以敷床上,襞僧伽梨作枕,右脅而臥,足足相累,心作明想,立正念、正智,常欲起想。
  大目揵連!莫計床樂、眠臥安快,莫貪財利,莫著名譽,所以者何?我說一切法不可與會,亦說與會。大目揵連!我說何法不可與會?大目揵連!若道俗法共合會者,我說此法不可與會。大目揵連!若道俗法共合會者,便多有所說;若多有所說者則便有調;若有調者便心不息,大目揵連!若心不息者,便心離定。大目揵連!是故我說不可與會。大目揵連!我說何法可與共會?大目揵連!彼無事處,我說此法可與共會。山林樹下空安靜處,高巖石室寂無音聲,遠離,無惡,無有人民,隨順宴坐。大目揵連!我說此法可與共會。
  大目揵連!汝若入村行乞食者,當以厭利、厭供養、恭敬。汝若於利、供養、恭敬心作厭已,便入村乞食。大目揵連!莫以高大意入村乞食,所以者何?諸長者家有如是事,比丘來乞食,令長者不作意,比丘便作是念:『誰壞我長者家?所以者何?我入長者家,長者不作意。』因是生憂;因憂生調;因調生心不息;因心不息,心便離定。
  大目揵連!汝說法時,莫以諍說。若諍說者便多有所說,因多說故,則便生調;因生調故,便心不息;因心不息故,便心離定。
  大目揵連!汝說法時,莫強,說法如師子。大目揵連!汝說法時,下意說法,捨力、滅力、破壞於力,當以不強,說法如師子。大目揵連!當學如是,」
  爾時,尊者大目揵連即從{}[]起,偏袒著衣,叉手向佛,白曰:
  「世尊!云何比丘得至究竟、究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行訖?」
  世尊告曰:
  「大目揵連!比丘若覺樂、覺苦、覺不苦不樂者,彼此覺觀無常、觀興衰、觀斷、觀無欲、觀滅、觀捨;彼此覺觀無常、觀興衰、觀斷、觀無欲、觀滅、觀捨已,不受此世;因不受世已,便不疲勞;因不疲勞已,便般涅槃:『生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。』大目揵連!如是,比丘得至究竟,究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行訖。」
  佛說如是,尊者大目揵連聞佛所說,歡喜奉行。

巴利語經文
AN.7.61(
另版AN.7.58)/ 8. Pacal
āyamānasutta
   61. Eva me suta– eka samaya bhagavā bhaggesu viharati susumāragire bhesakaḷāvane migadāye. Tena kho pana samayena āyasmā mahāmoggallāno magadhesu kallavāḷaputtagāme pacalāyamāno nisinno hoti. Addasā kho bhagavā dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena āyasmanta mahāmoggallāna magadhesu kallavāḷaputtagāme pacalāyamāna nisinna. Disvā seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjita vā bāha pasāreyya, pasārita vā bāha samiñjeyya, evameva– bhaggesu susumāragire bhesakaḷāvane migadāye antarahito magadhesu kallavāḷaputtagāme āyasmato mahāmoggallānassa sammukhe pāturahosi. Nisīdi bhagavā paññatte āsane. Nisajja kho bhagavā āyasmanta mahāmoggallāna etadavoca–
   “Pacalāyasi no tva, moggallāna, pacalāyasi no tva, moggallānāti? Eva, bhante” “Tasmātiha, moggallāna, yathāsaññissa te viharato ta middha okkamati, ta sañña mā manasākāsi, ta sañña mā bahulamakāsi. hāna kho paneta, moggallāna, vijjati ya te eva viharato ta middha pahīyetha.
   “No ce te eva viharato ta middha pahīyetha, tato tva, moggallāna, yathāsuta yathāpariyatta dhamma cetasā anuvitakkeyyāsi anuvicāreyyāsi, manasā anupekkheyyāsi. hāna kho paneta vijjati ya te eva viharato ta middha pahīyetha.
   “No ce te eva viharato ta middha pahīyetha, tato tva, moggallāna, yathāsuta yathāpariyatta dhamma vitthārena sajjhāya kareyyāsi. hāna kho paneta vijjati ya te eva viharato ta middha pahīyetha.
   “No ce te eva viharato ta middha pahīyetha, tato tva, moggallāna, ubho kaṇṇasotāni āviñcheyyāsi, pāṇinā gattāni anumajjeyyāsi. hāna kho paneta vijjati ya te eva viharato ta middha pahīyetha.
   “No ce te eva viharato ta middha pahīyetha, tato tva, moggallāna, uṭṭhāyāsanā udakena akkhīni anumajjitvā disā anuvilokeyyāsi nakkhattāni tārakarūpāni ullokeyyāsi. hāna kho paneta vijjati ya te eva viharato ta middha pahīyetha.
   “No ce te eva viharato ta middha pahīyetha, tato tva, moggallāna, ālokasañña manasi kareyyāsi, divāsañña adhiṭṭhaheyyāsi yathā divā tathā ratti yathā ratti tathā divā. Iti vivaena cetasā apariyonaddhena sappabhāsa citta bhāveyyāsi. hāna kho paneta vijjati ya te eva viharato ta middha pahīyetha.
   “No ce te eva viharato ta middha pahīyetha, tato tva, moggallāna, pacchāpuresaññī cakama adhiṭṭhaheyyāsi antogatehi indriyehi abahigatena mānasena. hāna kho paneta vijjati ya te eva viharato ta middha pahīyetha.
   “No ce te eva viharato ta middha pahīyetha, tato tva, moggallāna, dakkhiena passena sīhaseyya kappeyyāsi pāde pāda accādhāya sato sampajāno uṭṭhānasañña manasi karitvā. Paibuddhena ca te, moggallāna, khippaññeva paccuṭṭhātabba– ‘na seyyasukha na passasukha na middhasukha anuyutto viharissāmīti. Evañhi te, moggallāna, sikkhitabba.
   “Tasmātiha, moggallāna, eva sikkhitabba– ‘na uccāsoṇḍa paggahetvā kulāni upasakamissāmīti. Evañhi te, moggallāna, sikkhitabba. Sace, moggallāna, bhikkhu uccāsoṇḍa paggahetvā kulāni upasakamati, santi hi, moggallāna, kulesu kiccakaraṇīyāni. Yehi manussā āgata bhikkhu na manasi karonti, tatra bhikkhussa eva hoti– ‘kosu nāma idāni ma imasmi kule paribhindi, virattarūpā dānime mayi manussāti. Itissa alābhena makubhāvo, makubhūtassa uddhacca, uddhatassa asavaro, asavutassa ārā citta samādhimhā.
   “Tasmātiha, moggallāna, eva sikkhitabba– ‘na viggāhikakatha kathessāmīti. Evañhi te, moggallāna, sikkhitabba. Viggāhikāya, moggallāna, kathāya sati kathābāhulla pāṭikakha, kathābāhulle sati uddhacca, uddhatassa asavaro, asavutassa ārā citta samādhimhā. Nāha, moggallāna, sabbeheva sasagga vaṇṇayāmi. Na panāha moggallāna, sabbeheva sasagga na vaṇṇayāmi. Sagahaṭṭhapabbajitehi kho aha, moggallāna, sasagga na vaṇṇayāmi. Yāni ca kho tāni senāsanāni appasaddāni appanigghosāni vijanavātāni manussa-rāhasseyyakāni paisallānasāruppāni tathārūpehi senāsanehi sasagga vaṇṇayāmīti.
   Eva vutte āyasmā mahāmoggallāno bhagavanta etadavoca– “kittāvatā nu kho, bhante, bhikkhu sakhittena tahāsakhayavimutto hoti accantaniṭṭho accantayogakkhemī accantabrahmacārī accantapariyosāno seṭṭho devamanussānanti?
   “Idha, moggallāna, bhikkhuno suta hoti– ‘sabbe dhammā nāla abhinivesāyāti; evañceta, moggallāna, bhikkhuno suta hoti – ‘sabbe dhammā nāla abhinivesāyāti. So sabba dhamma abhijānāti, sabba dhamma abhiññāya sabba dhamma parijānāti. Sabba dhamma pariññāya yakiñci vedana vediyati sukha vā dukkha vā adukkhamasukha vā. So tāsu vedanāsu aniccānupassī viharati, virāgānupassī viharati, nirodhānupassī viharati, painissaggānupassī viharati. So tāsu vedanāsu aniccānupassī viharanto virāgānupassī viharanto nirodhānupassī viharanto painissaggānupassī viharanto na kiñci loke upādiyati, anupādiya na paritassati, aparitassa paccattayeva parinibbāyati. Khīṇā jāti, vusita brahmacariya, kata karaṇīya, nāpara itthattāyāti pajānāti. Ettāvatā kho, moggallāna, bhikkhu sakhittena tahāsakhayavimutto hoti accantaniṭṭho accantayogakkhemī accantabrahmacārī accantapariyosāno seṭṭho devamanussānanti. Aṭṭhama.