本經與與《雜阿含經》第1185經、《別譯雜阿含經》第98經、《增壹阿含經》第13品第5經、巴利語佛經《中部》第7經等諸經文的內容相同。

    臺灣大學中文系教授蔡璧名老師在教授《正是時候讀莊子》這一門課時曾舉了一個例子,她說她在唸大學時有一個吃素的學妹,每一次看到蔡老師吃雞肉時總會酸她幾句。

    有一回,蔡老師與這一位學妹走在路上,迎面走來一個男子。蔡老師忽然感到一股從她學妹身上所散發出的寒冷殺氣與敵意。當她們與這名男子擦身而過之後,蔡老師好奇地問她的學妹為什麼對剛才的那名男子如此橫眉豎眼?她的學妹解釋那名男子是她的前男友,因為他甩了她,她說當時她真想將前男友給碎屍萬段。

    當時,蔡老師心裡OS:「咦?!妳不是吃素的嗎?怎麼心裡竟還如此怨毒呢?

    蔡老師接著解釋莊子也講「齋」,但莊子重視的是「心齋」,也就是心的乾淨,不留負面的情緒與雜質,而不是那些表面的儀式、祭祀、....甚至是吃素。

    這一點,不就跟佛教的教義相應嗎?在《中阿含經》與巴利聖典《中部》的《七車喻經》中,富樓那尊者對舍利弗尊者提到了修行的次第,其中說到戒清淨才能使心清淨,也就是說持戒的目的就是令心清淨,消除五蓋,而不是去討價還價或那些枝微末節的表面戒相。

    以上這些不都是佛教珍貴的教義嗎?但曾幾何時,這些「法寶」都到哪裡去了呢?

    本篇重點與南傳上座部佛教《葷腥經》的內容有異曲同工之妙。內容是敘述佛陀指正一位信奉吃素即修慈悲行的外道婆羅門,所謂肉食葷腥應是指內心齷齪垢穢不淨的二十一心結,而非肉食。吃素或以江水淨身等,不過是表面的宗教行為。如果,吃素是修行,那麼一切草食性動物,如牛羊馬兔等,應全部早已成佛作祖;倘若,河水能洗滌自身罪孽,那麼河中的魚蝦豈不早已生天成聖?是故,真正正確的淨化方式 與正道應該是「四念處」及「慈悲喜捨」。

選譯自《中阿含經》

喬正一白話譯於西元二○○四年十月二十四日八關齋戒日

修訂於西元2022/4/1農曆三月初一布薩八關齋戒日

    我是這樣聽說的:   

    有一次,佛陀暫時住在古印度的舍衛國祇樹給孤獨園林內,園林內有成千上萬的聽眾前後圍繞著世尊 正在聽世尊說法。

    當時,有一位婆羅門身上背著重擔,他也來到世尊說法的地方。他見到世尊後,便捨下身上的重擔,安靜地站在一旁。

    他生起驕慢,瞧不起佛陀,他心想:「我才是清淨高尚的修行人,這個沙門瞿曇享用在家人所供養的米糧以及種種肉食佳餚,而我卻能食瓜果 素食,以此裹腹維生,因此我才是真正的修行人。」

    婆羅門心中的念頭才一閃過,世尊立即以他心通知其起心動念,便對比丘們說:「比丘們,人的心中有二十一種不清淨、染著的心結能桎梧、封閉 、綁架、沾黏住眾生的心靈,如果有此二十一種心結,此人來世一定會墮入地獄,無法往生善處。這二十一種心結分別是:嗔心結、恚害心結、睡眠心結、調戲心結、疑是心結、怒為心結、忌為心結、惱為心結、嫉為心結、憎為心結、無慚心結、無愧為心結、幻為心結、姦為心結、偽為心結、諍為心結、憍為心結、慢為心結、妒為心結、增上慢為心結、貪為心結。」  

    佛陀又說:「比丘們,就好像一疊白色的新衣,若一直擺著許久未穿用,便會因此染上許多的塵垢,這時想要再將其染上青、黃、赤、黑等各種顏色,也 都無法成功。因為這疊白衣早已染上塵垢的緣故。

    「比丘們,同樣的道理,如果人的心染上了二十一種心結,此人來世一定會墮入地獄,無法往生善處。反之,如果內心不被這二十一種心結所桎梧、封閉 、綁架、沾黏,此人來世一定會生天,不會墮入地獄。就如同一疊乾淨的白色新衣,未曾染上任何塵垢,若想要將其染成菁、黃、赤、黑等各種顏色,它就會如實地呈現菁、黃、赤、黑等原來的顏色,這是因為白衣乾淨的緣故。」

    「同樣的道理,如果沒有這二十一種心結,此人來世一定會生天,不會墮入地獄。聖賢弟子心中若生起瞋恚心結,就應以正念去如實客觀觀察、照見瞋恚心結的生滅。其他的心結的生起,如:生起恚害心結、生起睡眠心結、生起調戲心結、生起疑心結、生起怒心結、生起忌心結、生起惱心結、生起嫉心結、生起憎心結、生起無漸心結、生起無愧心結、生起幻心結、生起姦心結、生起偽心結、生起諍心結、生起憍心結、生起慢心結、生起妒心結、生起增上慢心結、生起貪心結等,都應該以正念去如實 客觀觀察、照見其生滅。」

    「當這位聖賢弟子能以正念及正知調伏內心之後,保持無瞋、無恚、無有愚惑,使心意和悅,便可進一步修持慈、悲、喜、捨等四無量觀。先以慈愛之念向一方 的眾生散播普及,遍滿一方所有的眾生,安住於慈無量的境界中;接著對二方、三方、四方的一切眾生也是一樣的去散播慈愛之念。甚至是四維上下,乃至中間,普及於一切及一切世間的有情,以無限無量、無法以數字計量的慈愛去祝福一切眾生平安、喜樂,心中沒有一絲恚怒、怨懟,於此境界中 安住專注。若能以此慈愛之念,普及遍滿其中,便能獲得歡喜,得到歡喜之後,心意便能扶正。對於悲心、喜心、捨心,也是以同樣的方法去修持。」  

    「能修持慈悲喜捨而獲得歡喜並使心意扶正,便能對如來建立起清淨、無法根除動搖的信根,就如同高聳豎立的大幡幢,無法動搖。不論是諸天、龍、神、阿須倫、沙門、婆羅門,或世間人類,因對如來生起淨信而獲得歡喜,心意便能扶正。」

  「時常去憶念這是如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾祐,便能因此獲得歡喜,心意便能扶正,也就能夠進一步成就對「法」的淨信,去憶念:如來所說的善法,甚為清淨,任何天魔、外道皆無法移動,普為世人所愛敬,有智慧的人應當作如是觀。』,如此便能得歡喜,緊接著也能成就對僧眾的淨信,憶念:如來聖眾甚為清淨,性行純和,法法次第皆能成就:『戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧成就』。所謂聖眾者,就是四雙八輩。如來的聖弟子,實在可敬可貴,應當殷勤、承事、供養。 』,因此而獲得歡喜,心意便能扶正。」

  「接著再進一步以此三昧(禪定)功德的力量,使心清淨,無有瑕穢,將各種心結斷盡,不再沾汙。便能因此性行柔軟,獲得神通,能夠得知自己過去生中無量的宿命往事,比如說自己前世是從六道中那一道轉生而來,都能清楚的知道。甚至是一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生,成敗劫、不成敗劫、成敗不成敗劫、無數成敗劫、無數不成敗劫的過去世,我曾在哪裡出生,叫什麼名字、什麼姓氏,是什麼種姓階級出生、享用過何種飲食、承受過什麼樣的苦樂,壽命長短如何,從那一世死亡後又如何出生於另一世,從另一世命終後又如何出生於此世,像這樣能自知過去無數世宿命的前生事跡。」

   「聖弟子也能夠以此三昧(禪定)功德的力量,使心意清淨,無有瑕穢,獲得他心通,清楚知悉所有眾生心中所想念之事。他也能以天眼觀察所有眾生種類:有出生者、有死亡者,美麗、醜陋,善趣、若好、若醜等,一切世間萬象皆隨眾生所造作的善惡業行感招相應的善惡果報,一切都能夠清楚知悉。』,比如說有某些眾生,身行惡行,口行惡行,心行惡念,誹謗賢聖,因邪見造作邪見行業,他都能以天眼清楚的看到這名眾生肉身壞死命終後,如何往生三惡道,如何墮入惡趣地獄中。又或者有某些眾生,身行善行,口行善行,意行善念,不誹謗賢聖,正見、無有邪見,他也能以天眼清楚的看到這名眾生的肉身壞死命終後,如何往生天上善處。」

  「這就是所謂清淨天眼,能觀察一切眾生的種類:『有出生者、有死亡者,美麗、醜陋,善趣、若好、若醜等』一切世間萬象皆隨眾生所造作的善惡業行感招相應的善惡果報,一切都能夠清楚知悉。聖弟子也能以此三昧(禪定)功德的力量,使心清淨無有瑕穢,無有結使,心生柔軟,獲得神通。並以此天眼通而自娛樂。」

   「他 還能觀察到這是苦,清楚如實地知道這是苦的生起,又能觀察到苦生起的原因,再觀察到苦是可以滅盡,最後觀察到如何滅苦之道,苦、集、滅、道等四諦他都能如實知悉。聖弟子因為能如實知悉四諦,便能作如理思惟,欲漏【註:煩惱】心便能因此獲得解脫,有漏心、無明漏【註:皆指煩惱】心也都能因此獲得漏脫。獲得解脫後,便能得到解脫知見,如實知悉『無盡的輪迴生死到此世已盡,清淨的梵行已成就,無餘涅槃已證得,此後將不再有來生』。 」

       「所以,比丘們!賢聖弟子的心既已獲得解脫,雖然他又享用粳糧及種種美好的肉食佳餚,就算他吃的美食如須彌山一樣的多,也沒有任何罪過。因為他已無欲、滅盡貪愛、執著的緣故,他已無瞋、滅盡瞋恚、執著的緣故,已無愚癡、滅盡愚癡、無明的緣故,這樣的聖賢弟子就是比丘中的比丘,因為他的內心已徹底沐浴、淨化。」

    這時婆羅門對世尊說:「瞿曇沙門!我建議你可去孫陀羅江旁沐浴。」  

    世尊反問:「婆羅門,我先問你,你覺得這條江河為什麼稱做孫陀羅江?」

    婆羅門回答:「因為孫陀羅江水是福報之深淵,世間之光明,如果有人能在河水中洗浴,他身上一切的惡業都能被淨化與除盡。」   

    世尊聽後便說了一段偈語: 「此身無數劫,經歷彼河浴;及諸小陂池,靡不悉周遍。 愚者常樂彼,闇行不清淨;宿罪內充軀,彼河焉能救?淨者常快樂,禁戒清亦快;清者作清行,彼願必果成。 設護不與取,行慈不殺生;守誠不妄語,心等無增減。 汝今於此浴,必獲安隱處;彼河何所至,猶盲投乎冥。」   

    上段偈語的大意是:縱然耗盡無數劫的長久歲月將身體浸泡在孫陀羅江中洗浴,甚至浴遍附近大小河川,如果愚痴的人平時還是常樂於造作黑暗、不清淨的惡行,使過去及現在的罪業充滿整個身心,這些江河又如何能救贖?清淨的人內心常平安喜樂,是因為他守持的戒律也是清淨的緣故。清淨的人造作的善行也是清淨的,因此他所求所願 都必將實現。清淨的戒行就是不予則不取、行慈不殺生、誠實不妄語,內心平等無有增減。你(婆羅門)若能作到以上清淨的戒行,再赴孫陀羅江內沐浴,才能獲得平安、快樂。倘若你(婆羅門)作不到(清淨的戒行),卻又一直浸泡在河中洗浴,就如同將一個瞎子 被丟進黑暗的萬丈深淵中一樣的愚痴。

    婆羅門聽到世尊的偈語後羞慚地說:「別再說了!別再說了!瞿曇!就好比幫助駝背的人伸直其身軀,幫助盲者重見光明,協助迷途者找到正道,於闇室中點燃燈明。沙門瞿曇!您以無數善巧方便說此妙法,我願聽從您的教法修行!」

    婆羅門便受持出家具足戒,出家學道,修無上梵行,獲得解脫知見,對於自己「無盡的輪迴生死到此世已盡,清淨的梵行已成就,無餘涅 槃已證得,此後將不再有來生」都已能如實清楚知悉。這時,尊者孫陀羅諦利(婆羅門)已經是一位阿漢羅了。  

 中阿含93/水淨梵志經(穢品)
  我聞如是:
  ……(編者刪略)
  爾時,梵志語世尊曰:
  「瞿曇!可詣多水河浴。」
  世尊問曰:
  「梵志!若詣多水河浴者,彼得何等?」
  梵志答曰:
  「瞿曇!彼多水河[]者,此是世間齋潔之相、度相、福相,瞿曇!若詣多水河浴者,彼則淨除於一切惡。」
  爾時,世尊為彼梵志而說頌曰:
  「妙好首梵志,若入多水河,是愚常遊戲,不能淨黑
   好首何往泉,何義多水河,人作不善,清水何所益?
   淨者無垢穢,淨者常說戒,淨者清白,常得清淨行。
   若汝不殺生,常不與不取,真諦不妄語,常正念正知。
   梵志如是學,一切眾生安,梵志何還家?家泉無所淨。
   梵志汝當學,淨洗以善法,何須弊惡水,但去身體垢。」
   梵志白佛曰:
  「我亦作是念:『淨洗以善法,何須弊惡水。』」
   梵志聞佛教,心中大歡喜,即時禮佛足,歸命佛法眾。
  梵志白曰:
  「世尊!我已知,善逝!我已解,我今自歸佛、法及比丘眾,唯願世尊受我為優婆塞,從今日始,終身自歸,乃至命盡。」
  佛說如是,好首水淨梵志及諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

雜阿含1185

  如是我聞:
  一時,佛{}[?]拘薩羅人間遊行,住孫陀利河側叢林中。
  時,有孫陀利河側住止婆羅門,來詣佛所,面相問訊,慰勞已,退坐一面,問佛言:
  「瞿曇!至孫陀利河中洗浴不?」
  佛告婆羅門:
  「何用於孫陀利河中洗浴為?」
  婆羅門白佛:
  「瞿曇!孫陀利河是濟度之數,是吉祥之數,是清淨之數,若有於中洗浴者,悉能除人一切諸惡。」
  爾時,世尊即說偈言:
  「非孫陀利河,亦非婆休多,非伽耶薩羅,如是諸河等,作諸惡不善,能令其清淨。
   琲e婆休多,孫陀利河等,愚者常居中,不能除眾惡。
   其清淨之人,何用洗浴為?其清淨之人,何用布薩為?
   淨業以自淨,是生於受持,不殺亦不盜,不淫不妄語。
   信施除慳垢,於斯而洗浴,於一切眾生,常起慈悲心。
   井水以洗浴,用伽耶等為?內心自清淨,不待洗於外。
   下賤田舍兒,身體多污垢,以水洗塵穢,不能淨其內。」
  爾時,孫陀利河側婆羅門聞佛所說,歡喜、隨喜,從座起而去。

別譯雜阿含98
  如是我聞:
  一時,佛遊拘薩羅國。
  爾時,世尊止於孫陀利河岸。
  時,彼岸側有住婆羅門,往詣佛所,問訊已訖,在一面坐,即白佛言:
  「汝欲入此河中浴耶?」
  佛問之曰:
  「入此河浴有何利益?」
  婆羅門言:
  「今此河者,古仙度處,若入洗浴,能除眾惡,清淨鮮潔,名為大吉。」
  佛聞是已,即說偈言:
  「非彼孫陀利,得閉及琲e,竭闍婆鉢提,入是諸河浴,終不能洗除,已作之惡業。
   大力鉢健提,并與愚下劣,設共於中洗,乃至百千年,終不能除惡,煩惱之垢穢。
   若人心真淨,具戒常布薩,能修淨業者,常得具足戒,不殺及不盜,不婬不妄語。
   能信罪福者,終不嫉於他,法水澡塵垢,宜於是處洗。
   雖於孫陀利,竭闍等諸河,此皆是世水,飲之及洗浴,不能除垢污,并祛諸惡業。
   飲浴何用為,實語而調順,捨瞋不害物,此是真淨水。
   若入淨戒河,洗除諸塵勞,雖不除外穢,能祛於內垢。
   凶嶮殘害者,嬰愚造諸惡,如是等不淨,穢污垢惡者,水正洗身垢,不能除此惡。」
  時,婆羅門聞佛所說,讚言:
  「善哉!善哉!誠如所言,夫洗浴者,能除身垢,為惡業者,非洗能除。」

增壹阿含135
  聞如是:
  一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,江側婆羅門身負重擔,便至世尊所。到已,捨擔一面,在世尊所默然而住。爾時,彼婆羅門作是思惟:
  「今日沙門瞿曇與數千萬眾前後圍遶而為說法,我今清淨與沙門瞿曇等無有異,所以然者,沙門瞿曇食好粳糧、種種餚饌,今我食菓蓏以自濟命。」
  爾時,世尊以知婆羅門心中所念,告諸比丘:
  「其有眾生以二十一結染著心者,當觀彼人必墮惡趣,不生善處,云何為二十一結?瞋心結、恚害心結、睡眠心結、調戲心結、疑是心結、怒為心結、忌為心結、惱為心結、疾為心結、憎為心結、無慚心結、無愧心結、幻為心結、姦為心結、偽為心結、諍為心結、憍為心結、慢為心結、妬為心結、增上慢為心結、貪為心結。諸比丘!若有人有此二十一結染著心者,當觀其人必墮惡趣,不生善處。猶如白㲲新衣久久朽故,多諸塵垢,意欲染成其色:青、黃、赤、黑終不得成,何以故?以有塵垢故。如是,比丘!若有人以此二十一結染著心者,當觀其人必墮惡趣,不生善處。
  設復有人無此二十一結染著心者,當知斯人必生天上,不墮地獄中。猶如新淨白㲲,隨意欲作何色:青、黃、赤、黑必成其色,終不敗壞,所以然者,以其淨故。此亦如是,其有無此二十一結染著心者,當觀其人必生天上,不墮惡趣。
  若彼賢聖弟子起瞋恚心結,觀已便能息之。起恚害心結、起睡眠心結、起調戲心結、起疑心結、起怒心結、起忌心結、起惱心結、起疾心結、起憎心結、起無慚心結、起無愧心結、起幻心結、起姦心結、起偽心結、起諍心結、起憍心結、起慢心結、起妬心結、起增上慢心結、起貪心結……
  若彼賢聖弟子無瞋、無恚、無有愚惑,心意和悅,以慈心普滿一方而自娛樂,二方、三方、四方亦爾,四維上下,於一切中,一切亦一切,一切世間以無限無量不可稱計,心無恚怒而自遊戲,以此慈心遍滿其中,得歡喜已,心意便正。
  復以悲心普滿一方而自娛樂,二方、三方、四方亦爾,四維上下,於一切中,一切亦一切,一切世間以無量無限不可稱計,心無恚怒而自遊戲,以此悲心遍滿其中,得歡喜已,心意便正。
  復以喜心普滿一方而自娛樂,二方、三方、四方亦爾,四維上下,於一切中,一切亦一切,一切世間以無量無限不可稱計,心無恚怒而自遊戲,以此喜心遍滿其中,得歡喜已,心意便正。
  復以護心普滿一方而自娛樂,二方、三方、四方亦爾,四維上下,於一切中,一切亦一切,一切世間以無量無限不可稱計,心無恚怒而自遊戲,以此護心遍滿其中,得歡喜已,心意便正。
  便於如來所成於信根,根本不移,豎高顯幢,不可移動,諸天、龍、神、阿須倫、沙門、婆羅門或世人民於中得歡喜,心意便正,此是如來、至真、等正覺、明行足為、善逝、世間解、無上士道法御、天人師、號佛、眾祐,於中得歡喜,心意便正,亦復成就於法。如來法者,甚為清淨,不可移動,人所愛敬,如是,智者當作是觀,便於中而得歡喜,亦復成就於眾。如來聖眾甚為清淨,性行純和,法法成就:戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧成就。聖眾者,四雙八輩。此是,如來聖眾可愛、可貴,實可承事,於中得歡喜,心意便正。
  彼復以此三昧心清淨無瑕穢,諸結便盡,亦無沾污,性行柔軟,逮於神通,便得自識無量宿命事:所從來處靡不知之,若一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、成敗劫、不成敗劫、成敗不成敗劫、無數成敗劫、無數不成敗劫:我曾在彼,字某、名某、姓某,如是生、如是食、受如是苦樂、受命長短,從彼終生彼間,從彼終生此間,如是自識無數宿命事。
  復以此三昧心清淨無瑕穢,知眾生心所念之事。
  彼復以天眼觀眾生類,有生者、有終者,善色、醜色,善趣、惡趣,若好、若醜,隨眾生行所作果報皆悉知之:或有眾生身行惡、口行惡、心行惡,誹謗賢聖,邪見,造邪見行,身壞命終生三惡道,趣泥黎中。或復有眾生身行善、口行善、意行善,不誹謗賢聖,正見,無有邪見,身壞命終生天上善處。是謂:清淨天眼觀眾生類:有生者、有終者,善色、醜色,善趣、惡趣,若好、若醜,隨眾生行所作果報皆悉知之。
  彼復以此三昧心清淨無瑕穢,無有結使,心性柔軟,逮於神通,復以漏盡通而自娛樂:彼觀此苦如實知之,復觀苦習,復觀苦盡,復觀苦出要如實知之。彼作是觀已,欲漏心得解脫、有漏心、無明漏心得解脫。已得解脫,便得解脫智:『生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不復受有,如實知之。』如是,比丘!賢聖弟子心得解脫,雖復食粳糧、善美種種餚饍摶若須彌,終無有罪,所以然者,以無欲、盡愛故;以無瞋、盡恚故;以無愚癡、盡愚癡故。是謂:比丘中比丘,則內極沐浴已。」
  爾時,江側婆羅門白世尊曰:
  「瞿曇沙門!可往至孫陀羅江側沐浴。」
  世尊告曰:
  「云何,婆羅門!名之為孫陀羅江水?」
  婆羅門曰:
  「孫陀羅江水是福之深淵,世之光明,其有人物在彼河水浴者,一切諸惡皆悉除盡。」
  爾時,世尊便說此偈:
  「此身無數劫,經歷彼河浴,及諸小陂池,靡不悉周遍。
   愚者常樂彼,闇行不清淨,宿罪內充軀,彼河焉能救?
   淨者常快樂,禁戒清亦快,清者作清行,彼願必果成。
   設護不與取,行慈不殺生,守誠不妄語,心等無增減。
   汝今於此浴,必獲安隱處,彼河何所至?猶盲投乎冥。」
  爾時,婆羅門白世尊曰:
  「止!止!瞿曇!猶如:軁者得伸,闇者見明,迷者示道,於闇室然明,無目者為作眼目,如是,沙門瞿曇!無數方便說此妙法,願聽為道。」
  爾時,江側婆羅門即得作道,受具足戒,所以族姓子出家學道,修無上梵行:
  「生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不復受有,如實知之。」
  是時,尊者孫陀羅諦利即成阿羅漢。
  爾時,尊者孫陀羅諦利聞佛所說,歡喜奉行。

巴利語經文
MN.7/(7) Vatthasuttaṃ
   70. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi– “bhikkhavo”ti. “Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca–
   “Seyyathāpi, bhikkhave, vatthaṃ saṃkiliṭṭhaṃ malaggahitaṃ; tamenaṃ rajako yasmiṃ yasmiṃ raṅgajāte upasaṃhareyya– yadi nīlakāya yadi pītakāya yadi lohitakāya yadi mañjiṭṭhakāya durattavaṇṇamevassa aparisuddhavaṇṇamevassa. Taṃ kissa hetu? Aparisuddhattā, bhikkhave, vatthassa. Evameva kho, bhikkhave, citte saṃkiliṭṭhe, duggati pāṭikaṅkhā. Seyyathāpi, bhikkhave, vatthaṃ parisuddhaṃ pariyodātaṃ; tamenaṃ rajako yasmiṃ yasmiṃ raṅgajāte upasaṃhareyya– yadi nīlakāya yadi pītakāya yadi lohitakāya yadi mañjiṭṭhakāya– surattavaṇṇamevassa parisuddhavaṇṇamevassa. Taṃ kissa hetu? Parisuddhattā, bhikkhave, vatthassa. Evameva kho, bhikkhave, citte asaṃkiliṭṭhe, sugati pāṭikaṅkhā.
   71. “Katame ca, bhikkhave, cittassa upakkilesā? Abhijjhāvisamalobho cittassa upakkileso, byāpādo cittassa upakkileso, kodho cittassa upakkileso, upanāho cittassa upakkileso, makkho cittassa upakkileso, paḷāso cittassa upakkileso, issā cittassa upakkileso, macchariyaṃ cittassa upakkileso, māyā cittassa upakkileso, sāṭheyyaṃ cittassa upakkileso, thambho cittassa upakkileso, sārambho cittassa upakkileso, māno cittassa upakkileso, atimāno cittassa upakkileso, mado cittassa upakkileso, pamādo cittassa upakkileso.
   72. “Sa kho so, bhikkhave, bhikkhu ‘abhijjhāvisamalobho cittassa upakkileso’ti– iti viditvā abhijjhāvisamalobhaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahati; ‘byāpādo cittassa upakkileso’ti– iti viditvā byāpādaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahati ‘kodho cittassa upakkileso’ti– iti viditvā kodhaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahati; ‘upanāho cittassa upakkileso’ti– iti viditvā upanāhaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahati; ‘makkho cittassa upakkileso’ti– iti viditvā makkhaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahati; ‘paḷāso cittassa upakkileso’ti– iti viditvā paḷāsaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahati; ‘issā cittassa upakkileso’ti– iti viditvā issaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahati; ‘macchariyaṃ cittassa upakkileso’ti– iti viditvā macchariyaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahati; ‘māyā cittassa upakkileso’ti– iti viditvā māyaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahati; ‘sāṭheyyaṃ cittassa upakkileso’ti– iti viditvā sāṭheyyaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahati; ‘thambho cittassa upakkileso’ti– iti viditvā thambhaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahati; ‘sārambho cittassa upakkileso’ti iti viditvā sārambhaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahati; ‘māno cittassa upakkileso’ti– iti viditvā mānaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahati; ‘atimāno cittassa upakkileso’ti– iti viditvā atimānaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahati; ‘mado cittassa upakkileso’ti– iti viditvā madaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahati; ‘pamādo cittassa upakkileso’ti– iti viditvā pamādaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahati.
   73. “Yato kho, bhikkhave, bhikkhuno ‘abhijjhāvisamalobho cittassa upakkileso’ti– iti viditvā abhijjhāvisamalobho cittassa upakkileso pahīno hoti, ‘byāpādo cittassa upakkileso’ti– iti viditvā byāpādo cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘kodho cittassa upakkileso’ti– iti viditvā kodho cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘upanāho cittassa upakkileso’ti– iti viditvā upanāho cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘makkho cittassa upakkileso’ti– iti viditvā makkho cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘paḷāso cittassa upakkileso’ti– iti viditvā paḷāso cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘issā cittassa upakkileso’ti– iti viditvā issā cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘macchariyaṃ cittassa upakkileso’ti– iti viditvā macchariyaṃ cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘māyā cittassa upakkileso’ti– iti viditvā māyā cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘sāṭheyyaṃ cittassa upakkileso’ti iti viditvā sāṭheyyaṃ cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘thambho cittassa upakkileso’ti– iti viditvā thambho cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘sārambho cittassa upakkileso’ti– iti viditvā sārambho cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘māno cittassa upakkileso’ti– iti viditvā māno cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘atimāno cittassa upakkileso’ti– iti viditvā atimāno cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘mado cittassa upakkileso’ti– iti viditvā mado cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘pamādo cittassa upakkileso’ti– iti viditvā pamādo cittassa upakkileso pahīno hoti.
   74. “So buddhe aveccappasādena samannāgato hoti – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti; dhamme aveccappasādena samannāgato hoti– ‘svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī’ti; saṅghe aveccappasādena samannāgato hoti– ‘suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, ujuppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, ñāyappaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, sāmīcippaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, yadidaṃ cattāri purisayugāni, aṭṭha purisapuggalā. Esa bhagavato sāvakasaṅgho āhuneyyo pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’ti.
   75. “Yathodhi kho panassa cattaṃ hoti vantaṃ muttaṃ pahīnaṃ paṭinissaṭṭhaṃ, so ‘buddhe aveccappasādena samannāgatomhī’ti labhati atthavedaṃ, labhati dhammavedaṃ, labhati dhammūpasaṃhitaṃ pāmojjaṃ. Pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vedeti, sukhino cittaṃ samādhiyati; ‘dhamme …pe… saṅghe aveccappasādena samannāgatomhī’ti labhati atthavedaṃ, labhati dhammavedaṃ, labhati dhammūpasaṃhitaṃ pāmojjaṃ; pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vedeti, sukhino cittaṃ samādhiyati. ‘Yathodhi kho pana me cattaṃ vantaṃ muttaṃ pahīnaṃ paṭinissaṭṭhan’ti labhati atthavedaṃ, labhati dhammavedaṃ, labhati dhammūpasaṃhitaṃ pāmojjaṃ; pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vedeti, sukhino cittaṃ samādhiyati.
   76. “Sa kho so, bhikkhave, bhikkhu evaṃsīlo evaṃdhammo evaṃpañño sālīnaṃ cepi piṇḍapātaṃ bhuñjati vicitakāḷakaṃ anekasūpaṃ anekabyañjanaṃ, nevassa taṃ hoti antarāyāya. Seyyathāpi, bhikkhave, vatthaṃ saṃkiliṭṭhaṃ malaggahitaṃ acchodakaṃ āgamma parisuddhaṃ hoti pariyodātaṃ ukkāmukhaṃ vā panāgamma jātarūpaṃ parisuddhaṃ hoti pariyodātaṃ, evameva kho, bhikkhave, bhikkhu evaṃsīlo evaṃdhammo evaṃpañño sālīnaṃ cepi piṇḍapātaṃ bhuñjati vicitakāḷakaṃ anekasūpaṃ anekabyañjanaṃ nevassa taṃ hoti antarāyāya.
   77. “So mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ. Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati; karuṇāsahagatena cetasā …pe… muditāsahagatena cetasā …pe… upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ. Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati.
   78. “So ‘atthi idaṃ, atthi hīnaṃ, atthi paṇītaṃ, atthi imassa saññāgatassa uttariṃ nissaraṇan’ti pajānāti. Tassa evaṃ jānato evaṃ passato kāmāsavāpi cittaṃ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṃ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṃ vimuccati. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti Ayaṃ vuccati, bhikkhave– ‘bhikkhu sināto antarena sinānenā’”ti.
   79. Tena kho pana samayena sundarikabhāradvājo brāhmaṇo bhagavato avidūre nisinno hoti. Atha kho sundarikabhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca– “gacchati pana bhavaṃ gotamo bāhukaṃ nadiṃ sināyitun”ti? “Kiṃ, brāhmaṇa, bāhukāya nadiyā? Kiṃ bāhukā nadī karissatī”ti? “Lokkhasammatā hi, bho gotama, bāhukā nadī bahujanassa, puññasammatā hi, bho gotama, bāhukā nadī bahujanassa, bāhukāya pana nadiyā bahujano pāpakammaṃ kataṃ pavāhetī”ti. Atha kho bhagavā sundarikabhāradvājaṃ brāhmaṇaṃ gāthāhi ajjhabhāsi–
   “Bāhukaṃ adhikakkañca, gayaṃ sundarikaṃ mapi.
   Sarassatiṃ payāgañca, atho bāhumatiṃ nadiṃ.
   Niccampi bālo pakkhando, kaṇhakammo na sujjhati.
   “Kiṃ sundarikā karissati, kiṃ payāgā kiṃ bāhukā nadī.
   Veriṃ katakibbisaṃ naraṃ, na hi naṃ sodhaye pāpakamminaṃ.
   “Suddhassa ve sadā phaggu, suddhassuposatho sadā;
   Suddhassa sucikammassa, sadā sampajjate vataṃ.
   Idheva sināhi brāhmaṇa, sabbabhūtesu karohi khemataṃ.
   “Sace musā na bhaṇasi, sace pāṇaṃ na hiṃsasi;
   Sace adinnaṃ nādiyasi, saddahāno amaccharī.
   Kiṃ kāhasi gayaṃ gantvā, udapānopi te gayā”ti.
   80. Evaṃ vutte, sundarikabhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca– “abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama! Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya– cakkhumanto rūpāni dakkhantīti; evamevaṃ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Labheyyāhaṃ bhoto gotamassa santike pabbajjaṃ, labheyyaṃ upasampadan”ti. Alattha kho sundarikabhāradvājo brāhmaṇo bhagavato santike pabbajjaṃ, alattha upasampadaṃ. Acirūpasampanno kho panāyasmā bhāradvājo eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva– yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ– brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭhevadhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi. “Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā”ti abbhaññāsi. Aññataro kho panāyasmā bhāradvājo arahataṃ ahosīti.
   Vatthasuttaṃ niṭṭhitaṃ sattamaṃ.