蟋 蟀 經
本經的主角質多（Citta）比丘，是一名馴象師的兒子。在他很年輕的時候曾遇見過一位正托缽乞食回來的老比丘，比丘的缽中有一道非常美味的食物，但老比丘對它並無貪欲，便將它給了他。
質多得到食物以後非常的高興，便加入了僧團，他以為成為比丘之後，每天就可以不用工作，自會有人供養美食。然而，如果是出於這樣的動機出家，根本就不可能過梵行的生活，所以不久之後他便脫下了僧袍還俗。
但聖僧團(sangha)清淨梵行的精神在他心中留下深刻且難以抹滅的印象，他很快地對在家的生活感到不滿，並要求再次出家。但他出家之後，過了一段時間又再度還俗。這種情況連續發生了三、四、五次，就在第五次之後他結了婚。
婚後的某晚，他輾轉難眠，望著躺在床上正熟睡的懷孕的妻子，對欲樂的厭離在心中強烈地生起，於是他立即抓起黃色僧袍跑向寺院。在寂靜夜晚的路上，先前出家所種下的所有善根頓時在心中一一成熟展現，他當下便證得了初果。
然而寺院裏過去的同修比丘們達成共識，他們一致拒絕質多第六次的出家。因為他們覺得已對他夠容忍，並認為他是僧團的恥辱，完全不適合梵行。就在他們如此商議時，卻看見迎面走來的質多的臉上容光煥發，帶著一種嶄新的喜悅，舉止平靜祥和，這使他們無法拒絕他再度出家的請求。而這一次，他很快就達到四種禪定與無相三摩地(samadhi)。
這樣的禪定成就使他充滿了喜悅，他很想將自己的成就對別人說。本經就是敘述質多比丘有一次參加長老們的聚會，在場的質多一再地打斷他們的談話。與會的某位長老，也就是受到佛所稱譽為四無礙辯第一的比丘摩訶拘絺羅(Mahakotthita)尊者，指摘他應該要重視倫理與禮節，應等到其他的長老們都說完後再發言。然而質多的朋友們卻認為他很有智慧，且能從自己的經驗解釋佛法，所以不應受到責備。
摩訶拘絺羅尊者解釋說他可以看見質多的心，並說明為什麼他會指摘質多比丘的理由，他說有些心的狀態只要持續，可能還可以，但無法避免令比丘再次還俗，他以下面的幾個譬喻來說明這點，例如：一隻被拴在牛棚看似溫馴平靜的牛，一旦鬆脫脖子上的繩索，就會立刻四處狂衝並踐踏農作物。同樣的道理，一個比丘在大師或聖僧面前，可能會表現得很謙和有禮，但離開之後獨自一人時，很容易就故態復萌並還俗。
再者，人可能進入四種禪定與無相三摩地(samadhi，定)，只要禪定能持續下去就很安全穩定，但若禪悅一消失，走入人群時，由於多嘴與不自制，驕傲地誇示自己的成就，心會變得充滿貪欲（蓋），並放棄出家修行。他在禪定中可能覺得安全，但也正因如此而導致他退步放逸。就好比當國王與軍隊伴隨著鼓聲與馬車駐紮林中時，沒有人會聽到蟋蟀的叫聲，每個人都以為它們很安靜無聲。可但當軍隊離開後，蟋蟀聲就能再次輕易地被聽到，即使先前大家都相當確定那裏並無蟋蟀。
後來，質多果真第六次還俗。於是他的比丘同修們問大拘絺羅尊者，是他以神通預見質多會如此做，或是有天神告訴他的？
他回答兩者都是。
比丘們在驚訝之餘，便去詢問佛陀。
世尊告訴他們不用驚訝，因為質多很快就會回來，但世尊也因此制定男人最多只可以還俗六次的戒律，而女人一旦還俗就不可以再出家。
後來某日質多與另一名外道的遊方行者布吒波陀（Potthapada）一起去頂禮佛陀，布吒波陀提出一些關於三界中不同存有的深奧問題。質多因為先前已經歷過禪定，所以他很熟悉其中一些境界，故而緊接著進一步問這些存有形式的差異。而世尊的回答令他們都很滿意，因此他請求第七度加入僧團，後來也證明這是他最後一次的出家，他在很短的時間內成為了阿羅漢。
在南傳巴利《長部》經典中記載質多比丘之所以六次出家六次還俗的業力因緣，是因為在很久很久以前的迦葉佛時代，曾有兩個年輕人加入僧團，當時其中一名比丘受不了辛苦的梵行生活，他想還俗。而另一名比丘則鼓勵他還俗，以滿足自己的優越感，而這個勸人還俗的惡比丘就是質多比丘的前世。質多這個醜陋的動機與惡業，在很久以後的今生喬達摩佛的時代成熟，令質多遭受到六次出家與六次還俗的惡果，其間並同時飽受他人的羞辱與譏嫌。
本經與南傳巴利《長部》的《波多巴達經》《Dn9 Potthapada Sutta》的內容完全相同，非常的珍貴難得，它給予我們以下幾點寶貴的啟示，今整理如下：
一、一個比丘或在家人在大師或聖僧的面前，可能會表現得很謙和有禮，但離開之後獨自一人時，便很容易就故態復萌。
二、人可能進入四種禪定與無相三摩地，只要禪定能持續下去就很安全穩定，但若走入人群時，由於多嘴與不自制，驕傲地誇示自己的成就，心就會充滿貪欲（蓋），並放棄修行而退墮。
三、果報的苦樂與大小端視業行背後的動機善惡的深與淺，所以不論一個偽君子所作出的偽善言行看似有多麼的冠冕堂皇，可一旦因緣成熟，終將自食惡果。所以我們都應以正見、正思惟、正念來時時檢視自己的心念，並引以為鑑。
願以此譯讀經文的功德，虔誠迴向給：母親 、大梵天王、梵天神、帝釋、護世的四大天王，願大家都：富裕、健康、平安、喜樂、諸事順遂 ，增長威勢與眷屬，速證解脫涅槃。
選譯自北傳《中阿含經》卷二十
喬正一白話譯於西元2013/10/27八關齋戒日
我是這樣聽說的：
有一次，佛陀遊行到古印度的王舍城，並暫住在竹林迦蘭哆園林裡。當時，有許多的比丘於中午前吃過飯後，便一起坐在講堂，討論有關「法」、「律」等佛陀所教導的教義。
而質多羅比丘也在其中，就在其他比丘討論時，他竟不等其他比丘說完話，競相插嘴表示意見，同時他對諸上尊長老比丘的態度也很不恭敬客氣。
這時，與會的尊者大拘絺羅勸告質多羅比丘：「賢者！當知眾多比丘在說此法、律時，你不應該競相插嘴，你應該要等諸比丘說完了以後，才可以發表意見，你對諸上尊長老比丘的態度要恭敬！」
而質多羅比丘的朋友們也在會中，他們覺得摩訶拘絺羅尊者不該指摘質多羅，便說：「賢者大拘絺羅！你不該如此指摘質多羅比丘。因為質多羅比丘戒德清淨，多聞聰明，雖然有些懈怠放逸，但他並不貢高驕慢，而且質多羅比丘也常常幫助服務其他比丘。」
尊者大拘絺羅對這些比丘們說：「諸賢！你們沒有他心通，不知他人在想什麼，不得妄說應不應該。假設有人在世尊及諸上尊長老梵行可慚可愧、可愛可敬的聖僧面前，他可能會表現得很乖巧及謙和有禮，可一旦離開後，他可能與在家俗人互動頻繁，調笑自誇，作各種譁談，大言不慚。當他由於多嘴與不自制，驕傲地誇示自己的成就，心便生起貪欲蓋，接著身會躁熱不安，心也就跟著躁熱掉舉，於是他就會捨戒罷道還俗。
諸賢！猶若如一頭牛，闖入他人的農田中，被守田人給捉住，然後被繩子綁住並繫在牛棚欄中。諸賢！如果有人說這頭牛以後都不會再闖入他人的田裡，你們認為這種說法正確嗎？」
「不，不正確。」
「沒錯，這隻被拴在牛棚看似溫馴平靜的牛，一旦鬆脫脖子上的繩索，又會立刻四處狂衝，跑進他人的田裡踐踏農作物。
同樣的道理，諸賢！一個比丘在大師或聖僧的面前，可能會表現得很謙和有禮，但離開之後獨自一人時，很容易就故態復萌並還俗。他可能與在家俗人互動頻繁，調笑吹噓自誇，作各種譁談，大言不慚。當他由於多嘴與不自制，驕傲地誇示自己的成就，心便生起貪欲蓋，接著身會躁熱不安，心也就跟著躁熱掉舉，於是他就會捨戒罷道還俗。」
「其次！諸賢，假設有某人證得初禪，當他證得初禪以後，便自安住於禪境。可一旦他後來與在家俗人往來頻繁，調笑貢高，作各種譁談，大言不慚。當他如此放逸以後，心便生起貪欲蓋，接著身會躁熱不安，心也就跟著躁熱掉舉，於是他就會捨戒罷道還俗。
諸賢！就好比下大雨的時候，村裡的湖水、池水都溢滿出來，下雨前湖水及池水中原本看得見的沙石、草木、甲蟲、魚鱉、蝦蟆及諸水性生物，都在後來水滿出來時，都看不見了。
諸賢！如果有人說：湖水及池水中從此已看不見沙石、草木、甲蟲、魚鱉、蝦蟆及諸水性生物，這種說法正確嗎？」
「不正確。」
「沒錯，湖水及池水，只要遇到有象、馬，駱駝、牛、驢、豬、鹿、水牛等動物前來飲水時，或有人取用時，或被風吹乾時，自能重見原來的沙石、草木、甲蟲、魚鱉、蝦蟆及諸水性生物。
同樣的道理！賢者，假設有某人證得初禪，當他證得初禪以後，便自安住於禪境。可一旦他後來與在家俗人往來頻繁，調笑吹噓自誇，作各種譁談，大言不慚。當他由於多嘴與不自制，驕傲地誇示自己的成就，心便生起貪欲蓋，接著身會躁熱不安，心也就跟著躁熱掉舉，於是他就會捨戒罷道還俗。」
「再者！諸賢，假設有人證得第二禪，當他得第二禪以後，便自安住於禪境。可一旦他後來與在家俗人往來頻繁，調笑吹噓自誇，作各種譁談，大言不慚。當他由於多嘴與不自制，驕傲地誇示自己的成就，心便生起貪欲蓋，接著身會躁熱不安，心也就跟著躁熱掉舉，於是他就會捨戒罷道還俗。
就好像下大雨時，四衢道路上的塵土都變成了泥巴。諸賢！如果有人說這四衢道的泥不會在變回塵土，你們說這種說法正確嗎？」
「不正確。」
「沒錯！這條四衢道路，只要被象、馬、駱駝、牛、驢、豬、鹿、水牛及人民繼續行走踐踏，風吹日曬，泥巴遲早還是會變乾，回復原來的塵土。」
「同樣的道理！賢者，假設有某人證得第二禪，當他證得二禪以後，便自安住於禪境。可一旦他後來與在家俗人往來頻繁，調笑吹噓自誇，作各種譁談，大言不慚。當他由於多嘴與不自制，驕傲地誇示自己的成就，心便生起貪欲蓋，接著身會躁熱不安，心也就跟著躁熱掉舉，於是他就會捨戒罷道還俗。」
「還有，諸賢，諸賢，假設有人證得第三禪，當他得第三禪以後，便自安住於禪境。可一旦他後來與在家俗人往來頻繁，調笑吹噓自誇，作各種譁談，大言不慚。當他由於多嘴與不自制，驕傲地誇示自己的成就，心便生起貪欲蓋，接著身會躁熱不安，心也就跟著躁熱掉舉，於是他就會捨戒罷道還俗。
猶如山泉湖水，澄清平岸，定不動搖，亦無波浪。諸賢！如果有人說彼山泉湖水永遠都不會再波動、亦無波浪，這種說法正確嗎？」
「不正確！」
「沒錯！只要遇到東方有大風突然吹來，吹向湖水，便會生起動涌波浪；而南方、西方、北方有大風突然吹來來，吹向彼湖水，一樣會令湖水動涌波浪。同樣的道理！諸賢，假設有某人證得第三禪，當他證得三禪以後，便自安住於禪境。可一旦他後來與在家俗人往來頻繁，調笑吹噓自誇，作各種譁談，大言不慚。當他由於多嘴與不自制，驕傲地誇示自己的成就，心便生起貪欲蓋，接著身會躁熱不安，心也就跟著躁熱掉舉，於是他就會捨戒罷道還俗。」
「諸賢，假設有人證得第四禪，他得第四禪以後，便自安住。可一旦他後來與在家俗人往來頻繁，調笑吹噓自誇，作各種譁談，大言不慚。當他由於多嘴與不自制，驕傲地誇示自己的成就，心便生起貪欲蓋，接著身會躁熱不安，心也就跟著躁熱掉舉，於是他就會捨戒罷道還俗。
諸賢！猶如居士、居士子，享用美食，當他們吃飽以後，便吃不下任何其他的東西。諸賢！若人這麼說那名居士、居士子，從此以後都不會想再吃東西，這種說法正確嗎？」
「不正確！」
「沒錯！那名居士、居士子，只要過了一晚，他又會飢餓，他又會開始想吃東西。同樣的道理，假設有人證得第四禪，他得第四禪以後，便自安住。可一旦他後來與在家俗人往來頻繁，調笑吹噓自誇，作各種譁談，大言不慚。當他由於多嘴與不自制，驕傲地誇示自己的成就，心便生起貪欲蓋，接著身會躁熱不安，心也就跟著躁熱掉舉，於是他就會捨戒罷道還俗。」
「最後，諸賢，假設有人證得無想心定，此人得無想心定以後，便自安住。可一旦他後來與在家俗人往來頻繁，調笑吹噓自誇，作各種譁談，大言不慚。當他由於多嘴與不自制，驕傲地誇示自己的成就，心便生起貪欲蓋，接著身會躁熱不安，心也就跟著躁熱掉舉，於是他就會捨戒罷道還俗。
諸賢！猶如一處寂靜無人的森林裡，四處都可聽得到蟋蟀的蟲鳴聲。國王與軍隊伴隨著鼓聲與馬車駐紮林中時，象聲、馬聲、車聲、步聲、螺聲、鼓聲、細腰鼓聲、妓鼓聲、舞聲、歌聲、琴聲、飲食聲都眾雜噪音都蓋過了蟋蟀的叫聲，每個人都以為森林原本很安靜無聲。可但當軍隊離開後，蟋蟀聲就能再次輕易地被聽到，即使先前大家都相當確定那裏並無蟋蟀。
諸賢！如果有人說那座寂靜無人的森林裡，從此都聽不到蟋蟀的鳴叫聲，這種說法正確嗎？」
「不正確！」
「沒錯，只要國王及大軍過了一夜，等第二天一早離開後，蟋蟀聲就能再次輕易地被聽到，即使先前大家都相當確定那裏並無蟋蟀。同樣的道理！諸賢，假設有人證得無想心定，此人得無想心定以後，便自安住。可一旦他後來與在家俗人往來頻繁，調笑吹噓自誇，作各種譁談，大言不慚。當 他由於多嘴與不自制，驕傲地誇示自己的成就，心便生起貪欲蓋，接著身會躁熱不安，心也就跟著躁熱掉舉，於是他就會捨戒罷道還俗。」
後來，質多羅比丘果然沒多久真的捨戒罷道還俗了。
質多羅比丘的同修們得知後都感到很詫異，於是便前往拜訪尊者大拘絺羅，問道：「尊者大拘絺羅！請問您是以他心通得知質多羅比丘的心？還是有天神來跟您說的？今質多羅比丘真的已捨戒罷道還俗了。」
尊者大拘絺羅回答：「諸賢！因為質多羅還沒有見到最高的法，所以這是必然的結果。」
尊者大拘絺羅說完以後，彼諸比丘都心生歡喜，並依法奉行。
原文/
支離彌梨經
佛說中阿含經卷二十〔第二分〕
中阿含長壽王品•支離彌梨經
我聞如是！一時，佛遊王舍城，在竹林迦蘭哆園。
爾時！眾多比丘於中食後少有所為，集坐講堂，欲斷諍事，謂論此法、律，此佛之教。
彼時！質多羅象子比丘亦在眾中，於是質多羅象子比丘、眾多比丘論此法、律此佛教時，於其中間競有所說，不待諸比丘說法訖竟，又不以恭敬，不以善觀問諸上尊長老比丘。
是時！尊者大拘絺羅在彼眾中，於是尊者大拘絺羅告質多羅象子比丘曰：賢者！當知眾多比丘說此法、律此佛教時，汝莫於中競有所說，若諸比丘所說訖已，然後可說，汝當以恭敬，當以善觀問諸上尊長老比丘，莫不恭敬，莫不善觀問諸上尊長老比丘。
爾時！質多羅象子比丘諸親朋友悉在眾中，於是質多羅象子比丘諸親朋友語尊者大拘絺羅曰：賢者大拘絺羅！汝莫大責數質多羅象子比丘。所以者何？質多羅象子比丘戒德多聞，似如懈怠，然不貢高。賢者大拘絺羅！質多羅象子比丘，諸比丘隨所為時而能佐助。
於是尊者大拘絺羅，語質多羅象子比丘諸親朋友曰：諸賢！不知他心者，不得妄說稱不稱。所以者何？或有一人在世尊前時，及諸上尊長老梵行可慚可愧，可愛可敬前，彼便善守善護。若於後時離世尊前，及離諸上尊長老梵行可慚可愧，可愛可敬前，彼便數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁。彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁已，心便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱。彼身心熱已，便捨戒罷道。
諸賢！猶若如牛，入他田中，守田人捉，或以繩繫，或著欄中。諸賢！若有作是說：此牛不復入他田中，如是彼為正說耶？
答曰：不也。
所以者何？謂彼牛者，為繩所繫，或斷或解。為欄所遮，或破或跳出，復入他田，如前無異。
諸賢！或有一人在世尊前時，及諸上尊長老梵行可慚可愧，可愛可敬前，彼便善守善護。若於後時離世尊前，及離諸梵行可慚可愧，可愛可敬前，彼便數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁。彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁已，心便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱。彼身心熱已，便捨戒罷道，諸賢！是謂有一人。
復次！諸賢。或有一人逮得初禪，彼得初禪已，便自安住，不復更求未得欲得，不獲欲獲，不作證欲作證。彼於後時便數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁。彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁已，心便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱。彼身心熱已，便捨戒罷道。
諸賢！猶大雨時，村間湖池水滿其中，彼若本時所見沙石、草木、甲蟲、魚鱉、蝦蟆及諸水性，去時來時，走時住時，後水滿已，盡不復見。
諸賢！若有作是說：彼湖池中終不復見沙石、草木、甲蟲、魚鱉、蝦蟆及諸水性，去時來時，走時住時，如是彼為正說耶？
答曰：不也。
所以者何？彼湖池水，或象飲、馬飲，駱駝、牛、驢、豬、鹿、水牛飲，或人取用，風吹曰炙，彼若本時不見沙石、草木、甲蟲、魚鱉、蝦蟆及諸水性，去時來時，走時住時，後水減已，還見如故。
如是！賢者。或有一人逮得初禪，彼得初禪已，便自安住，不復更求未得欲得，不獲欲獲，不作證欲作證。彼於後時便數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁。彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁已，心便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱。彼身心熱已，便捨戒罷道，諸賢！是謂有一人。
復次！諸賢。或有一人得第二禪，彼得第二禪已，便自安住，不復更求未得欲得，不獲欲獲，不作證欲作證。彼於後時，便數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁。彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁已，心便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱。彼身心熱已，便捨戒罷道。
諸賢！猶大雨時，四衢道中塵咸作泥。諸賢！若有作是說：此四衢道泥終不燥，不復作塵，如是彼為正說耶？
答曰：不也。
所以者何？此四衢道，或象行、馬行、駱駝、牛、驢、豬、鹿、水牛及人民行，風吹日炙，彼四衢道泥乾燥已，還復作塵。
如是！諸賢。或有一人得第二禪，彼得第二禪已，便自安住，不復更求未得欲得，不獲欲獲，不作證欲作證。彼於後時，便數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁。彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁已，心便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱。彼身心熱已，便捨戒罷道，諸賢！是謂有一人。
復次！諸賢。或有一人得第三禪，彼得第三禪已，便自安住，不復更求未得欲得，不獲欲獲，不作證欲作證。彼於後時，便數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁。彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁已，心便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱。彼身心熱已，便捨戒罷道。
諸賢！猶山泉湖水，澄清平岸，定不動搖，亦無波浪。諸賢！若有作是說：彼山泉湖水終不復動、亦無波浪，如是彼為正說耶？
答曰：不也。
所以者何？或於東方大風卒來，吹彼湖水，動涌波浪。如是南方、西方、北方大風卒來，吹彼湖水，動涌波浪。
如是！諸賢。或有一人得第三禪，彼得第三禪已，便自安住，不復更求未得欲得，不獲欲獲，不作證欲作證。彼於後時，便數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁。彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁已，心便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱。彼身心熱已，便捨戒罷道，諸賢！是謂有一人。
復次！諸賢。或有一人得第四禪，彼得第四禪已，便自安住，不復更求未得欲得，不獲欲獲，不作證欲作證。彼於後時，便數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁。彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁已，心便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱。彼身心熱已，便捨戒罷道。
諸賢！猶如居士、居士子，食微妙食，充足飽滿已，本欲食者，則不復欲。諸賢！若有作是說：彼居士、居士子，終不復欲得食，如是彼為正說耶？
答曰：不也？
所以者何？彼居士、居士子，過夜飢已，彼若本所不用食者，還復欲得。
如是！諸賢。或有一人得第四禪，彼得第四禪已，便自安住，不復更求未得欲得，不獲欲獲，不作證欲作證。彼於後時，便數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁。彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁已，心便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱。彼身心熱已，便捨戒罷道，諸賢！是謂有一人。
復次！諸賢。或有一人得無想心定，彼得無想心定已，便自安住，不復更求未得欲得，不獲欲獲，不作證欲作證。彼於後時，便數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁。彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁已，心便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱，彼身心熱已，便捨戒罷迢。
諸賢！猶如一無事處，聞支離彌梨蟲聲。彼無事處，或王或王大臣夜止宿，彼象聲、馬聲、車聲、步聲、螺聲、鼓聲、細腰鼓聲、妓鼓聲、舞聲、歌聲、琴聲、飲食聲，彼若本聞支離彌梨蟲聲，便不復聞。諸賢！若有作是說：彼無事處，終不復聞支離彌梨蟲聲，如是彼為正說耶？
答曰：不也。
所以者何？彼王及王大臣過夜平旦，各自還歸，彼若聞象聲、馬聲、車聲、步聲、螺聲、鼓聲、細腰鼓聲、妓鼓聲、舞聲、歌聲、琴聲、飲食聲故，不聞支離彌梨蟲聲，彼既去已，還聞如故。
如是！諸賢。得無想心定，得無想心定已，便自安住，不復更求未得欲得，不獲欲獲，不作證欲作證。彼於後時，便數與白衣共會，調笑貢高、種種談譁。彼數與白衣共會，調笑貢高、種種談譁已，便心生欲。心生欲已，便身熱心熱。彼身心熱已，便捨戒罷道，諸賢！是謂有一人。
爾時！質多羅象子比丘尋於其後，捨戒罷道。
質多羅象子比丘諸親朋友，聞質多羅象子比丘捨戒罷道已，往詣尊者大拘絺羅所，到已！白曰：尊者大拘絺羅！為知質多羅象子比丘心？為因餘事知？所以者何？今質多羅象子比丘已捨戒罷道。
尊者大拘絺羅告彼親朋友曰：諸賢！此事正應爾。所以者何？以不知如真，不見如真。所以者何？因不知如真，不見如真故。
尊者大拘絺羅所說如是，彼諸比丘聞尊者大拘絺羅所說，歡喜奉行。