本經名為《八念經》,又名《大人八念經》。內容是敘述天眼第一的阿那律尊者某日獨自靜修時,心中生起七種與解脫相應的念頭,世尊得知後很讚嘆,並為阿那律補充第八個念頭。

這八種念頭分別是:無欲(南傳巴利經典為「謙卑」)、知足、遠離熱鬧而閑居、精進、正念、禪定、智慧、不戲論。

本經與大乘經典《佛說八大人覺經》完全不同,讀者切勿錯把馮京當馬涼,不要混淆了。本經的內容珍貴異常,不論出家或在家弟子,都應時常讀誦並依法奉行,如此定有解脫可期。

願以此譯讀經文的功德,虔誠迴向給母親、先父、戒師甦諦果尊者、同修、大梵天王、梵天神、帝釋、護祐世間的四大天王,願大家富裕、平安、健康、喜樂、諸事順遂,速證解脫涅槃。

選譯自北傳《中阿含經》之《八念經》

喬正一白話譯於西元2013/10/12八關齋戒日

我是這樣聽說的:

有一次,佛陀遊行到古印度的婆奇瘦這個地方,並暫時停留在鼉【鼉,音ㄊㄨㄛˊ,一種動物的名稱。長約二公尺餘,背部暗褐色,有六橫列角質鱗,具黃斑和黃條。腹面灰色,有黃灰色小斑和橫條。尾部有灰黑相間的環紋,四足,前肢五指無蹼,後肢四趾具蹼,穴居於池沼底部,以魚、蛙、鳥、鼠為食。為中國大陸地區特產的動物,分布於長江下游、太湖流域一帶。】山的怖林鹿野園林中。

當時,尊者阿那律陀則是住在附近的枝提瘦水渚林中。

某日,尊者阿那律陀獨自一人在安靜的地方禪坐思惟,他心中生起了七種想法:「解脫道一定是從無欲謙卑而生,絕非從有欲驕慢而得;解脫道是從知足而生,絕非從貪得無厭而得;解脫道是從閑居及遠離人群的喧鬧而得,不是從喜歡聚會社交而得;解脫道是從精勤而得,不是從懈怠而得;解脫道是從正念而生,絕非從邪念而得。解脫道是從禪定而生,不是從散亂的心意而得。解脫道是從智慧而生,絕非從愚癡而得。」

這時,世尊在同一時間以他心通得知尊者阿那律陀心中一切的所念、所思、所行。

世尊得悉以後,即入禪定,猶如一名強壯的人屈申手臂那麼短暫的時間,以神足通從婆奇瘦鼉山的怖林鹿野園中消失不見,即刻出現尊者阿那律陀的面前。

這時,世尊出定,並走向阿那律,開口讚歎道:「善哉啊,善哉!阿那律陀!你能在安靜之處禪坐思惟時,心中生起了七個念頭。阿那律陀!我現在再為你補充第八個念頭,那就是:解脫道一定是從不戲論【戲論(巴利文papañca),意指無法使人趨向解脫的世間言論或學問。通常可以分成渴愛、慢、及邪見三種,又稱執取法。】而起、樂不戲論、行不戲論,絕非從戲論、樂戲論、行戲論而得。」

「阿那律陀!如果你能夠成就此大人八念的話,你必能離欲、離惡不善之法,很快就能證得第四禪成就遊。」

「阿那律陀!如果你能成就大人八念,再修持四增上心【即四如意足,分別是:一、欲增上;二、精進增上;三、心增上;四、觀增上。】,便能在今生體驗到無上的解脫之樂,想要做到這一點其實並不困難。就好比國王及皇宮大臣都有上好的衣箱,裡面都裝滿了各種名貴的衣服,當他們想要在任何時候穿衣時,都可以隨時去取來穿。阿那律陀!你也是一樣,因為你心中無欲,故而以糞掃衣為最好的衣服。」

「阿那律陀!如果你能成就大人八念,再修持四增上心,便能在今生體驗到無上的解脫之樂,想要做到這一點其實並不困難。就好比國王及皇宮大臣都有頂級的御廚,平時為他們準備各種淨妙甘美的佳餚。阿那律陀!你也是一樣,因為你心中無欲,所以能常托缽行乞食,以此為第一美饌。」

「阿那律陀!如果你能成就大人八念,再修持四增上心,便能在今生體驗到無上的解脫之樂,想要做到這一點其實並不困難。就好比國王、大臣都享有富麗堂皇的宮殿豪宅。阿那律陀!你也是一樣,因為你心中無欲,故而能依止樹下為你的第一豪宅。」

「阿那律陀!如果你能成就大人八念,再修持四增上心,便能在今生體驗到無上的解脫之樂,想要做到這一點其實並不困難。就好比國王、大臣都享有華麗舒適的大床,並以錦綺、羅縠為棉被,兩頭安枕。阿那律陀!你也是一樣,因為你心中無欲,故而能以草座及葉座為第一大床。」

「阿那律陀!如果你能成就大人八念,再修持四增上心,便能在今生體驗到無上的解脫之樂,想要做到這一點其實並不困難。不論你遊方到東西南北任何一處,都必得安樂,且無眾苦患。」

「阿那律陀!如果你能成就大人八念,再修持四增上心,便能在今生體驗到無上的解脫之樂,想要做到這一點其實並不困難。而且你的善法只會日夜不斷增長,且絕不會衰退。」

「阿那律陀!如果你能成就大人八念,再修持四增上心,便能在今生體驗到無上的解脫之樂,想要做到這一點其實並不困難。而且你必能證得以下二種果位的其中一種,你可能於今生便能證得阿羅漢的究竟解脫智,不然就是有餘的阿那含果。」

「阿那律陀!你應該要努力成就大人八念,也應修持四增上心,在今生體驗無上的解脫之樂,然後於此林中結夏安居。」

世尊為尊者阿那律陀說了以上的大人八念法,使阿那律成就歡喜,接著便入定,以禪定之力,瞬間消失不見,即刻回到婆奇瘦的鼉山怖林鹿野園中。

這時,尊者阿難在一旁服侍著佛陀。

世尊出定以後,轉身交代阿難:「阿難!如果有比丘遊行到鼉山的怖林鹿野園中者,就召喚他們都到講堂中集合,等他們都到齊後,再來通知我。」

尊者阿難聽從佛的指示,即刻執行。

眾比丘都到講堂集合以後,阿難便去通知佛陀:「世尊,大家都到齊了。」

於是,世尊帶著尊者阿難前往講堂,於比丘眾的面前敷座而坐,坐定後,便說道:「諸比丘!我現在就為你們說大人八念,你們都仔細地聽好,並牢記在心。」

諸比丘都專心聽講。

佛陀說:「所謂大人八念者,就是八種與解脫相應的念頭,分別是:

一、解脫道一定是從無欲謙卑而生,絕非從有欲驕慢而得;

二、解脫道是從知足而生,絕非從貪得無厭而得;

三、解脫道是從閑居及遠離人群的喧鬧而得,不是從喜歡聚會社交而得;

四、解脫道是從精勤而得,不是從懈怠而得;

五、解脫道是從正念而生,絕非從邪念而得。

六、解脫道是從禪定而生,不是從散亂的心意而得。

七、解脫道是從智慧而生,絕非從愚癡而得。

八、解脫道一定是從不戲論而起、樂不戲論、行不戲論,絕非從戲論、樂戲論、行戲論而得。」

佛陀又說:「什麼是解脫道從無欲而生,非從有欲而得?也就是比丘如果已證得無欲,便能自知已證得無欲,不會刻意想要讓他人知道自己已證無欲,其他如:證得知足、得遠離、得精勤、得正念、得定意、得智慧、得不戲等都一樣,自知即可,不會刻意想令他人知道。」【譯按:南傳巴利經典中,菩提尊者英譯為「謙卑」,也就是不貢高我慢,因為修行是自己的事情,不要因為自己在修行上有些成就,就到處炫耀。】

「什麼是解脫道從知足而生,非從貪得無厭而得?也就是比丘若能知足,穿衣服不過是為了遮羞覆形,吃東西也不過是為了讓自己能夠活下去,得以繼續修行。」

「什麼是解脫道從閑居及遠離人群的熱鬧而得,不是從喜歡聚會社交而得?這個意思是指比丘應成就二種遠離,也就是在身及心等兩方面都遠離人群熱鬧。」

「什麼是解脫道從精勤而得,不是從懈怠而得?意思是指比丘應常行精進,斷惡不善,修諸善法,琣菾_意,專一堅固,精進為諸善本,不放棄修行。」

「什麼是解脫道是從正念而生,非從邪念而得?簡單講就是四念處,比丘應觀內身如身,觀內覺(受)、心、法如法。」

「什麼是解脫道從禪定而生,不是從散亂的心意而得?簡單來說就是四禪八定。從初禪的離欲、離惡不善之離生喜樂,到第四禪的捨心成就遊。」

「什麼是解脫道從智慧而生,非從愚癡而得?簡單來說就是『擇法』,也就是透觀生滅無常法,得如是智,聖慧明達,分別曉了,以正盡苦。」

「什麼是脫道從不戲論而起、樂不戲論、行不戲論,非從戲論、樂戲論、行戲論而得?簡單說就是滅除疑惑邪見戲論,住無餘涅槃,心睄皉瞴A歡喜意解。」

世尊又讚美阿那律尊者:「諸比丘!阿那律陀比丘已經成就此大人八念,現在正於枝提瘦水渚林中結夏安居。我以此法教他遠離獨住,心無放逸,修行精勤。而他也的確都做到了,他剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道者,唯無上梵行,已於現法中自知自覺,自作證成就遊,此生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,他已經是一名阿羅漢了。」

而尊者阿那律陀這一邊,因心正解脫,成為長老上尊,故而說了以下的偈頌表達他解脫以後的喜樂及感恩的心情:

「遙知我思念,  無上世間師,
 
正身心入定,  乘虛忽來到。
 
如我心所念,  為說而復過,
 
諸佛樂不戲,  遠離一切戲。
 
既從彼知法,  樂住正法中,
 
逮得三昧達,  佛法作已辦。
 
我不樂於死,  亦不願於生,
 
隨時任所適,  立正念正智。
 
鞞耶離竹林,  我壽在彼盡,
   
當在竹林下,  無餘般涅槃。」

而諸比丘聽聞佛陀所說的這部《大人八念經》之後,都心生歡喜,並依法奉行。

原文/

八念經第三(第二小土城誦)
我聞如是: 一時,佛遊婆奇瘦,
在鼉山怖林鹿野園中。 爾時,
尊者阿那律陀在枝提瘦水渚林中。彼時,
尊者阿那律陀在安靜處燕坐思惟,心作是念:「道從無欲,
非有欲得。道從知足,非無厭得。道從遠離,
非樂聚會,非住聚會,非合聚會得。道從精勤,
非懈怠得。道從正念,非邪念得。道從定意,
非亂意得。道從智慧,非愚癡得。」 於是,
世尊以他心智知尊者阿那律陀心中所念、所思、所行。
世尊知已,即入如其像定,
以如其像定猶若力士屈申臂頃,
如是世尊從婆奇瘦鼉山怖林鹿野園中忽沒不現,
住枝提瘦水渚林中尊者阿那律陀前。是時,
世尊便從定覺,歎尊者阿那律陀曰:「善哉,善哉!
阿那律陀!謂汝在安靜處燕坐思惟,心作是念:
『道從無欲,非有欲得。道從知足,非無厭得。
道從遠離,非樂聚會,非住聚會,非合聚會得。
道從精勤,非懈怠得。道從正念,非邪念得。
道從定意,非亂意得。道從智慧,
非愚癡得。』 「阿那律陀!
汝從如來更受第八大人之念,受已,便思道從不戲、樂不戲、行不戲,
非戲、非樂戲、非行戲得。阿那律陀!
若汝成就此大人八念者,汝必能離欲、
離惡不善之法,至得第四禪成就遊。阿那律陀!
若汝成就大人八念,而復得此四增上心,現法樂居,
易不難得者,如王、王臣有好緘簏,
盛滿種種衣,中前欲著,便取著之,中時、
中後若欲著衣,便取著之,隨意自在。阿那律陀!
汝亦如是,得糞掃衣為第一服,汝心無欲,
行此住止行。 「阿那律陀!若汝成就大人八念,
而復得此四增上心,現法樂居,易不難得者,
如王、王臣有好廚宰,種種淨妙甘美餚膳。
阿那律陀!汝亦如是,常行乞食為第一饌,
汝心無欲,行此住止行。 「阿那律陀!
若汝成就大人八念,而復得此四增上心,現法樂居,
易不難得者,如王、王臣有好屋舍,
或樓閣宮殿。阿那律陀!汝亦如是,
依樹下止為第一舍,汝心無欲,行此住止行。 「阿那律陀!
若汝成就大人八念,而復得此四增上心,
現法樂居,易不難得者,如王、王臣有好床座,
敷以氍氀、毾[-+],覆以錦綺、羅縠,有襯體被,
兩頭安枕,加陵伽波和邏、波遮悉哆羅那。
阿那律陀!汝亦如是,草座葉座為第一座,
汝心無欲,行此住止行。 「阿那律陀!
若汝成就大人八念,而復得此四增上心,
現法樂居,易不難得者,如是汝若遊東方,
必得安樂,無眾苦患;若遊南方、西方、北方者,
必得安樂,無眾苦患。 「阿那律陀!
若汝成就大人八念,而復得此四增上心,現法樂居,
易不難得者,我尚不說汝諸善法住,
況說衰退?但當晝夜增長善法而不衰退。
「阿那律陀!若汝成就大人八念,
而復得此四增上心,現法樂居,易不難得者,
汝於二果必得其一,或於現世得究竟智,
或復有餘得阿那含。 「阿那律陀!汝當成就此大人八念,
亦應得此四增上心,現法樂居,易不難得已,
然後於枝提瘦水渚林中受夏坐也。」 爾時,
世尊為尊者阿那律陀說法,勸發渴仰,
成就歡喜,無量方便為彼說法,勸發渴仰。
成就歡喜已,入如其像定,以如其像定,
猶若力士屈申臂頃,
如是世尊從枝提瘦水渚林中忽沒不見,
住婆奇瘦鼉山怖林鹿野園中。 彼時,尊者阿難執拂侍佛。於是,
世尊便從定覺,迴顧告曰:「阿難!
若有比丘遊鼉山怖林鹿野園中者,
令彼一切皆集講堂,集講堂已,還來白我。」
 尊者阿難受佛教已,稽首禮足,即行宣敕:
「諸有比丘遊鼉山怖林鹿野園中者,令彼一切皆集講堂。」
集講堂已,還詣佛所,頭面禮足,卻住一面,
白曰:「世尊!
諸有比丘遊鼉山怖林鹿野園中者,已令一切皆集講堂,
唯願世尊自當知時。」 於是,世尊將尊者阿難往詣講堂,
於比丘眾前敷座而坐,坐已,告曰:「諸比丘!
我今為汝說大人八念,汝等諦聽,善思念之。」時,
諸比丘受教而聽。 佛言:「大人八念者,
謂道從無欲,非有欲得。道從知足,非無厭得。
道從遠離,非樂聚會,非住聚會,
非合聚會得。道從精勤,非懈怠得。道從正念,
非邪念得。道從定意,非亂意得。道從智慧,
非愚癡得。道從不戲、樂不戲、行不戲,非戲、非樂戲、
非行戲得。 「云何道從無欲,
非有欲得?謂比丘得無欲,自知得無欲,
不令他人知我無欲,得知足、得遠離、得精勤、得正念、
得定意、得智慧、得不戲;自知得不戲,
不欲令他知我無欲,是謂道從無欲,非有欲得。
「云何道從知足,非無厭得?謂比丘行知足,
衣取覆形,食取充軀,是謂道從知足,
非無厭得。 「云何道從遠離,非樂聚會,非住聚會,
非合聚會得?謂比丘行遠離,成就二遠離,
身及心俱遠離,是謂道從遠離,非樂聚會,
非住聚會,非合聚會得。 「云何道從精勤,
非懈怠得?謂比丘常行精進,斷惡不善,
修諸善法,琣菾_意,專一堅固,
為諸善本不捨方便,是謂道從精勤,非懈怠得。
「云何道從正念,非邪念得?謂比丘觀內身如身,
觀內覺、心、法如法,是謂道從正念,非邪念得。
「云何道從定意,非亂意得?謂比丘離欲、
離惡不善之法,至得第四禪成就遊,
是謂道從定意,非亂意得。 「云何道從智慧,
非愚癡得?謂比丘修行智慧,觀興衰法,得如是智,
聖慧明達,分別曉了,以正盡苦,
是謂道從智慧,非愚癡得。 「云何道從不戲、樂不戲、
行不戲,非戲、非樂戲、
非行戲得?謂比丘意常滅戲,樂住無餘涅槃,心睄皉瞴A歡喜意解,
是謂道從不戲、樂不戲、行不戲,非戲、非樂戲、
非行戲得。 「諸比丘!
阿那律陀比丘成就此大人八念已,然後枝提瘦水渚林中受夏坐也。
我以此教彼在遠離獨住,心無放逸,
修行精勤。彼在遠離獨住,心無放逸,
修行精勤已,族姓子所為,剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、
捨家、無家、學道者,唯無上梵行訖,
於現法中自知自覺,自作證成就遊,生已盡,梵行已立,
所作已辦,不更受有,知如真。」 是時,
尊者阿那律陀得阿羅呵,心正解脫,得長老上尊,
則於爾時而說頌曰:
「遙知我思念,  無上世間師,
正身心入定,  乘虛忽來到。
如我心所念,  為說而復過,
諸佛樂不戲,  遠離一切戲。
既從彼知法,  樂住正法中,
逮得三昧達,  佛法作已辦。
我不樂於死,  亦不願於生,
隨時任所適,  立正念正智。
鞞耶離竹林,  我壽在彼盡,
當在竹林下,  無餘般涅槃。」
佛說如是,尊者阿那律陀及諸比丘,
聞佛所說,歡喜奉行。