|
梵文Brahmā的意譯，亦稱造物天、婆羅賀摩天、淨天，華人地區俗稱四面佛，色界初禪天之一。按初禪天共有三種天神境界，分別是：大梵天、梵輔天、和梵眾天。梵天信仰在泰國、新加坡、中國、臺灣、香港、澳門等地都有許多信徒，尤其是在泰國備受崇拜。在印度教中，梵天被認為是印度教三大主神之一，負責創造宇宙萬物，是第一因，是天父上帝。
本經是敘述一名壽命極長的梵天神認為自己永生不死，世尊為破除他的常見，所以來到了梵天界度化他與他的眷屬，而他化自在天的魔王也混跡其中，趁機擾亂及阻礙佛陀說法的經過，故此經稱做《梵天請佛經》。
選譯自北傳《中阿含經》之《梵天請佛經》
喬正一譯於中華民國一○二年一月十二日星期六八關齋戒日
我是這樣聽說的：
這是發生在佛陀遊行到古印度的舍衛國，並住在勝林給孤獨園裡的事。
當時，在距離地球相當遙遠的梵天界上，有一名壽命長到不可思議的梵天神，因為他實在太長壽了，誤以為自己永生不死，所以心中產生了如是的邪見：「啊！這裡的天界就是永恆，是長存不變，是永生，是涅槃，再也沒有比這裡更優勝、更美妙、更好的地方了。」
這時，世尊在人間以他心通，知道了這名梵天心中所想，即入如其像定，以如其像定之力，猶若一名力士屈申臂那般短暫，於古印度人間的舍衛國勝林給孤獨園裡忽然消失不見，前往梵天界上。
這名梵天看見世尊前來，立即前去迎請世尊，說道：「歡迎啊！大仙人！這裡的天界就是永恆，是長存不變，是永生，是涅槃，再也沒有比這裡更優勝、更美妙、更好的地方了。」
於是，世尊不留情地當面駁斥他：「梵天！你明明就是無常，卻稱說常；不是永恒卻稱說是永恒；不長存卻稱說是長存；不是涅槃卻說是涅槃。梵天！你有無明。梵天！你真的有無明。」
就在那個時候，他化自在天的天魔波旬也混在梵天神眾中。於是，天魔波旬假好心，跳出來對世尊說道：「唉呀！比丘！你可千萬不要跟梵天唱反調，千萬不可得罪梵天喔！比丘！如果你對梵天神不敬，就像是有人要賜福給你，但你卻拒絕。得罪梵天神，就好比有人從高山上跌墮下來，就算以手去撫摸空氣也接不著。猶如有人從樹上墜落，雖以手去摸枝葉也無所得。所以，比丘啊！我勸你千萬不要冒瀆梵天大神！這位梵天大神，可是一位福祐、能化、最尊、能作、能造的天父，已有、未來當有的一切眾生皆從其所生，他就是第一因，是所知盡知、所見盡見的全能上帝。」
「大仙人！若有沙門、梵志，憎惡地（神）、毀呰地（神）者，他們死後，必轉生至其餘下賤一類的妓樂神中；同樣地水（神）、火（神）、風（神）、其他神靈、天神、生主【譯按：梵名Praja^pati
。[1]音譯缽羅闍缽底。印度神話中對創造神之稱謂。又作造物主。有各種說法：吠陀中指因陀羅（梵Indr
梵天a ）、沙維德利（梵Savitr!
）、蘇摩（梵Soma ）、金胎（梵Hiran!ya
-garbha ）等神。摩奴法典指梵天。有時指摩奴（梵Manu
）。又指梵天‘心生’之十子，
即摩哩質（梵Mari^ci ）、阿低利（梵Atri
）、鴦耆羅斯（梵An%giras ）、補羅娑底耶（梵Pulastya
）、補羅訶（梵Pulaha ）、迦羅圖（梵Kratu
）、婆私吒（梵Vasis!t!ha ）、缽羅質多私（梵Pracetas
）或達刹、波利怙（梵Bhr!gu ）和那羅陀（梵Na^rada
）。或謂生主有七個，或謂有二十一個，名稱亦不一致。】，若憎惡梵天神、毀呰梵天神者，他們死後也一定會轉生至其餘下賤一類的妓樂神中。大仙人！反之，若有沙門、梵志，愛樂地（神）、稱歎地（神）者，他們死後，必轉生至最上尊的梵天中；如是一類的水（神）、火（神）、風（神）、其他神明、天神、生主，若愛樂梵天、稱歎梵天者，死後必轉生至最上尊的梵天中。大仙人！你難道沒看見梵天大眷屬就如我們一般坐你的眼前？」
「這個天魔波旬根本就不是梵天，也不是梵天的眷屬，竟在此大言不慚地妄稱說是梵天。」世尊早已看穿天魔的真面目，於是直接拆穿他的假面具：「天魔波旬！你根本就不是梵天，也不是梵天的眷屬，但你卻妄稱說自己是梵天；若說世上有天魔波旬者，你即是天魔波旬！」
天魔波旬嚇了一大跳，暗自驚道：「唉呦！被世尊發現了，善逝已看穿我了。」於是他非常的尷尬難堪，即於彼處忽然消失不見。
但這名我執很重的大梵天仍再三對世尊堅稱：「歡迎！大仙人！這裡的天界就是永恆，是長存不變，是永生，是涅槃，再也沒有比這裡更優勝、更美妙、更好的地方了。」
世尊亦再三地說：「梵天！你明明就是無常，卻稱說常；不是永恒卻稱說是永恒；不長存卻稱說是長存；不是涅槃卻說是涅槃。梵天！你有無明。梵天！你真的有無明。」
於是，梵天對世尊反駁道：「大仙人！過去古代的沙門、梵志，他們的壽命都極長，且存住極久。大仙人！你的壽命實在很短，跟那些古代的沙門、梵志相比簡直就像是一隻燕子只停坐一下便飛走了。畢竟你不是全知、全能，根本就不知什麼是永恆、長存不變、永生、涅槃的奧義。大仙人！若有沙門、梵志，愛樂地神、稱歎地神者，他們就受我掌控，隨我的心意所驅使。如是一類的水神、火神、風神、其他神明、天神、生主，若愛樂梵天、稱歎梵天者，他們就為我所掌控，隨我心意所驅使。大仙人！如果愛樂地神、稱歎地神者，那麼你亦受我所掌控，隨我心意所驅使。如是一類的水神、火神、風神、其他神明、天神、生主，愛樂梵天、稱歎梵天者，你亦為我所掌控，隨我心意所驅使。」
於是，世尊告曰：「梵天！你說的原則上是沒錯。但是梵天！我卻知你是從何而來，將往生至何處，隨所住、隨所終、隨所生的一切因緣。」
梵天很不服氣，問道：「喔？大仙人！你如何知我所知、見我所見？如何洞悉我的一切來歷？就像是太陽的光明普照諸方，稱作千世界，於千世界中，你能像我一樣隨心所欲的掌控一切萬物嗎？你知道梵天界是沒有晝夜的，你可曾經歷過嗎？」
世尊說：「梵天！我的過去前生也當過梵天，所以真的曾經歷過，而且經歷過好幾次。梵天！在你之上還有三種色界梵天，分別是二禪的光音天、淨光天，及三禪的遍淨光天。梵天！這三種梵天及其眷屬的知識，我亦有。但他們所不知道的，我亦知道。梵天！你及你的眷屬所知所見，我亦有同樣的知見。但你及你的眷屬所無知無見者，我仍有此知見。所以梵天！你跟我不一樣，你遠不如我，我的成就遠在你之上。」
梵天聽到這樣的話，便開始與世尊辯論：「大仙人！你如何能證明你的知識、智慧、成就都遠在我之上？大仙人！你是在口出狂言嗎？這世上只有我才能知道無量眾生的相關知識，唯有我才具有無量知、無量見、無量種別的知識。譬如地神只知道與地大有關的一切知識，而水神、火神、風神、其他神明、天神、生主、其他梵天，也只知道與他們自己世界的相關知識，但我是全能的上帝，我是創造一切萬物的造物主，所以只有我能知道與他們世界相關的一切知識。」
世尊回答：「梵天！若有沙門、梵志於地大有地想的執取，認為及執著：地是我，地是我所（譯按：創造、受造，這裡是針對梵天認為萬物都是他所造），我是地所；由於他們妄執誤計地大是我，便不能洞悉與地大元素有關的一切知識。其他如對於水、火、風、神、天、生主、梵天、無煩天、無熱天等，若有淨想，誤認並執著淨是我，淨是我所，我是淨所，如此便不能如實客觀地知淨的意義。反之，若有沙門、梵志，對於地大則客觀地知是地大，但不會誤認並執取地大是我、我所、我是地所，只要沒有這種邪見與執取，便能客觀地詳知地大的知識。同樣，對於水、火、風、神、天、生主、梵天、無煩天、無熱天，對淨則客觀如實地知是淨，但不會誤認及執取淨是我、我所、我是淨所。由於他們不會再執著淨是我，便能如實客觀地知淨為何義。梵天！因為我對於地大能如實客觀地知是地大，也明白地非是我，地非我所，我非地所；因為我不執取地大是我，所以我能如實客觀地知道與地大相關的知識。對於水、火、風、神、天、生主、梵天、無煩、無熱，我也是淨則知淨，明白淨非是我，淨非我所，我非淨所；因為我不執取淨是我，所以我便知淨為何義。」
梵天聽了世尊的話以後，便知世尊是超脫三界的聖人，於是說道：「大仙人！眾生都是愛有（生存）、樂有、習有，但我認為您已拔除了有（再生）的根本。因為您已是如來、無所著、等正覺。」
接著，梵天便說了以下的頌偈：
「於有見恐怖， 無有見不懼，
是故莫樂有， 有何不可斷。」
上段偈語的大意是說：有生就是苦，唯有無生才是最終的安樂。所以，不應該渴愛，應該要斷除造成眾苦的因（集諦）。
「大仙人！我現在要隱形離去了。」梵天對世尊告別。
世尊說：「梵天！若你想隱形離去，請自便吧！」
於是，梵天即於他所在之處隱形。
但世尊卻說：「梵天啊！你還在喔！你還在此處。」
原來梵天神的神通失靈了，他並沒有消失，於是他使盡全力，想要隱形卻不能消失，還是在原地。
這時，世尊說道：「梵天！我現在也要隱形消失了哦。」
梵天對世尊說：「大仙人！請便吧。」
世尊心想：「我應該要施展現大神通，施放極妙的光明，遍照一切的梵天，然後隱形消失，使所有的梵天及梵天眷屬但聞我聲而不見其形。」
於是，世尊即施展現大神通，施放極妙的光明，遍照一切的梵天，然後隱形消失，使所有的梵天及梵天眷屬只聞
世尊的聲音卻不見世尊的身影。
梵天及梵天眷屬看到世尊的大神通，各自驚嘆道：「唉呀！這個沙門瞿曇實在不凡！他有大神通，有大威德，有大福祐，有大威神。他竟能施放極妙的光明，遍照一切梵天而獨自隱形，使我等及眷屬但聞彼聲而不見其形。」
這時世尊又心想：「我已經讓梵天及其眷屬都信服我了，所以我可以收起神通了。」於是世尊便收攝神通，又出現在梵天中。
他化自在天的魔王離去後仍不死心，還想搗蛋，還想阻礙佛陀教化梵天神，所以又偷偷地回到了梵天眾中。
這時，魔王假好心對世尊說：「大仙人啊，您是善見、善知、善達，但千萬不要訓誨教訶弟子喔，也千萬不可為弟子說法，不要太過愛護弟子；因為若貪愛執著弟子，死後可是會轉生至其餘下賤一類的妓樂神中喔。只要不貪愛執著，便可於現世受安樂。大仙人！何必自找麻煩呢？過去曾有沙門、梵志訓誨弟子，教訶弟子，亦為弟子說法，愛護弟子；這些人都因為貪愛執著弟子的供養，死後都轉生至其餘下賤一類的妓樂神中。大仙人！所以我好心勸你不要為這些梵天說法，以免自找麻煩。」
世尊馬上就識破天魔的真面目，便說道：「天魔波旬！你在說謊！你不是真心真意來勸我，你真正的目的是害怕梵天神聽聞佛法以後，都會成為我的弟子，如此一來他們就不會再墮入欲界，從此永遠脫離你的掌控！天魔波旬！若有沙門、梵志訓誨弟子，教訶弟子，為弟子說法，愛護弟子；因為執著弟子的緣故，死後轉生至其餘下賤的妓樂神中，這都是因為這些沙門、梵志，實非沙門卻妄稱說是沙門；實非梵志而妄稱說是梵志；實非阿羅漢卻妄稱說阿羅漢；非等正覺妄稱說等正覺。但是，天魔波旬！我真的是沙門，也實說是沙門；真的是梵志，也實說是梵志；真的是阿羅漢也實說是阿羅漢，真的是等正覺也實說是等正覺。天魔波旬！你走吧！不勞你費心，也不用你多事！我自知應不應該為弟子說法。」
以上就是梵天請佛說法及天魔波旬搗亂的經過，是故此經就稱做《梵天請佛經》。
當梵天及梵天眷屬，聽聞佛陀所說的法以後，都心生歡喜，並依法奉行。
原文/
梵天請佛經第七(第二小土城誦)
我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，
在勝林給孤獨園。 爾時，有一梵天住梵天上，
生如是邪見：「此處有常，此處有恒，此處長存，此處是要，
此處不終法，此處出要，
此出要更無出要過其上，有勝、有妙、有最者。」 於是，
世尊以他心智，知彼梵天心之所念，即入如其像定，
以如其像定，猶若力士屈申臂頃，
於舍衛國勝林給孤獨園忽沒不現，往梵天上。
時，彼梵天見世尊來，即請世尊：
「善來大仙人！此處有常，此處有恒，此處長存，
此處是要，此處不終法，此處出要，
此出要更無出要過其上，有勝、有妙、有最者。」 於是，世尊告曰：
「梵天！汝無常稱說常，不恒稱說恒，
不存稱說存，不要稱說要，終法稱說不終法，
非出要稱說出要，此出要更無出要過其上，有勝、
有妙、有最者。梵天！汝有是無明。梵天！
汝有是無明。」 時，魔波旬在彼眾中。於是，
魔波旬語世尊曰：「比丘！莫違此梵天所說，
莫逆此梵天所說。比丘！若汝違此梵天所說，
逆此梵天所說者，
是為比丘猶如有人吉祥事來，而排卻之。比丘所說亦復如是，是故，
比丘！我語汝莫違此梵天所說，
莫逆此梵天所說。比丘！若汝違此梵天所說，
逆此梵天所說者，是為，比丘！猶如有人從山上墮，
雖以手足捫摸於空而無所得。
比丘所說亦復如是，是故，比丘！
我語汝莫違此梵天所說，莫逆此梵天所說。比丘！
若汝違此梵天所說，逆此梵天所說者，是為，比丘！
猶如有人從樹上墮，
雖以手足捫摸枝葉而無所得。比丘所說亦復如是，是故，比丘！
我語汝莫違此梵天所說，
莫逆此梵天所說。所以者何？此梵天梵，福祐、能化、最尊、能作、
能造、是父，已有、當有一切眾生皆從是生，
此所知盡知、所見盡見。 「大仙人！若有沙門、梵志，
憎惡地、毀呰地者，彼身壞命終，
必生餘下賤妓樂神中，如是水、火、風、神、天、生主，
憎惡梵天、毀呰梵天者，彼身壞命終，
必生餘下賤妓樂神中。大仙人！若有沙門、梵志，
愛樂地、稱歎地者，彼身壞命終，
必生最上尊梵天中，如是水、火、風、神、天、生主，愛樂梵天、
稱歎梵天者，彼身壞命終，
必生最上尊梵天中。大仙人！
汝不見此梵天大眷屬坐如我輩耶？」 「彼魔波旬非是梵天，亦非梵天眷屬，
然自稱說我是梵天。」爾時，世尊便作是念：
「此魔波旬非是梵天，亦非梵天眷屬，
然自稱說我是梵天；若說有魔波旬者，
此即是魔波旬。」 世尊知已，告曰：「魔波旬！汝非梵天，
亦非梵天眷屬，然汝自稱說我是梵天；
若說有魔波旬者，汝即是魔波旬。」於是，
魔波旬而作是念：「世尊知我，善逝見我。」知已愁憂，
即於彼處忽沒不現。 時，
彼梵天至再三請世尊：「善來大仙人！此處有常，此處恒有，
此處長存，此處是要，此處不終法，此處出要，
此出要更無出要過其上，有勝、有妙、有最者。」
世尊亦至再三告曰：「梵天！汝無常稱說常，
不恒稱說恒，不存稱說存，不要稱說要，
終法稱說不終法，非出要稱說出要，
此出要更無出要過其上，有勝、有妙、有最者。梵天！汝有是無明。
梵天！汝有是無明。」 於是，梵天白世尊曰：
「大仙人！昔有沙門、梵志，壽命極長，存住極久。
大仙人！汝壽至短，不如彼沙門、梵志一燕坐頃。
所以者何？彼所知盡知、所見盡見，
若實有出要者，更無餘出要過其上，有勝、有妙、有最者；
若無有實出要者，更無餘出要過其上，
有勝、有妙、有最者。大仙人！汝於出要不出要想，
不出要出要想，如是汝不得出要，
便成大癡。所以者何？以無境界故。大仙人！
若有沙門、梵志，愛樂地、稱歎地者，彼為我自在，
為隨我所欲，為隨我所使。如是水、火、風、神、
天、生主，愛樂梵天、稱歎梵天者，
彼為我自在，為隨我所欲，為隨我所使。大仙人！
若汝愛樂地、稱歎地者，汝亦為我自在，
為隨我所欲，為隨我所使。如是水、火、風、神、天、
生主，愛樂梵天、稱歎梵天者，汝亦為我自在，
為隨我所欲，為隨我所使。」 於是，世尊告曰：
「梵天！如是梵天所說真諦。若有沙門、梵志，
愛樂地、稱歎地者，彼為汝自在，
為隨汝所欲，為隨汝所使。如是水、火、風、神、天、生主，
愛樂梵天、稱歎梵天者，彼為汝自在，
為隨汝所欲，為隨汝所使。梵天！若我愛樂地、
稱歎地者，我亦為汝自在，為隨汝所欲，
為隨汝所使。如是水、火、風、神、天、生主，
愛樂梵天、稱歎梵天者，我亦為汝自在，
為隨汝所欲，為隨汝所使。 「梵天！若此八事，
我隨其事愛樂稱歎者，彼亦有如是。梵天！
我知汝所從來處、所往至處、隨所住、隨所終、
隨所生。若有梵天有大如意足，有大威德，
有大福祐，有大威神。」 於是，梵天白世尊曰：
「大仙人！汝云何知我所知、見我所見。
云何識悉我？如日自在，明照諸方，是為千世界，
於千世界中，
汝得自在耶？知彼彼處無有晝夜，大仙人曾更歷彼，數經歷彼耶？」
世尊告曰：「梵天！如日自在，明照諸方，是為千世界，
於千世界中，我得自在，
亦知彼彼處無有晝夜。梵天！我曾更歷彼，我數經歷彼。梵天！
有三種天，光天、淨光天、遍淨光天。梵天！
若彼三種天有知有見者，我亦有彼知見。梵天！
若彼三種天無知無見者，我亦自有知見。
梵天！若彼三種天及眷屬有知有見者，
我亦有彼知見。梵天！
若彼三種天及眷屬無知無見者，我亦自有知見。梵天！
若汝有知有見者，我亦有此知見。梵天！
若汝無知無見者，我亦自有知見。梵天！
若汝及眷屬有知有見者，我亦有此知見。梵天！
若汝及眷屬無知無見者，我亦自有知見。梵天！
汝不與我一切等，不與我盡等，
但我於汝最勝最上。」 於是，梵天白世尊曰：「大仙人！
何由得彼三種天有知有見者，汝亦有彼知見；
若彼三種天無知無見者，汝亦自有知見；
若彼三種天及眷屬有知有見者，
汝亦有彼知見，若彼三種天及眷屬無知無見者，
汝亦自有知見。若我有知有見者，汝亦有此知見；
若我無知無見者，汝亦自有知見；
若我及眷屬有知有見者，汝亦有此知見；
若我及眷屬無知無見者，汝亦自有知見。大仙人！
非為愛言耶？問已不知增益愚癡。
所以者何？以識無量境界故，無量知、無量見、
無量種別，我各各知別，是地知地，水、火、風、神、天、生主，
是梵天知梵天。」 於是，世尊告曰：「梵天！
若有沙門、梵志於地有地想，地是我，地是我所，
我是地所；彼計地是我已，便不知地。
如是於水、火、風、神、天、生主、梵天、無煩、無熱，淨有淨想，
淨是我，淨是我所，我是淨所；彼計淨是我已，
便不知淨。梵天！若有沙門、梵志，地則知地，
地非是我，地非我所，我非地所；
彼不計地是我已，彼便知地。如是水、火、風、神、天、生主、
梵天、無煩、無熱，淨則知淨，淨非是我，
淨非我所，我非淨所；彼不計淨是我已，
彼便知淨。梵天！我於地則知地，地非是我，
地非我所，我非地所；我不計地是我已，我便知地。
如是水、火、風、神、天、生主、梵天、無煩、無熱，
淨則知淨，淨非是我，淨非我所，我非淨所；
我不計淨是我已，我便知淨。」 於是，
梵天白世尊曰：「大仙人！此眾生愛有、樂有、習有，
汝已拔有根本。所以者何？謂如來．無所著．等正覺故。」
便說頌曰：
「於有見恐怖， 無有見不懼，
是故莫樂有， 有何不可斷。
「大仙人！我今欲自隱形。」 世尊告曰：「梵天！
汝若欲自隱形者，便隨所欲。」 於是，
梵天即隨所處自隱其形。世尊即知，「梵天！汝在彼，
汝在此，汝在中。」 於是，梵天盡現如意，
欲自隱形而不能隱，還住梵天中。於是，
世尊告曰：「梵天！我今亦欲自隱其形。」
梵天白世尊曰：「大仙人！若欲自隱形者，便隨所欲。」 於是，
世尊而作是念：
「我今寧可現如其像如意足，放極妙光明，照一切梵天而自隱住，
使諸梵天及梵天眷屬但聞我聲而不見形。」
於是，世尊即現如其像如意足，
放極妙光明，照一切梵天，便自隱住，
使諸梵天及梵天眷屬但聞其聲而不見其形。於是，
梵天及梵天眷屬各作是念：「沙門瞿曇甚奇！甚特！
有大如意足，有大威德，有大福祐，
有大威神。所以者何？謂放極妙光明，
照一切梵天而自隱住，
使我等及眷屬但聞彼聲而不見形。」 於是，世尊復作是念：
「我已化此梵天及梵天眷屬，我今寧可攝如意足。」
世尊便攝如意足，還住梵天中。 於是，
魔王亦至再三在彼眾中。爾時，魔王白世尊曰：
「大仙人善見、善知、善達，然莫訓誨教呵弟子，
亦莫為弟子說法，莫著弟子；莫為著弟子故，
身壞命終，生餘下賤妓樂神中。行無為，
於現世受安樂。所以者何？大仙人！
此唐自煩勞。大仙人！昔有沙門、梵志訓誨弟子，
教呵弟子，亦為弟子說法，樂著弟子；
彼以著弟子故，身壞命終，生餘下賤妓樂神中。
大仙人！是故我語汝，莫得訓誨教呵弟子，
亦莫為弟子說法，莫著弟子；
莫為著弟子故，身壞命終，生餘下賤妓樂神中。行無為，
於現世受安樂。所以者何？大仙人！
汝唐自煩勞。」 於是，世尊告曰：「魔波旬！
汝不為我求義故說，非為饒益故，非為樂故，
非為安隱故：『莫得訓誨教呵弟子，
莫為弟子說法，莫著弟子，莫為著弟子故，身壞命終，
生餘下賤妓樂神中。行無為，於現世受安樂。
所以者何？大仙人！汝唐自煩勞。』魔波旬！
汝作是念：『此沙門瞿曇為弟子說法，
彼弟子聞法已，出我境界。』魔波旬！是故汝今語我：
『莫得訓誨教呵弟子，亦莫為弟子說法，
莫著弟子；莫為著弟子故，身壞命終，
生餘下賤妓樂神中。行無為，於現世受安樂。
所以者何？大仙人！汝唐自煩勞。』 「魔波旬！
若有沙門、梵志訓誨弟子，教呵弟子，
為弟子說法，樂著弟子；為著弟子故，身壞命終，
生餘下賤妓樂神中。彼沙門、梵志，
彼非沙門稱說沙門，非梵志稱說梵志，
非阿羅訶稱說阿羅訶，非等正覺稱說等正覺。
魔波旬！我實沙門稱說沙門，實梵志稱說梵志，
實阿羅訶稱說阿羅訶，
實等正覺稱說等正覺。魔波旬！若我為弟子說法，若不說者，
汝且自去，我今自知應為弟子說法、
不應為弟子說法。」 是為梵天請，
魔波旬違逆世尊隨順說，是故此經名梵天請佛。 佛說如是。
梵天及梵天眷屬，聞佛所說，歡喜奉行。
梵天請佛經第七竟(三千九十字)
回上一頁
回首頁
|
