梵天請佛經

 

 

梵文Brahmā的意譯,亦稱造物天、婆羅賀摩天、淨天,華人地區俗稱四面佛,色界初禪天之一。按初禪天共有三種天神境界,分別是:大梵天、梵輔天、和梵眾天。梵天信仰在泰國、新加坡、中國、臺灣、香港、澳門等地都有許多信徒,尤其是在泰國備受崇拜。印度教中,梵天被認為是印度教三大主神之一,負責創造宇宙萬物,是第一因,是天父上帝。

本經是敘述一名壽命極長的梵天神認為自己永生不死,世尊為破除他的常見,所以來到了梵天界度化他與他的眷屬,而他化自在天的魔王也混跡其中,趁機擾亂及阻礙佛陀說法的經過,故此經稱做《梵天請佛經》。

選譯自北傳《中阿含經》之《梵天請佛經》

喬正一譯於中華民國一○二年一月十二日星期六八關齋戒日

我是這樣聽說的:

這是發生在佛陀遊行到古印度的舍衛國,並住在勝林給孤獨園裡的事。

當時,在距離地球相當遙遠的梵天界上,有一名壽命長到不可思議的梵天神,因為他實在太長壽了,誤以為自己永生不死,所以心中產生了如是的邪見:「啊!這裡的天界就是永恆,是長存不變,是永生,是涅槃,再也沒有比這裡更優勝、更美妙、更好的地方了。」

這時,世尊在人間以他心通,知道了這名梵天心中所想,即入如其像定,以如其像定之力,猶若一名力士屈申臂那般短暫,於古印度人間的舍衛國勝林給孤獨園裡忽然消失不見,前往梵天界上。

這名梵天看見世尊前來,立即前去迎請世尊,說道:「歡迎啊!大仙人!這裡的天界就是永恆,是長存不變,是永生,是涅槃,再也沒有比這裡更優勝、更美妙、更好的地方了。」

於是,世尊不留情地當面駁斥他:「梵天!你明明就是無常,卻稱說常;不是永瓻o稱說是永琚F不長存卻稱說是長存;不是涅槃卻說是涅槃。梵天!你有無明。梵天!你真的有無明。」

就在那個時候,他化自在天的天魔波旬也混在梵天神眾中。於是,天魔波旬假好心,跳出來對世尊說道:「唉呀!比丘!你可千萬不要跟梵天唱反調,千萬不可得罪梵天喔!比丘!如果你對梵天神不敬,就像是有人要賜福給你,但你卻拒絕。得罪梵天神,就好比有人從高山上跌墮下來,就算以手去撫摸空氣也接不著。猶如有人從樹上墜落,雖以手去摸枝葉也無所得。所以,比丘啊!我勸你千萬不要冒瀆梵天大神!這位梵天大神,可是一位福祐、能化、最尊、能作、能造的天父,已有、未來當有的一切眾生皆從其所生,他就是第一因,是所知盡知、所見盡見的全能上帝。」

「大仙人!若有沙門、梵志,憎惡地(神)、毀呰地(神)者,他們死後,必轉生至其餘下賤一類的妓樂神中;同樣地水(神)、火(神)、風(神)、其他神靈、天神、生主【譯按:梵名Praja^pati [1]音譯缽羅闍缽底。印度神話中對創造神之稱謂。又作造物主。有各種說法:吠陀中指因陀羅(梵Indr 梵天a )、沙維德利(梵Savitr! )、蘇摩(梵Soma )、金胎(梵Hiran!ya -garbha )等神。摩奴法典指梵天。有時指摩奴(梵Manu )。又指梵天心生之十子, 即摩哩質(梵Mari^ci )、阿低利(梵Atri )、鴦耆羅斯(梵An%giras )、補羅娑底耶(梵Pulastya )、補羅訶(梵Pulaha )、迦羅圖(梵Kratu )、婆私吒(梵Vasis!t!ha )、缽羅質多私(梵Pracetas )或達刹、波利怙(梵Bhr!gu )和那羅陀(梵Na^rada )。或謂生主有七個,或謂有二十一個,名稱亦不一致。】,若憎惡梵天神、毀呰梵天神者,他們死後也一定會轉生至其餘下賤一類的妓樂神中。大仙人!反之,若有沙門、梵志,愛樂地(神)、稱歎地(神)者,他們死後,必轉生至最上尊的梵天中;如是一類的水(神)、火(神)、風(神)、其他神明、天神、生主,若愛樂梵天、稱歎梵天者,死後必轉生至最上尊的梵天中。大仙人!你難道沒看見梵天大眷屬就如我們一般坐你的眼前?」

「這個天魔波旬根本就不是梵天,也不是梵天的眷屬,竟在此大言不慚地妄稱說是梵天。」世尊早已看穿天魔的真面目,於是直接拆穿他的假面具:「天魔波旬!你根本就不是梵天,也不是梵天的眷屬,但你卻妄稱說自己是梵天;若說世上有天魔波旬者,你即是天魔波旬!」

天魔波旬嚇了一大跳,暗自驚道:「唉呦!被世尊發現了,善逝已看穿我了。」於是他非常的尷尬難堪,即於彼處忽然消失不見。

但這名我執很重的大梵天仍再三對世尊堅稱:「歡迎!大仙人!這裡的天界就是永恆,是長存不變,是永生,是涅槃,再也沒有比這裡更優勝、更美妙、更好的地方了。」

世尊亦再三地說:「梵天!你明明就是無常,卻稱說常;不是永瓻o稱說是永琚F不長存卻稱說是長存;不是涅槃卻說是涅槃。梵天!你有無明。梵天!你真的有無明。」

於是,梵天對世尊反駁道:「大仙人!過去古代的沙門、梵志,他們的壽命都極長,且存住極久。大仙人!你的壽命實在很短,跟那些古代的沙門、梵志相比簡直就像是一隻燕子只停坐一下便飛走了。畢竟你不是全知、全能,根本就不知什麼是永恆、長存不變、永生、涅槃的奧義。大仙人!若有沙門、梵志,愛樂地神、稱歎地神者,他們就受我掌控,隨我的心意所驅使。如是一類的水神、火神、風神、其他神明、天神、生主,若愛樂梵天、稱歎梵天者,他們就為我所掌控,隨我心意所驅使。大仙人!如果愛樂地神、稱歎地神者,那麼你亦受我所掌控,隨我心意所驅使。如是一類的水神、火神、風神、其他神明、天神、生主,愛樂梵天、稱歎梵天者,你亦為我所掌控,隨我心意所驅使。」

於是,世尊告曰:「梵天!你說的原則上是沒錯。但是梵天!我卻知你是從何而來,將往生至何處,隨所住、隨所終、隨所生的一切因緣。」

梵天很不服氣,問道:「喔?大仙人!你如何知我所知、見我所見?如何洞悉我的一切來歷?就像是太陽的光明普照諸方,稱作千世界,於千世界中,你能像我一樣隨心所欲的掌控一切萬物嗎?你知道梵天界是沒有晝夜的,你可曾經歷過嗎?」 

世尊說:「梵天!我的過去前生也當過梵天,所以真的曾經歷過,而且經歷過好幾次。梵天!在你之上還有三種色界梵天,分別是二禪的光音天、淨光天,及三禪的遍淨光天。梵天!這三種梵天及其眷屬的知識,我亦有。但他們所不知道的,我亦知道。梵天!你及你的眷屬所知所見,我亦有同樣的知見。但你及你的眷屬所無知無見者,我仍有此知見。所以梵天!你跟我不一樣,你遠不如我,我的成就遠在你之上。」 

梵天聽到這樣的話,便開始與世尊辯論:「大仙人!你如何能證明你的知識、智慧、成就都遠在我之上?大仙人!你是在口出狂言嗎?這世上只有我才能知道無量眾生的相關知識,唯有我才具有無量知、無量見、無量種別的知識。譬如地神只知道與地大有關的一切知識,而水神、火神、風神、其他神明、天神、生主、其他梵天,也只知道與他們自己世界的相關知識,但我是全能的上帝,我是創造一切萬物的造物主,所以只有我能知道與他們世界相關的一切知識。」 

世尊回答:「梵天!若有沙門、梵志於地大有地想的執取,認為及執著:地是我,地是我所(譯按:創造、受造,這裡是針對梵天認為萬物都是他所造),我是地所;由於他們妄執誤計地大是我,便不能洞悉與地大元素有關的一切知識。其他如對於水、火、風、神、天、生主、梵天、無煩天、無熱天等,若有淨想,誤認並執著淨是我,淨是我所,我是淨所,如此便不能如實客觀地知淨的意義。反之,若有沙門、梵志,對於地大則客觀地知是地大,但不會誤認並執取地大是我、我所、我是地所,只要沒有這種邪見與執取,便能客觀地詳知地大的知識。同樣,對於水、火、風、神、天、生主、梵天、無煩天、無熱天,對淨則客觀如實地知是淨,但不會誤認及執取淨是我、我所、我是淨所。由於他們不會再執著淨是我,便能如實客觀地知淨為何義。梵天!因為我對於地大能如實客觀地知是地大,也明白地非是我,地非我所,我非地所;因為我不執取地大是我,所以我能如實客觀地知道與地大相關的知識。對於水、火、風、神、天、生主、梵天、無煩、無熱,我也是淨則知淨,明白淨非是我,淨非我所,我非淨所;因為我不執取淨是我,所以我便知淨為何義。」

梵天聽了世尊的話以後,便知世尊是超脫三界的聖人,於是說道:「大仙人!眾生都是愛有(生存)、樂有、習有,但我認為您已拔除了有(再生)的根本。因為您已是如來、無所著、等正覺。」 

接著,梵天便說了以下的頌偈:

「於有見恐怖,  無有見不懼,
   
是故莫樂有,  有何不可斷。」

上段偈語的大意是說:有生就是苦,唯有無生才是最終的安樂。所以,不應該渴愛,應該要斷除造成眾苦的因(集諦)。

「大仙人!我現在要隱形離去了。」梵天對世尊告別。

世尊說:「梵天!若你想隱形離去,請自便吧!」

於是,梵天即於他所在之處隱形。

但世尊卻說:「梵天啊!你還在喔!你還在此處。」

原來梵天神的神通失靈了,他並沒有消失,於是他使盡全力,想要隱形卻不能消失,還是在原地。

這時,世尊說道:「梵天!我現在也要隱形消失了哦。」

梵天對世尊說:「大仙人!請便吧。」

世尊心想:「我應該要施展現大神通,施放極妙的光明,遍照一切的梵天,然後隱形消失,使所有的梵天及梵天眷屬但聞我聲而不見其形。」

 於是,世尊即施展現大神通,施放極妙的光明,遍照一切的梵天,然後隱形消失,使所有的梵天及梵天眷屬只聞 世尊的聲音卻不見世尊的身影。

梵天及梵天眷屬看到世尊的大神通,各自驚嘆道:「唉呀!這個沙門瞿曇實在不凡!他有大神通,有大威德,有大福祐,有大威神。他竟能施放極妙的光明,遍照一切梵天而獨自隱形,使我等及眷屬但聞彼聲而不見其形。」

這時世尊又心想:「我已經讓梵天及其眷屬都信服我了,所以我可以收起神通了。」於是世尊便收攝神通,又出現在梵天中。

他化自在天的魔王離去後仍不死心,還想搗蛋,還想阻礙佛陀教化梵天神,所以又偷偷地回到了梵天眾中。 

這時,魔王假好心對世尊說:「大仙人啊,您是善見、善知、善達,但千萬不要訓誨教訶弟子喔,也千萬不可為弟子說法,不要太過愛護弟子;因為若貪愛執著弟子,死後可是會轉生至其餘下賤一類的妓樂神中喔。只要不貪愛執著,便可於現世受安樂。大仙人!何必自找麻煩呢?過去曾有沙門、梵志訓誨弟子,教訶弟子,亦為弟子說法,愛護弟子;這些人都因為貪愛執著弟子的供養,死後都轉生至其餘下賤一類的妓樂神中。大仙人!所以我好心勸你不要為這些梵天說法,以免自找麻煩。」 

世尊馬上就識破天魔的真面目,便說道:「天魔波旬!你在說謊!你不是真心真意來勸我,你真正的目的是害怕梵天神聽聞佛法以後,都會成為我的弟子,如此一來他們就不會再墮入欲界,從此永遠脫離你的掌控!天魔波旬!若有沙門、梵志訓誨弟子,教訶弟子,為弟子說法,愛護弟子;因為執著弟子的緣故,死後轉生至其餘下賤的妓樂神中,這都是因為這些沙門、梵志,實非沙門卻妄稱說是沙門;實非梵志而妄稱說是梵志;實非阿羅漢卻妄稱說阿羅漢;非等正覺妄稱說等正覺。但是,天魔波旬!我真的是沙門,也實說是沙門;真的是梵志,也實說是梵志;真的是阿羅漢也實說是阿羅漢,真的是等正覺也實說是等正覺。天魔波旬!你走吧!不勞你費心,也不用你多事!我自知應不應該為弟子說法。」

以上就是梵天請佛說法及天魔波旬搗亂的經過,是故此經就稱做《梵天請佛經》。

當梵天及梵天眷屬,聽聞佛陀所說的法以後,都心生歡喜,並依法奉行。

 

原文/

梵天請佛經第七(第二小土城誦)
我聞如是: 一時,佛遊舍衛國,
在勝林給孤獨園。 爾時,有一梵天住梵天上,
生如是邪見:「此處有常,此處有琚A此處長存,此處是要,
此處不終法,此處出要,
此出要更無出要過其上,有勝、有妙、有最者。」 於是,
世尊以他心智,知彼梵天心之所念,即入如其像定,
以如其像定,猶若力士屈申臂頃,
於舍衛國勝林給孤獨園忽沒不現,往梵天上。
時,彼梵天見世尊來,即請世尊:
「善來大仙人!此處有常,此處有琚A此處長存,
此處是要,此處不終法,此處出要,
此出要更無出要過其上,有勝、有妙、有最者。」 於是,世尊告曰:
「梵天!汝無常稱說常,不睆棡↗琚A
不存稱說存,不要稱說要,終法稱說不終法,
非出要稱說出要,此出要更無出要過其上,有勝、
有妙、有最者。梵天!汝有是無明。梵天!
汝有是無明。」 時,魔波旬在彼眾中。於是,
魔波旬語世尊曰:「比丘!莫違此梵天所說,
莫逆此梵天所說。比丘!若汝違此梵天所說,
逆此梵天所說者,
是為比丘猶如有人吉祥事來,而排卻之。比丘所說亦復如是,是故,
比丘!我語汝莫違此梵天所說,
莫逆此梵天所說。比丘!若汝違此梵天所說,
逆此梵天所說者,是為,比丘!猶如有人從山上墮,
雖以手足捫摸於空而無所得。
比丘所說亦復如是,是故,比丘!
我語汝莫違此梵天所說,莫逆此梵天所說。比丘!
若汝違此梵天所說,逆此梵天所說者,是為,比丘!
猶如有人從樹上墮,
雖以手足捫摸枝葉而無所得。比丘所說亦復如是,是故,比丘!
我語汝莫違此梵天所說,
莫逆此梵天所說。所以者何?此梵天梵,福祐、能化、最尊、能作、
能造、是父,已有、當有一切眾生皆從是生,
此所知盡知、所見盡見。 「大仙人!若有沙門、梵志,
憎惡地、毀呰地者,彼身壞命終,
必生餘下賤妓樂神中,如是水、火、風、神、天、生主,
憎惡梵天、毀呰梵天者,彼身壞命終,
必生餘下賤妓樂神中。大仙人!若有沙門、梵志,
愛樂地、稱歎地者,彼身壞命終,
必生最上尊梵天中,如是水、火、風、神、天、生主,愛樂梵天、
稱歎梵天者,彼身壞命終,
必生最上尊梵天中。大仙人!
汝不見此梵天大眷屬坐如我輩耶?」 「彼魔波旬非是梵天,亦非梵天眷屬,
然自稱說我是梵天。」爾時,世尊便作是念:
「此魔波旬非是梵天,亦非梵天眷屬,
然自稱說我是梵天;若說有魔波旬者,
此即是魔波旬。」 世尊知已,告曰:「魔波旬!汝非梵天,
亦非梵天眷屬,然汝自稱說我是梵天;
若說有魔波旬者,汝即是魔波旬。」於是,
魔波旬而作是念:「世尊知我,善逝見我。」知已愁憂,
即於彼處忽沒不現。 時,
彼梵天至再三請世尊:「善來大仙人!此處有常,此處琣部A
此處長存,此處是要,此處不終法,此處出要,
此出要更無出要過其上,有勝、有妙、有最者。」
 世尊亦至再三告曰:「梵天!汝無常稱說常,
不睆棡↗琚A不存稱說存,不要稱說要,
終法稱說不終法,非出要稱說出要,
此出要更無出要過其上,有勝、有妙、有最者。梵天!汝有是無明。
梵天!汝有是無明。」 於是,梵天白世尊曰:
「大仙人!昔有沙門、梵志,壽命極長,存住極久。
大仙人!汝壽至短,不如彼沙門、梵志一燕坐頃。
所以者何?彼所知盡知、所見盡見,
若實有出要者,更無餘出要過其上,有勝、有妙、有最者;
若無有實出要者,更無餘出要過其上,
有勝、有妙、有最者。大仙人!汝於出要不出要想,
不出要出要想,如是汝不得出要,
便成大癡。所以者何?以無境界故。大仙人!
若有沙門、梵志,愛樂地、稱歎地者,彼為我自在,
為隨我所欲,為隨我所使。如是水、火、風、神、
天、生主,愛樂梵天、稱歎梵天者,
彼為我自在,為隨我所欲,為隨我所使。大仙人!
若汝愛樂地、稱歎地者,汝亦為我自在,
為隨我所欲,為隨我所使。如是水、火、風、神、天、
生主,愛樂梵天、稱歎梵天者,汝亦為我自在,
為隨我所欲,為隨我所使。」 於是,世尊告曰:
「梵天!如是梵天所說真諦。若有沙門、梵志,
愛樂地、稱歎地者,彼為汝自在,
為隨汝所欲,為隨汝所使。如是水、火、風、神、天、生主,
愛樂梵天、稱歎梵天者,彼為汝自在,
為隨汝所欲,為隨汝所使。梵天!若我愛樂地、
稱歎地者,我亦為汝自在,為隨汝所欲,
為隨汝所使。如是水、火、風、神、天、生主,
愛樂梵天、稱歎梵天者,我亦為汝自在,
為隨汝所欲,為隨汝所使。 「梵天!若此八事,
我隨其事愛樂稱歎者,彼亦有如是。梵天!
我知汝所從來處、所往至處、隨所住、隨所終、
隨所生。若有梵天有大如意足,有大威德,
有大福祐,有大威神。」 於是,梵天白世尊曰:
「大仙人!汝云何知我所知、見我所見。
云何識悉我?如日自在,明照諸方,是為千世界,
於千世界中,
汝得自在耶?知彼彼處無有晝夜,大仙人曾更歷彼,數經歷彼耶?」
 世尊告曰:「梵天!如日自在,明照諸方,是為千世界,
於千世界中,我得自在,
亦知彼彼處無有晝夜。梵天!我曾更歷彼,我數經歷彼。梵天!
有三種天,光天、淨光天、遍淨光天。梵天!
若彼三種天有知有見者,我亦有彼知見。梵天!
若彼三種天無知無見者,我亦自有知見。
梵天!若彼三種天及眷屬有知有見者,
我亦有彼知見。梵天!
若彼三種天及眷屬無知無見者,我亦自有知見。梵天!
若汝有知有見者,我亦有此知見。梵天!
若汝無知無見者,我亦自有知見。梵天!
若汝及眷屬有知有見者,我亦有此知見。梵天!
若汝及眷屬無知無見者,我亦自有知見。梵天!
汝不與我一切等,不與我盡等,
但我於汝最勝最上。」 於是,梵天白世尊曰:「大仙人!
何由得彼三種天有知有見者,汝亦有彼知見;
若彼三種天無知無見者,汝亦自有知見;
若彼三種天及眷屬有知有見者,
汝亦有彼知見,若彼三種天及眷屬無知無見者,
汝亦自有知見。若我有知有見者,汝亦有此知見;
若我無知無見者,汝亦自有知見;
若我及眷屬有知有見者,汝亦有此知見;
若我及眷屬無知無見者,汝亦自有知見。大仙人!
非為愛言耶?問已不知增益愚癡。
所以者何?以識無量境界故,無量知、無量見、
無量種別,我各各知別,是地知地,水、火、風、神、天、生主,
是梵天知梵天。」 於是,世尊告曰:「梵天!
若有沙門、梵志於地有地想,地是我,地是我所,
我是地所;彼計地是我已,便不知地。
如是於水、火、風、神、天、生主、梵天、無煩、無熱,淨有淨想,
淨是我,淨是我所,我是淨所;彼計淨是我已,
便不知淨。梵天!若有沙門、梵志,地則知地,
地非是我,地非我所,我非地所;
彼不計地是我已,彼便知地。如是水、火、風、神、天、生主、
梵天、無煩、無熱,淨則知淨,淨非是我,
淨非我所,我非淨所;彼不計淨是我已,
彼便知淨。梵天!我於地則知地,地非是我,
地非我所,我非地所;我不計地是我已,我便知地。
如是水、火、風、神、天、生主、梵天、無煩、無熱,
淨則知淨,淨非是我,淨非我所,我非淨所;
我不計淨是我已,我便知淨。」 於是,
梵天白世尊曰:「大仙人!此眾生愛有、樂有、習有,
汝已拔有根本。所以者何?謂如來.無所著.等正覺故。」
便說頌曰:
 「於有見恐怖,  無有見不懼,
 是故莫樂有,  有何不可斷。
「大仙人!我今欲自隱形。」 世尊告曰:「梵天!
汝若欲自隱形者,便隨所欲。」 於是,
梵天即隨所處自隱其形。世尊即知,「梵天!汝在彼,
汝在此,汝在中。」 於是,梵天盡現如意,
欲自隱形而不能隱,還住梵天中。於是,
世尊告曰:「梵天!我今亦欲自隱其形。」
 梵天白世尊曰:「大仙人!若欲自隱形者,便隨所欲。」 於是,
世尊而作是念:
「我今寧可現如其像如意足,放極妙光明,照一切梵天而自隱住,
使諸梵天及梵天眷屬但聞我聲而不見形。」
於是,世尊即現如其像如意足,
放極妙光明,照一切梵天,便自隱住,
使諸梵天及梵天眷屬但聞其聲而不見其形。於是,
梵天及梵天眷屬各作是念:「沙門瞿曇甚奇!甚特!
有大如意足,有大威德,有大福祐,
有大威神。所以者何?謂放極妙光明,
照一切梵天而自隱住,
使我等及眷屬但聞彼聲而不見形。」 於是,世尊復作是念:
「我已化此梵天及梵天眷屬,我今寧可攝如意足。」
世尊便攝如意足,還住梵天中。 於是,
魔王亦至再三在彼眾中。爾時,魔王白世尊曰:
「大仙人善見、善知、善達,然莫訓誨教呵弟子,
亦莫為弟子說法,莫著弟子;莫為著弟子故,
身壞命終,生餘下賤妓樂神中。行無為,
於現世受安樂。所以者何?大仙人!
此唐自煩勞。大仙人!昔有沙門、梵志訓誨弟子,
教呵弟子,亦為弟子說法,樂著弟子;
彼以著弟子故,身壞命終,生餘下賤妓樂神中。
大仙人!是故我語汝,莫得訓誨教呵弟子,
亦莫為弟子說法,莫著弟子;
莫為著弟子故,身壞命終,生餘下賤妓樂神中。行無為,
於現世受安樂。所以者何?大仙人!
汝唐自煩勞。」 於是,世尊告曰:「魔波旬!
汝不為我求義故說,非為饒益故,非為樂故,
非為安隱故:『莫得訓誨教呵弟子,
莫為弟子說法,莫著弟子,莫為著弟子故,身壞命終,
生餘下賤妓樂神中。行無為,於現世受安樂。
所以者何?大仙人!汝唐自煩勞。』魔波旬!
汝作是念:『此沙門瞿曇為弟子說法,
彼弟子聞法已,出我境界。』魔波旬!是故汝今語我:
『莫得訓誨教呵弟子,亦莫為弟子說法,
莫著弟子;莫為著弟子故,身壞命終,
生餘下賤妓樂神中。行無為,於現世受安樂。
所以者何?大仙人!汝唐自煩勞。』 「魔波旬!
若有沙門、梵志訓誨弟子,教呵弟子,
為弟子說法,樂著弟子;為著弟子故,身壞命終,
生餘下賤妓樂神中。彼沙門、梵志,
彼非沙門稱說沙門,非梵志稱說梵志,
非阿羅訶稱說阿羅訶,非等正覺稱說等正覺。
魔波旬!我實沙門稱說沙門,實梵志稱說梵志,
實阿羅訶稱說阿羅訶,
實等正覺稱說等正覺。魔波旬!若我為弟子說法,若不說者,
汝且自去,我今自知應為弟子說法、
不應為弟子說法。」 是為梵天請,
魔波旬違逆世尊隨順說,是故此經名梵天請佛。 佛說如是。
梵天及梵天眷屬,聞佛所說,歡喜奉行。
梵天請佛經第七竟(三千九十字)

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