持戒經

    本經與巴利語佛經《增支部》第10經第2篇《Cetanākaraṇīyasuttaṃ》的內容完全相同。

    修行是循序漸進的,猶如爬樓梯,不可能一蹴可幾。持戒也是如此,須按部就班,一步一腳印。尤其在持戒時,更不應有所冀求,一心想著或期待著修行的反應或成果,這種心態反而是一種障礙,阻礙自己的前進。

選譯自北傳《中阿含經》習相應品不思經第二第(四三)卷

喬正一白話譯於西元二○○四年二月二十二日八關齋戒日

我是這樣聽說的:

有一次,佛陀於舍衛國行腳遊化,並暫時在股印度的勝林給孤獨園內。

當時,世尊對尊者阿難說:「阿難,持戒的人,在持守戒律的時候,心媕Y不要一直想著:『願以此戒之功德,速令我得到【不悔】。』,只要能捨離這種貪愛、躁進、執著的念頭,順其自然,一旦波羅蜜成熟,便能得到相應的【不悔】境界;

阿難,已經達到【不悔】的人,心媕Y不要一直想著:『速令我得到【歡悅】』,只要能捨離這種貪愛、躁進、執著的念頭,順其自然,一旦波羅蜜成熟,便能得到相應的【歡悅】境界;

阿難,已經達到【歡悅】的人,心媕Y不要一直想著:『速令我得到【喜】的覺受』,只要能捨離這種貪愛、躁進、執著的念頭,順其自然,一旦波羅蜜成熟,便能得到相應的【喜】境界;

阿難,已經達到【喜】的人,心媕Y不要一直想著:『速令我得到【輕安】的覺受』,只要能捨離這種貪愛、躁進、執著的念頭,順其自然,一旦波羅蜜成熟,便能得到相應的【 輕安】境界;

阿難,已經達到【輕安】的人,心媕Y不要一直想著:『速令我得到【輕樂】的覺受』,只要能捨離這種貪愛、躁進、執著的念頭,順其自然,一旦波羅蜜成熟,便能得到相應的【 樂】境界;

阿難,已經達到【樂】的人,心媕Y不要一直想著:『速令我得到【定】』,只要能捨離這種貪愛、躁進、執著的念頭,順其自然,一旦波羅蜜成熟,便能得到相應的【禪定】境界;

阿難,已經達到【定】的人,心媕Y不要一直想著:『速令我得到【見如實】、【知如真】』,只要能捨離這種貪愛、躁進、執著的念頭,順其自然,一旦波羅蜜成熟,便能得到相應的【見如實】、【知如真】境界;

阿難,已經達到【見如實】、【知如真】的人,心媕Y不要一直想著:『速令我得到【厭離心】』,只要能捨離這種執著的念頭,順其自然,一旦波羅蜜成熟,便能得到相應的【厭離心】境界;

阿難,已經達到【厭離心】的人,心媕Y不要一直想著:『速令我得到【無欲】』,只要能捨離這種執著的念頭,順其自然,一旦波羅蜜成熟,便能得到相應的【無欲】境界;

阿難,已經達到【無欲】的人,心媕Y不要一直想著:『速令我得到【解脫一切婬.怒.癡】』,只要能捨離這種執著的念頭,順其自然,一旦波羅蜜成熟,便能得到相應的【解脫一切婬.怒.癡】境界;

阿難,正為因持戒的功德便自然能得到不悔的果報;

因不悔的緣故便自然能得到相應的歡悅果報;

因歡悅的緣故便自然能得到相應的喜;

因的喜緣故便自然能得到輕安;

因輕安的緣故便自然能得到樂;

因樂的緣故便自然能得定心;

阿難,多聞聖弟子如果已獲得禪定便自然能如實澈見四聖諦、如實領悟四聖諦;

因為已如實澈見四聖諦、如實領悟四聖諦的緣故,便自然能得到厭離心;因為有厭離心的緣故便自然能得到無欲;

因為無欲的緣故便自然能得到解脫;因為解脫的緣故便自然能獲得解脫知見,很清楚的知道自已『此生已盡、梵行已立、所作已辦、不更受有。』(不需要靠別人來印證或科學儀器來鑑定)

阿難,這是因為前一法能增益後一法,一法與一法之間能互相增益。

又前一法是後一法的因,後一法是前一法的果,一法與一法彼此間互為因緣(果)。

這就是持戒的功德為什麼能達到涅槃的原因,為什麼能從此岸抵達彼岸的緣故。」

  尊者阿難及諸比丘們聽聞佛陀的這段開示後,都心生歡喜,決定依法奉行。

 

(四三)中阿含習相應品不思經第二
(
初一日誦)
我聞如是。一時。佛遊舍衛國。
在勝林給孤獨園。爾時。世尊告曰。阿難。持戒者不應思。
令我不悔。阿難。但法自然。
持戒者便得不悔。阿難。有不悔者不應思。令我歡悅。
阿難。但法自然。有不悔者便得歡悅。阿難。
有歡悅者不應思。令我喜。阿難。但法自然。
有歡悅者便得喜。阿難。有喜者不應思。
令我止。阿難。但法自然。有喜者便得止身。阿難。
有止者不應思。令我樂。阿難。但法自然。
有止者便得覺樂。阿難。有樂者不應思。
令我定。阿難。但法自然。有樂者便得定心。阿難。
有定者不應思。令我見如實.知如真。阿難。
但法自然。有定者便得見如實.知如真。阿難。
有見如實.知如真者不應思。令我厭。
阿難。但法自然。有見如實.知如真者便得厭。
阿難。有厭者不應思。令我無欲。阿難。
但法自然。有厭者便得無欲。阿難。
有無欲者不應思。令我解脫。阿難。但法自然。
有無欲者便得解脫一切婬.怒.癡。阿難。
是為因持戒便得不悔。因不悔便得歡悅。
因歡悅便得喜。因喜便得止。因止便得樂。
因樂便得定心。阿難。
多聞聖弟子有定心者便見如實.知如真。因見如實.知如真便得厭。
因厭便得無欲。因無欲便得解脫。
因解脫便知解脫。生已盡。梵行已立。所作已辦。
不更受有。知如真。阿難。是為法法相益。法法相因。
如是此戒趣至第一。謂度此岸。得至彼岸
佛說如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說。
歡喜奉行

巴利語經文
AN.10.2/ 2. Cetanākaraṇīyasuttaṃ
   2. “Sīlavato, bhikkhave, sīlasampannassa na cetanāya karaṇīyaṃ– ‘avippaṭisāro me uppajjatū’ti. Dhammatā esā, bhikkhave, yaṃ sīlavato sīlasampannassa avippaṭisāro uppajjati. Avippaṭisārissa, bhikkhave, na cetanāya karaṇīyaṃ– ‘pāmojjaṃ me uppajjatū’ti. Dhammatā esā, bhikkhave, yaṃ avippaṭisārissa pāmojjaṃ jāyati. Pamuditassa, bhikkhave, na cetanāya karaṇīyaṃ– ‘pīti me uppajjatū’ti. Dhammatā esā, bhikkhave, yaṃ pamuditassa pīti uppajjati. Pītimanassa, bhikkhave, na cetanāya karaṇīyaṃ– ‘kāyo me passambhatū’ti. Dhammatā esā, bhikkhave, yaṃ pītimanassa kāyo passambhati. Passaddhakāyassa, bhikkhave, na cetanāya karaṇīyaṃ– ‘sukhaṃ vediyāmī’ti. Dhammatā esā, bhikkhave, yaṃ passaddhakāyo sukhaṃ vediyati. Sukhino, bhikkhave, na cetanāya karaṇīyaṃ– ‘cittaṃ me samādhiyatū’ti. Dhammatā esā, bhikkhave, yaṃ sukhino cittaṃ samādhiyati. Samāhitassa, bhikkhave, na cetanāya karaṇīyaṃ – ‘yathābhūtaṃ jānāmi passāmī’ti. Dhammatā esā, bhikkhave, yaṃ samāhito yathābhūtaṃ jānāti passati. Yathābhūtaṃ, bhikkhave, jānato passato na cetanāya karaṇīyaṃ– ‘nibbindāmi virajjāmī’ti. Dhammatā esā, bhikkhave, yaṃ yathābhūtaṃ jānaṃ passaṃ nibbindati virajjati. Nibbinnassa, bhikkhave, virattassa na cetanāya karaṇīyaṃ – ‘vimuttiñāṇadassanaṃ sacchikaromī’ti. Dhammatā esā, bhikkhave, yaṃ nibbinno viratto vimuttiñāṇadassanaṃ sacchikaroti.
   “Iti kho, bhikkhave, nibbidāvirāgo vimuttiñāṇadassanattho vimuttiñāṇadassanānisaṃso; yathābhūtañāṇadassanaṃ nibbidāvirāgatthaṃ nibbidāvirāgānisaṃsaṃ; samādhi yathābhūtañāṇadassanattho yathābhūtañāṇadassanānisaṃso; sukhaṃ samādhatthaṃ samādhānisaṃsaṃ; passaddhi sukhatthā sukhānisaṃsā; pīti passaddhatthā passaddhānisaṃsā; pāmojjaṃ pītatthaṃ pītānisaṃsaṃ; avippaṭisāro pāmojjattho pāmojjānisaṃso; kusalāni sīlāni avippaṭisāratthāni avippaṭisārānisaṃsāni Iti kho, bhikkhave, dhammā dhamme abhisandenti, dhammā dhamme paripūrenti apārā pāraṃ gamanāyā”ti. Dutiyaṃ.