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忍，在上座部佛教裡為十大波羅蜜之一，不論是想要成阿羅漢，成辟支佛，或成佛，都是必備的修行。 忍是最高的苦行，深受三世諸佛所讚嘆。 本經是敘述舍利弗尊者與羅睺羅尊者連袂托缽時，遇上流氓的羞辱毆打。羅睺羅尊者的頭被打破，血流滿面。但羅睺羅尊者並沒有因此生瞋，反而對暴徒生起悲憫。 羅睺羅尊者是一位非常謙卑的尊者，從未仗著自己是佛陀成佛以前的兒子便傲視他人。有一次，因為他晚歸，精舍裡有在家居士，而佛陀又曾制戒規定比丘不得與在家人一起睡覺，所以他只好在晚上到佛陀的廁所過夜。第二天一早，佛陀發現這件事，才稍稍修改這條戒律。由此可見羅睺羅尊者的道行修為與美德是多麼的崇高聖潔。 我有一次偶然看到某原始佛教團體的討論版上有人在討論這篇經文是不是佛說的，真是可悲，學佛學到最後竟然變成了在學考據與考古，真是荒唐與荒謬至極。 世尊在《雜阿含經》的《大迦葉相應品》中提到: 正法，不會因為物理世界的四大變壞而消失。反倒是因為眾生造作各種惡業，將邪法說成正法，反將正法視為非法。如來正法便就此淹沒在濁惡的世間裏。 所以在此懇切的奉勸諸有智的法友，切莫人云亦云、愚痴顛倒，成了毀滅正法的共犯。謗法的惡業會令自己墮入惡道，縱得人身，也必將長夜與三寶絕緣，被拋棄在三寶的大海之外。這絕不是恐嚇與詛咒，是惡有惡報使然。佛在本經中也告誡我們:「寧可吞下燃燒的火炭，也千萬不要譭謗三寶。」 願大家共勉之。 誠願以此譯介經文的微薄功德，迴向給母親、先父、諸法友、一切龍天護法善神(尤其是毘沙門天王Kuvera Vessavaṇa)，願大家平安、健康、喜樂、富裕，速證解脫。 再願我世世生生不論在世間的學問或技藝上，或出世的解脫道上，都不遇惡知識、惡友或惡眷屬；常遇善知識、善友、善眷屬圍繞、扶持、提攜、幫助。並願我生生世世正見具足。 選譯自《羅雲忍辱經》 西晉沙門法炬漢譯 喬正一白話譯於西元2015/12/18農曆11月初八之八關齋戒日 我是這樣聽聞的: 那時，佛陀暫時住在古印度的舍衛國祇樹給孤獨園林中。 有一天，鶖露子(舍利弗尊者)和羅雲(羅睺羅尊者)兩人在天剛亮的時候，著衣持缽，一起走入城中化緣乞食。 那一天，有一個流氓看見這兩位尊者，便心生歹念，他從地上拾起一把沙土放進舍利弗尊者的缽內，他又兇狠地出拳毆打羅睺羅尊者的頭部。 舍利弗尊者看見鮮血從羅睺羅尊者的頭上汩汩流下，血流滿面，便安慰羅睺羅：「身為佛陀的弟子，要保持正念警醒，不要心懷瞋毒，應以慈悲心憐憫眾生。世尊常說能忍之人，心中最是舒暢。這世上也只有智者才能做得到。當我聽了佛陀的教誡後，終身都不違犯。我控制住自己的心，以忍為寶。若是放縱心性去造惡，就好比自投火窟。 愚蠢的人把傲慢與偏見都稱之為才能，他們根本不在乎播下的殃禍種子會反過來傷害自己。如果放縱自己的心，必招致遠大於須彌山的災禍。當此人死亡後，將面臨惡報的折磨，絲毫不爽。 愚蠢的人對持戒清淨的出家人造惡，便猶如拿著火炬逆風而行。如果不捨癡狂和愚昧，必將被火焚身。 惡人都自以為是，如同比丘依止沙門的四道【註:四道，即初道果、二道果、三道果、四道果】而修行。 身為佛陀的弟子，要常常降伏自己的心。如果惡念一旦生起，要即時滅除。 天神或人間的帝王都被稱為勇者中的勇者，他們雖然有很大的威勢與權力，但遠不如能『忍惡』之人。能『忍』之人的力量，才是宇宙中至高無上、最殊勝的力量。」
羅睺羅尊者見血不斷從自己的頭頂噴出，血流滿面，便走向河邊洗去臉上的血。 他告訴自己：「這片刻的痛苦，又如何比得上那愚蠢的惡人未來必將承受的長久痛苦。因為此人的罪惡，所以使得這片土地也成了罪惡之地。 悲哀啊~哀哉啊~我對這個愚蠢的罪人又能有什麼辦法呢？我除了悲憫他以外，沒有一絲的怨恨心。佛陀是我的師尊，教我大慈心。 狂亂叛逆之人，都心性兇殘。而沙門默默忍受這些屈辱，以此來成就高尚的品德；反而如豺狼般兇殘的惡人，才會受到愚昧之人的敬仰。而沙門守心忍辱，卻被狂亂愚昧之人所輕賤。 難道我也要因為那個人的罪惡，跟著一起起舞造惡嗎？諸法無常，眾生不斷在六道中生死輪轉，又豈可能一直都不變？ 我想以佛陀至真的『法』去教化愚癡迷惑之人，可是卻猶如拿利劍去割腐臭的屍體，屍體不會知道痛的感覺，並不是劍不鋒利，而是死屍並無知覺。 又好比空中降下甘露去餵養骯髒的豬，豬卻逃開不飲用，這並不是甘露不美味，而是這蠢豬不懂珍惜。以佛法的真理去教化世間兇惡愚昧之人，不也是同樣的道理嗎？」 他們師徒二人一起走回精舍。 當他們吃完了飯，清洗了缽，洗過手，漱完口，便一起來到佛陀的面前，他們跪在地上，向佛陀的雙足叩首頂禮。 舍利弗尊者起身後便退坐在一旁，並將早上發生的事情向佛陀報告。 世尊得悉經過後便說：「那個愚蠢的人，因惡毒的心而生起了惡業，惡業生起後又必令他走向衰敗滅亡。 那個流氓會在半夜裡猝死，直接墮入無擇地獄中。地獄中的惡鬼，會將各種毒痛都施加在他的身上。如此必須歷經八萬四千年，那個罪人才會在地獄裡死亡。當他在地獄死亡後，又投生為一條大毒蛇，牠體內的劇毒會反過來侵害腐蝕牠自己的身軀。 這個罪人必須周而復始承受著蛇身，一直都必須吃沙土，直到一萬年才能脫離蛇身。這都是因為他對持戒之人心懷毒恨，所以才會慘遭惡報承受毒蛇之身。又因為他把沙土倒在舍利弗的缽裡，所以生生世世都必須吃沙土，直到他的報應結束，才能脫離這種惡果報之身。 當這個罪人因為其他的善業投生為人時，他在母胎內就常罹患重病，他家中的財產因此日日損耗。 當他出生後，性格會很頑固，智商低下愚鈍，身體殘缺，缺手缺腳。他的親人會感到很害怕，彼此議論：『天呀~~!!這到底是什麼妖怪啊？它的出生肯定是不祥之兆。』於是，他們把孩子丟棄在街上。 路上來往的行人看到孩子，沒有人不感到驚訝害怕。這些路人有的拿瓦石扔他，有的拿刀杖打他的頭，有的踩踏他的腦袋。這個孩子承受了無窮的痛苦，直到十天、或一個月後他才會死去。 當他死後，隨即又再次投生為人，但仍是沒手沒腳，頑固愚鈍，如同先前一生的命運。如此這般直至歷經五百世，他的重惡業才得以消滅。 他之後雖投生為人，卻必須常患頭痛之苦，這都是因為他出拳毆打持戒的修行人所獲致的惡報。」 世尊又說：「舍利弗，人生在世，正是因為不能忍，所以他所投生之處都不能遇到佛陀出世。 不能忍之人，會違背佛法，遠離僧伽，常在地獄、惡鬼、畜生中周而復始地輪轉，歷經數劫之久。 不能忍之人，即使因前世殘留的福報使他有幸生而為人，也會承繼前生原先的個性及習氣，常常愚昧固執。 不能忍之人，隨其個性脾氣，兇殘地害人。他內心妒嫉聖人，謗毀聖者。 不能忍之人，就算出生為人，也必將容貌醜陋，身材粗劣，被眾人討厭嫌棄。 不能忍之人，將出生貧窮，仕途得不到升遷，事與願違。 不能忍之人，得不到天神、聖賢者的眷顧與護佑。他在夜晚睡覺時會常作惡夢，夢見妖魔鬼怪首尾相隨。 不能忍之人，禍患縱橫飛來。不管他在哪裡，都將不得安寧，常擔心害怕。 以上一切的因由，都是緣於不能『忍』，不能降伏自己的心，被惡心所奴役指使。 修習『忍惡』之人，不管他在何處，常得安寧，所有的禍患都將消滅。他期待的事與志願都將實現。 忍惡之人，容顏紅潤有光澤，身體強壯健康，又有財富、尊貴相隨。 這一切都是得緣於忍辱、慈心的恩惠及救濟眾人所致的功德利益。 忍便是福。修習忍的人，身心平安，親人安寧，宗室家族和順興旺，沒有不歡喜之事。 有智慧的人都是深謀遠慮，他們降伏自己的心，阻攔它作惡。 心會使人犯錯，它破壞家庭，危害自身，引誘人去犯法，甚至被判死刑。從此，罪人在地獄中被燒煮，或投生為餓鬼，又投生為畜類。 這一切都是內心的過失所致。」 世尊又說：「寧可被利劍刺穿腹部，砍斷手腳，投身在火中，也千萬要注意警醒，保持正思惟、正念，不要造惡。 寧可頭頂著須彌山被壓死，寧可跳入大海被魚鱉吞噬，也千萬要注意警醒，保持正思惟、正念，不要行惡。 如果還是有人不明白這些道理，也請謹慎自己的舌頭，不要妄言謗法。 佛的光明之法與世間法相悖，世人視為珍貴的，對於佛法而言卻被視為輕賤。 明智之人和愚昧之人，彼此志向相異；忠實誠懇之人和喜歡說花言巧語的奸佞之人，彼此互相對立。正如同清水和濁水彼此分道揚鑣而流。 邪惡的人常討厭、嫉妒正直之人，他們都不喜歡我們這些無欲無求的修行者。 寧可吞下燃燒的火炭，也千萬不要譭謗三寶。 忍就是光明，它勝過日月的光明。 龍和象的力量雖然威猛，力大無窮，但比起忍，也萬萬不及一。 七寶的光輝與燦爛，雖然被世人視為珍貴，但也同時會招來憂愁，甚至遭遇災難禍患。但忍卻是無價至寶，它能自始至終都使人獲得安寧。 有人雖然布施十方而獲得大福報，但也遠比不上忍所帶來的福報。 心中常懷忍，身行慈善之人，生生世世都沒有怨敵。他的內心平靜安詳，終無毒害之心。 靠山山會垮，靠樹樹會倒，這世間沒有真正可以依靠的對象，除了『忍』。 忍是安寧的屋宅，令災難怪異不生。 忍是神力的鎧甲，眾兵不能加害。 忍是大船，可以載人渡過險處。 忍是帖良藥，能夠救濟眾生的性命。 能忍之人，沒有不能滿足的心願。 若有人嚮往成為飛行的轉輪聖王，主管四天下；或想成為第二忉利天的帝釋，乃至上到第六欲天的他化自在天，享受無窮盡的壽命，香潔的身體。只要他能修忍，他必將所願自得，如願以償，猶如探囊取物，在家中拿東西一般。 他若想求清淨的沙門四道(道、果、涅槃)，也一定可以成就。 我今日之所以能夠成佛，被諸天神所尊奉，獨步於三界，都是因為『忍』的波羅蜜所致。」 佛陀最後告誡諸沙門：「要持誦《忍經》，一刻也不要忘記。要牢記它，認識它，背誦它，宣講它。當宣揚『忍』的美德，去救濟眾生。」 當佛陀說完後，諸比丘都心歡喜，並依法奉行。他們一起向佛陀頂禮，然後起身離去。
原文/ 西晉沙門法炬譯
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