本經與巴利語聖典《相應部》第22經與第57經《Sattaṭṭhānasuttaṃ》等經文的內容完全相同。

    本經可謂正法中精華的精華，核心中的核心，重中之重，也可以說是正法中的內功心法。

    佛教徒在禪修時都知道要內觀，但如何內觀呢?內觀不是要我們在大腦中去思考、判斷與推理，也不是對佛學知識概念的分析與記憶，而是對五蘊及六根的一種當下的直觀，去如實客觀地了知與體悟。而佛教的內觀有一定的方法與步驟可循，佛陀在本經中已清楚地教導我們「七處善觀」與「三種觀義」。

    甚麼是「七處善觀」?這裡的「善」指的是「善巧」、「熟練」的意思，即從五蘊身心及其集、滅、道、味、患、離等七個角度去熟稔如實地觀照、了知與體悟其實相與本質。

    更重要的一點，「七處善觀」中對五蘊身心及其集、滅、道的內觀，其實就是四聖諦內觀邏輯的具體實踐，換言之，如實正觀五蘊身心的無常、苦、無我及變易的本質，也就是苦聖諦如實知；如實正觀五蘊身心的集起，也就是苦集聖諦如實知；如實正觀五蘊身心的苦滅，也就是苦滅聖諦如實知；滅除對五蘊身心的執取，就是苦滅道跡聖諦如實知。

    甚麼是「三種觀義」?也就是在「陰」、「界」、「入」等三個角度去如實觀察箇中法義，本經中的「陰」、「界」、「入」相當於巴利語經文的「界」、「處」、「緣起」等三個面向。

    甚麼是「陰」、「界」、「入」?「陰」就是五陰或五蘊，「界」就是指六根、六塵、六識等合稱的十八界，「界」就是「差別、分界、種類」的意思，所謂的「十八界」就是指：眼界、色界、眼識界、耳界、聲界、耳識界、鼻界、香界、鼻識界、舌界、味界、舌識界、身界、觸界、身識界、意界、法界、意識界等十八界；另外，也有人將這裡的「界」解釋成地、水、火、風、空、識等「六界」。最後，本經中的「入」是指「六入處」。

選譯自《雜阿含經》第42經

喬正一白話譯於西元2021/1/27庚子年十二月十五日布薩八關齋戒日

    如是我聞：

    有一次，佛陀暫時住在古印度的舍衛國祇樹給孤獨園林。

    當時，世尊對諸比丘說：「在我的教法中有『七處善』及『三種觀義』，若你們能通達此法，必得漏盡，必得無漏心解脫及慧解脫，在你們當生之中必能自知身作證具足住：『此生已是我歷劫生死的最後一站，我已成就最高、最圓滿的梵行，我該修的功課(八正道)都已完成，我很清楚知道我這一生結束之後已不會再有下一世。』

    甚麼是七處善[1]？

    就是正確地內觀『五蘊』的本質與實相、『五蘊』的緣起因緣(五蘊集)、『五蘊』的敗壞與消滅(五蘊滅)、如何斷除對『五蘊』的貪愛執取的正確方法(五蘊滅道跡)、對『五蘊』的貪愛、染著與執取(五蘊味)、對『五蘊』的貪愛、染著與執取所衍生的後患(五蘊患)、斷除捨離對『五蘊』的貪愛、染著與執取(五蘊離)。

    以此解析如下:

    正確地內觀『色』的本質與實相、『色』的緣起因緣(色集[2])、『色』的敗壞與消滅(色滅)、如何斷除對『色』的貪愛執取的正確方法(色滅道跡)、對『色』的貪愛、染著與執取(色味)、對『色』的貪愛、染著與執取所衍生的後患(色患)、斷除捨離對『色』的貪愛、染著與執取(色離)。

    正確地內觀『受』的本質與實相、『受』的緣起因緣(受集)、『受』的敗壞與消滅(受滅)、如何斷除對『受』的貪愛執取的正確方法(受滅道跡)、對『受』的貪愛、染著與執取(受味)、對『受』的貪愛、染著與執取所衍生的後患(受患)、斷除捨離對『受』的貪愛、染著與執取(受離)。

    正確地內觀『想』的本質與實相、『想』的緣起因緣(想集)、『想』的敗壞與消滅(想滅)、如何斷除對『想』的貪愛執取的正確方法(想滅道跡)、對『想』的貪愛、染著與執取(想味)、對『想』的貪愛、染著與執取所衍生的後患(想患)、斷除捨離對『想』的貪愛、染著與執取(想離)。

    正確地內觀『行』的本質與實相、『行』的緣起因緣(行集)、『行』的敗壞與消滅(行滅)、如何斷除對『行』的貪愛執取的正確方法(行滅道跡)、對『行』的貪愛、染著與執取(行味)、對『行』的貪愛、染著與執取所衍生的後患(行患)、斷除捨離對『行』的貪愛、染著與執取(行離)。

    正確地內觀『識』的本質與實相、『識』的緣起因緣(識集)、『識』的敗壞與消滅(識滅)、如何斷除對『識』的貪愛執取的正確方法(識滅道跡)、對『識』的貪愛、染著與執取(識味)、對『識』的貪愛、染著與執取所衍生的後患(識患)、斷除捨離對『識』的貪愛、染著與執取(識離)。

    甚麼是『色如實知』？但凡所有的物質現象，本質上都是地水火風等四大元素所構成，這就是『色』的本質與實相，如是正確地內觀，就是『色如實知』。

    甚麼是『色集如實知』？因『色』所緣生的貪愛、歡喜、迷戀與執著，就是『色集』，若能正觀因『色』所緣生的貪愛與執著，就是色集如實知。

    甚麼是『色滅如實知』？因『色』所緣生的貪愛、歡喜、迷戀與執著已趨向敗壞及滅去，就是『色滅』，若能正確地內觀，就是色滅如實知。

    甚麼是『色滅道跡如實知』？就是所謂的八聖道，即：正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，以上就是色滅道跡，若能客觀、直接、如實觀透與體悟，就是色滅道跡如實知。

    甚麼是『色味如實知』？就是因『色』而緣生出的喜樂、貪愛與執著，若能客觀、直接、如實地觀透與體悟，就是色味如實知。

    甚麼是『色患如實知』？若能正確地內觀『色』的無常、敗壞與變易的現象與本質，就是『色患』，若能如是內觀，就是色患如實知。

    甚麼是『色離如實知』？若能調伏因『色』而緣生的欲貪與執著，斷除因『色』所緣生的欲貪與執著，不陷溺於因『色』所緣生的貪愛與執著，擺脫因『色』所緣生的欲貪與執著，就是『色離』，若能如是正確地內觀，就是色離如實知。

    甚麼是受如實知？『受』有六種受，就是指眼根因接觸色塵所緣生的苦受、樂受及不苦不樂受，耳根因接觸聲塵所緣生的苦受、樂受及不苦不樂受，鼻根因接觸香臭塵所緣生的苦受、樂受及不苦不樂受，舌根因接觸味塵所緣生的苦受、樂受及不苦不樂受，身根因接觸觸塵所緣生的苦受、樂受及不苦不樂受，意根因接觸法塵所緣生的苦受、樂受及不苦不樂受，以上就是『受』，如是內觀，就是受如實知。

    甚麼是受集如實知？例如十二因緣中，因『觸』的生起就是受集，如是內觀，就是受集如實知。

    甚麼是受滅如實知？因觸滅即是受滅，如是內觀，就是受滅如實知。

    甚麼是受滅道跡如實知？就是八聖道：正見、……乃至正定，是名受滅道跡，如是內觀，就是受滅道跡如實知。

    甚麼是受味如實知？因『受』而緣生出喜樂、貪愛與執著，就是『受味』，如是內觀，就是受味如實知。

    甚麼是受患如實知？若能如實、客觀地觀照『受』的無常、敗壞、變易的現象，就是『受患』，如是內觀，受患如實知。

    甚麼是受離如實知？若能調伏因『受』而緣生的欲貪、執著，斷除因『受』而緣生的欲貪與執著，擺脫因『受』而緣生的欲貪，就是受離，如是內觀，就是受離如實知。

    甚麼是『想』如實知？所謂的『想』就是『六想』，分別是：因眼根接觸色塵而緣生『想』，因耳根接觸聲塵而緣生『想』，因鼻根接觸香臭塵而緣生『想』，因舌根接觸味塵而緣生『想』，因身根接觸觸塵而緣生『想』，因意根接觸法塵而緣生『想』，以上就是『想』，如是內觀，就是『想如實知』。

    甚麼是『想集如實知』？十二因緣中，六根因接觸外境六塵，因觸的集起即是想集，如是內觀，就是想集如實知。

    甚麼是『想滅如實知』？觸滅即是想滅，如是內觀，就是想滅如實知。

    甚麼是『想滅道跡如實知』？就是八聖道，即：正見、……乃至正定，就是想滅道跡，如是內觀，就是想滅道跡如實知。

    甚麼是『想味如實知』？因『想』而緣生出喜樂、貪愛與執著，就是想味，如是內觀，就是想味如實知。

    甚麼是『想患如實知』？若能正觀『想』無常、敗壞及變易的現象與本質，就是想患，如是內觀，就是想患如實知。

    甚麼是『想離如實知』？若能調伏因『想』所緣生的欲貪、執著，斷除因『想』所緣生的欲貪執著，擺脫因『想』所緣生的欲貪執著，就是想離，如是內觀，就是想離如實知。

    甚麼是『行如實知』？有思即是行，因善惡行而造善惡業。有六種思，分別是：眼觸色境而緣生思，耳觸聲境而緣生思，鼻觸香臭而緣生思，舌觸味境而緣生思，身觸觸境而緣生思，意觸法境而緣生思，以上就是『行』，如是內觀，就是行如實知。

    甚麼是『行集如實知』？六根接觸六境，觸集即是行集，如是內觀，就是行集如實知。

    甚麼是『行滅如實知』？觸滅即是行滅，如是內觀，就是行滅如實知。

    甚麼是『行滅道跡如實知』？就是八聖道，即：正見、……乃至正定，是名行滅道跡，如是內觀，就是行滅道跡如實知。

    甚麼是『行味如實知』？因『行』而緣生出喜樂、貪愛與執著，就是行味，如是內觀，就是行味如實知。

    甚麼是『行患如實知』？若能正觀『行』的無常、敗壞、變易的現象與本質，就是行患，如是內觀，就是行患如實知。

    甚麼是『行離如實知』？若能調伏因『行』所緣生的欲貪與執著，斷除因『行』所緣生的欲貪與執著，擺脫因『行』所緣生的欲貪與執著，就行離，如是內觀，就是行離如實知。

    甚麼是『識如實知』？『識』有所謂的六識身，分別是：眼識身，耳識身、鼻識身、舌識身、身識身、意識身，以上就是識，如是內觀，就是『識如實知』。

    甚麼是『識集如實知』？十二因緣中的『名色集』即是『識集』，如是內觀，就是『識集如實知』。

    甚麼是『識滅如實知』？十二因緣中的『名色滅』即是『識滅』，如是內觀，就是『識滅如實知』。

    甚麼是『識滅道跡如實知』？就是八聖道：正見、……乃至正定，以上就是識滅道跡，如是內觀，就是『識滅道跡如實知』。

    甚麼是『識味如實知』？因『識』所緣生出的喜樂、貪愛與執著，就是識味，如是內觀，就是『識味如實知』。

    甚麼是『識患如實知』？若能正觀『識』的無常、敗壞、變易的現象與本質，就是識患，如是內觀，就是『識患如實知』。

    甚麼是『識離如實知』？若調伏因『識』所緣生出的欲貪與執著，斷除因『識』所緣生出的欲貪與執著，擺脫因『識』所緣生的欲貪與執著，就是『識離如實知』。

    比丘們，以上就叫做『七處善觀』。

    甚麼是『三種觀義』？

    比丘們，若能於空閑、大樹底下、空曠的露地，靜心觀察『陰』[3]、『界』[4]、『入』[5]，也就是以正確的方法內觀五陰、十八界、六入處的本質，就稱作比丘三種觀義。

    以上，就是『七處善觀』及『三種觀義』，若有比丘能通達此法，必得漏盡，必能斷除煩惱，證得心解脫與慧解脫，當生自知作證具足住：『此生已是我歷劫生死的最後一站，我已成就最高、最圓滿的梵行，我該修的功課(八正道)都已完成，我很清楚知道我這一生結束之後已不會再有下一世。』」

    當佛陀說本經之後，諸比丘聽聞佛陀所說的法義，都心生歡喜，並依法奉行。

原文/

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

七善處與三種觀義爾時，世尊告諸比丘：「有七處善①、三種觀義②。盡於此法得漏盡③，得無漏④，心解脫、慧解脫⑤，現法⑥自知身作證具足住：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。⑦』如實知五陰及其集、滅、道、味、患、離云何比丘七處善？比丘！如實知色、色集、色滅、色滅道跡、色味、色患、色離如實知；如是受、想、行、識，識集、識滅、識滅道跡、識味、識患、識離如實知。

色如實知「云何色如實知？諸所有色、一切四大及四大造色，是名為色，如是色如實知。色集如實知云何色集如實知？愛ⓐ喜ⓑ是名色集，如是色集如實知。色滅如實知云何色滅如實知？愛[＊]喜滅是名色滅，如是色滅如實知。色滅道跡如實知云何色滅道跡如實知？謂八聖道⑧——正見⑨、正志⑩、正語⑪、正業⑫、正命⑬、正方便⑭、正念⑮、正定⑯，是名色滅道跡，如是色滅道跡如實知。色味如實知云何色味如實知？謂色因緣生喜樂，是名色味，如是色味如實知。色患如實知云何色患如實知？若色無常、苦、變易法，是名色患，如是色患如實知。色離如實知云何色離如實知？謂於色調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名色離，如是色離如實知。

受如實知「云何受如實知？謂六受——眼觸生受，耳、鼻、舌、身、意觸生受，是名受，如是受如實知。受集如實知云何受集如實知？觸集是受集，如是受集如實知。受滅如實知云何受滅如實知？觸滅是受滅，如是受滅如實知。受滅道跡如實知云何受滅道跡如實知？謂八聖道——正見乃至正定，是名受滅道跡，如是受滅道跡如實知。受味如實知云何受味如實知？受因緣生喜樂，是名受味，如是受味如實知。受患如實知云何受患如實知？若受ⓒ無常、苦、變易法，是名受患，如是受患如實知。受離如實知云何受離如實知？若於受調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名受離，如是受離如實知。

想如實知「云何想如實知？謂六想——眼觸生想，耳、鼻、舌、身、意觸生想，是名為想，如是想如實知。想集如實知云何想集如實知？觸集是想集，如是想集如實知。想滅如實知云何想滅如實知？觸滅是想滅，如是想滅如實知。想滅道跡如實知云何想滅道跡如實知？謂八聖道——正見乃至正定，是名想滅道跡，如是想滅道跡如實知。想味如實知云何想味如實知？想因緣生喜樂，是名想味，如是想味如實知。想患如實知云何想患如實知？若想無常、苦、變易法，是名想患，如是想患如實知。想離如實知云何想離如實知？若於想調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名想離，如是想離如實知。

行如實知「云何行如實知？謂六思身——眼觸生思，耳、鼻、舌、身、意觸生思，是名為行，如是行如實知。行集如實知云何行集如實知？觸集是行集，如是行集如實知。行滅如實知云何行滅如實知？觸滅是行滅，如是行滅如實知。行滅道跡如實知云何行滅道跡如實知？謂八聖道——正見乃至正定，是名行滅道跡，如是行滅道跡如實知。行味如實知云何行味如實知？行因緣生喜樂，是名行味，如是行味如實知。行患如實知云何行患如實知？若行無常、苦、變易法，是名行患，如是行患如實知。行離如實知云何行離如實知？若於行調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名行離，如是行離如實知。

識如實知「云何識如實知？謂六識身——眼識，耳、鼻、舌、身、意識身，是名為識，如是識如實知。識集如實知云何識集如實知？名色集是識集，如是識集如實知。識滅如實知云何識滅如實知？名色滅是識滅，如是識滅如實知。識滅道跡如實知云何識滅道跡如實知？謂八聖道——正見乃至正定，是名識滅道跡，如是識滅道跡如實知。識味如實知云何識味如實知？識因緣生喜樂，是名識味，如是識味如實知。識患如實知云何識患如實知？若識無常、苦、變易法，是名識患，如是識患如實知。識離如實知云何識離如實知？若識調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名識離如實知。比丘，是名七處善。

三種觀義「云何三種觀義？比丘！若於空閑⑰、樹下、露地⑱，觀察陰、界、入⑲，正方便思惟其義，是名比丘三種觀義。是名比丘七處善、三種觀義。盡於此法得漏盡，得無漏，心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

巴利語佛經/

SN.22.57/(5). Sattaṭṭhānasuttaṃ
　　 57. Sāvatthinidānaṃ. “Sattaṭṭhānakusalo, bhikkhave, bhikkhu tividhūpaparikkhī imasmiṃ dhammavinaye kevalī vusitavā uttamapurisoti vuccati. Kathañca, bhikkhave, bhikkhu sattaṭṭhānakusalo hoti? Idha bhikkhave, bhikkhu rūpaṃ pajānāti, rūpasamudayaṃ pajānāti, rūpanirodhaṃ pajānāti, rūpanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānāti; rūpassa assādaṃ pajānāti, rūpassa ādīnavaṃ pajānāti, rūpassa nissaraṇaṃ pajānāti; vedanaṃ pajānāti saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ pajānāti, viññāṇasamudayaṃ pajānāti, viññāṇanirodhaṃ pajānāti, viññāṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānāti; viññāṇassa assādaṃ pajānāti, viññāṇassa ādīnavaṃ pajānāti, viññāṇassa nissaraṇaṃ pajānāti.
　　 “Katamañca, bhikkhave, rūpaṃ? Cattāro ca mahābhūtā, catunnañca mahābhūtānaṃ upādāya rūpaṃ. Idaṃ vuccati, bhikkhave, rūpaṃ. Āhārasamudayā rūpasamudayo; āhāranirodhā rūpanirodho. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo rūpanirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṃ– sammādiṭṭhi …pe… sammāsamādhi.
　　 “Yaṃ rūpaṃ paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ– ayaṃ rūpassa assādo. Yaṃ rūpaṃ aniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ– ayaṃ rūpassa ādīnavo. Yo rūpasmiṃ chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ– idaṃ rūpassa nissaraṇaṃ.
　　 “Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ rūpaṃ abhiññāya, evaṃ rūpasamudayaṃ abhiññāya, evaṃ rūpanirodhaṃ abhiññāya, evaṃ rūpanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhiññāya; evaṃ rūpassa assādaṃ abhiññāya, evaṃ rūpassa ādīnavaṃ abhiññāya, evaṃ rūpassa nissaraṇaṃ abhiññāya rūpassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipannā, te suppaṭipannā. Ye suppaṭipannā, te imasmiṃ dhammavinaye gādhanti.
　　 “Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ rūpaṃ abhiññāya, evaṃ rūpasamudayaṃ abhiññāya, evaṃ rūpanirodhaṃ abhiññāya, evaṃ rūpanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhiññāya; evaṃ rūpassa assādaṃ abhiññāya, evaṃ rūpassa ādīnavaṃ abhiññāya, evaṃ rūpassa nissaraṇaṃ abhiññāya rūpassa nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimuttā, te suvimuttā. Ye suvimuttā, te kevalino. Ye kevalino vaṭṭaṃ tesaṃ natthi paññāpanāya.
　　 “Katamā ca, bhikkhave, vedanā? Chayime, bhikkhave, vedanākāyā– cakkhusamphassajā vedanā …pe… manosamphassajā vedanā. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, vedanā. Phassasamudayā vedanāsamudayo; phassanirodhā vedanānirodho. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo vedanānirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṃ– sammādiṭṭhi …pe… sammāsamādhi.
　　 “Yaṃ vedanaṃ paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ– ayaṃ vedanāya assādo. Yā vedanā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā– ayaṃ vedanāya ādīnavo. Yo vedanāya chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ– idaṃ vedanāya nissaraṇaṃ.
　　 “Ye hi, keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ vedanaṃ abhiññāya, evaṃ vedanāsamudayaṃ abhiññāya, evaṃ vedanānirodhaṃ abhiññāya, evaṃ vedanānirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhiññāya; evaṃ vedanāya assādaṃ abhiññāya, evaṃ vedanāya ādīnavaṃ abhiññāya, evaṃ vedanāya nissaraṇaṃ abhiññāya vedanāya nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipannā, te suppaṭipannā. Ye suppaṭipannā, te imasmiṃ dhammavinaye gādhanti.
　　 “Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ vedanaṃ abhiññāya …pe… vaṭṭaṃ tesaṃ natthi paññāpanāya.
　　 “Katamā ca, bhikkhave, saññā? Chayime, bhikkhave, saññākāyā– rūpasaññā, saddasaññā, gandhasaññā, rasasaññā, phoṭṭhabbasaññā, dhammasaññā. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, saññā. Phassasamudayā saññāsamudayo; phassanirodhā saññānirodho. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo saññānirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṃ– sammādiṭṭhi …pe… sammāsamādhi …pe… vaṭṭaṃ tesaṃ natthi paññāpanāya.
　　 “Katame ca, bhikkhave, saṅkhārā? Chayime, bhikkhave, cetanākāyā– rūpasañcetanā, saddasañcetanā, gandhasañcetanā, rasasañcetanā, phoṭṭhabbasañcetanā, dhammasañcetanā. Ime vuccanti bhikkhave saṅkhārā. Phassasamudayā saṅkhārasamudayo; phassanirodhā saṅkhāranirodho Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo saṅkhāranirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṃ– sammādiṭṭhi …pe… sammāsamādhi.
　　 “Yaṃ saṅkhāre paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ– ayaṃ saṅkhārānaṃ assādo. Ye saṅkhārā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā– ayaṃ saṅkhārānaṃ ādīnavo. Yo saṅkhāresu chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ– idaṃ saṅkhārānaṃ nissaraṇaṃ.
　　 “Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ saṅkhāre abhiññāya, evaṃ saṅkhārasamudayaṃ abhiññāya, evaṃ saṅkhāranirodhaṃ abhiññāya, evaṃ saṅkhāranirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhiññāya …pe… saṅkhārānaṃ nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipannā te suppaṭipannā. Ye suppaṭipannā, te imasmiṃ dhammavinaye gādhanti …pe… vaṭṭaṃ tesaṃ natthi paññāpanāya.
　　 “Katamañca, bhikkhave, viññāṇaṃ? Chayime, bhikkhave, viññāṇakāyā– cakkhuviññāṇaṃ, sotaviññāṇaṃ, ghānaviññāṇaṃ, jivhāviññāṇaṃ, kāyaviññāṇaṃ, manoviññāṇaṃ. Idaṃ vuccati, bhikkhave, viññāṇaṃ. Nāmarūpasamudayā viññāṇasamudayo; nāmarūpanirodhā viññāṇanirodho. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo viññāṇanirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṃ– sammādiṭṭhi …pe… sammāsamādhi.
　　 “Yaṃ viññāṇaṃ paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ– ayaṃ viññāṇassa assādo. Yaṃ viññāṇaṃ aniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ– ayaṃ viññāṇassa ādīnavo. Yo viññāṇasmiṃ chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ– idaṃ viññāṇassa nissaraṇaṃ.
　　 “Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ viññāṇaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇasamudayaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇanirodhaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhiññāya; evaṃ viññāṇassa assādaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇassa ādīnavaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇassa nissaraṇaṃ abhiññāya viññāṇassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipannā, te suppaṭipannā. Ye suppaṭipannā, te imasmiṃ dhammavinaye gādhanti.
　　 “Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ viññāṇaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇasamudayaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇanirodhaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhiññāya; evaṃ viññāṇassa assādaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇassa ādīnavaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇassa nissaraṇaṃ abhiññāya viññāṇassa nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimuttā, te suvimuttā. Ye suvimuttā, te kevalino. Ye kevalino vaṭṭaṃ tesaṃ natthi paññāpanāya. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu sattaṭṭhānakusalo hoti.
　　 “Kathañca, bhikkhave, bhikkhu tividhūpaparikkhī hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu dhātuso upaparikkhati, āyatanaso upaparikkhati, paṭiccasamuppādaso upaparikkhati Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu tividhūpaparikkhī hoti. Sattaṭṭhānakusalo, bhikkhave, bhikkhu tividhūpaparikkhī, imasmiṃ dhammavinaye kevalī vusitavā ‘uttamapuriso’ti vuccatī”ti. Pañcamaṃ.