《念身經》《Kāyagatāsatisuttaṃ》

本經是《中阿含經》的《念身經》，與巴利聖典中的《中部》第119篇《Kāyagatāsatisuttaṃ》的內容完全相同，在上座部佛教中極受重視。

本經在諸經典中也是精華中的精華，但它與《大念處經》還是有所不同。《大念處經》是佛陀講述四念處的精要，而本經則是佛陀針對四念處中的「念身」去深入介紹，並說明修持念身將有十八種功德利益。

今天是農曆七月十五日，同時是華人世界的中元鬼節，本人也在這一天受持八戒並翻譯本經，誠願以此微薄的功德：

願我在解脫涅槃以前都生生世世不墮惡道、愚蠢、及貧賤，能常投生在天界。

願消除我的五蓋，讓我自在入禪定無礙。

願我能成功觀透五蘊為：無常、苦、無我。

願我人間天上都能遠離及不遇惡知識、惡友、惡眷屬；常遇善知識、善友、善眷屬相伴、相助。願我能常得遇良師益友。

願此功德成為我速證解脫涅槃的助緣。

願迴向給護持三寶的諸天善神。

願將翻譯本經文及今日受持八戒的功德，迴向給我敬愛的母親、已故的父親、所有的讀者、一切眾生、及無始以來曾被我傷害過的一切眾生，願大家一同分享我翻譯本經文及今日受持八戒的功德，願大家的隨喜能遠離一切痛苦，平安又喜樂，並成為早日獲得解脫的助緣。

Sādhu！Sādhu！Sādhu！

選譯自《中阿含經》第81經之《念身經》

喬正一白話譯於西元2016/8/17農曆七月十五日中元節八關齋戒日

我是這樣聽聞的：

曾有一次，佛陀與大比丘眾在古印度的鴦祇國遊方，並前往阿惒那村。

某日清晨，世尊著衣持缽，步行到村裡乞食。當世尊用過餐後，收拾衣缽，將手與腳都洗乾淨，把尼師檀（禪坐時的坐墊）放在肩上，獨自走進一座樹林裡，在林間的一棵大樹下敷妥尼師檀，開始盤腿結跏趺坐。

當時，有許多比丘於中午吃過飯後，集體坐在講堂彼此討論著：「諸位賢者，世尊實在太不可思議了。他教導我們修習念身，並要我們時時刻刻專心精勤修行。佛陀又說念身有大果報，可得法眼，親見第一法義。」

世尊在禪定中，以清淨超人的天耳聽到比丘們的討論，便出定走回講堂，來到眾比丘的面前。

世尊問：「你們在此集會，在討論什麼事情？」

比丘們如實回答。

世尊又問：「你們可知為何我會說常常專心修習念身，能得大果報？」

「請世尊為我們解釋。」

佛陀說：「你們都仔細聽好，好好思惟我說的話。我現在就為你們一一解釋。

什麼是修念身？若有比丘在走路行進時能很清楚知悉自己在走路，停止時能很清楚知悉已停止，坐下時則清楚知悉坐著，躺臥時清楚知悉躺臥，將入睡時則清楚知悉將入睡，醒時清楚知悉清醒，似睡似醒時知悉似睡似醒。比丘若能這般隨身體的動作行止一一清楚觀照覺知，專心一意，念茲在茲，念念分明，便能如實親見法之功德。

倘若比丘能遠離喧鬧的人群獨自居住，心無放逸，精勤修行念身，便能斷除心理上的各種煩惱、過患、及心結而得禪定。當比丘獲得禪定後，便能如實親見法之功德。以上就是所謂的修習念身。

還有，比丘不論出、入，皆能清楚知悉分明，並對於屈、伸、俯、仰等每一個動作都能仔細分別善加觀照，甚至在整理儀容、穿著僧伽袈裟及攜帶衣缽，或行、住、坐、臥、睡、醒、說話、靜默等各種動作都能正觀知悉。

這般隨著身體的各種動作及行為，一一清楚觀照，專心一意，念茲在茲，念念分明，便能如實親見法之功德。

接著，若比丘心裡產生貪慾、邪惡、及不善的念頭時，就應以念住善法來滅除。就好比木工師傅及其弟子，拿著沾著黑墨的細繩來標記木材，再以銳利的斧頭依著標記砍伐，加以修治，令其平直。

同理，比丘若心中產生貪慾、邪惡及不善的念頭時，就應以正念善法來熄滅。這名比丘若能如是隨其身體的動作及行為，時時保持念住善法，便能如實親見法之功德。倘若比丘能遠離喧鬧的人群獨自居住，心無放逸，如是精勤修行念身，便能斷除心理上的各種煩惱、過患、及心結而得禪定。當比丘獲得定心後，便能如實親見法之功德。以上就是所謂的修習念身。

什麼是修習念身？若比丘的上下排牙齒彼此相扣，舌逼上齶，以正念念住這兩個動作，來調伏粗糙、紊亂的心念，治、斷、滅、止心中的惡念，猶如二名孔武有力的壯士各自站在一旁捉住一個虛（瘦）弱的人，將此人抬起四處繞著轉動，自任己意而毫無阻礙地練習敏銳的知覺及正念。

若比丘能這般隨身體的動作行止而修行，便能如實親見法之功德。倘若比丘能遠離喟鬧的人群獨自居住，心無放逸，精勤修行念身，便能斷除心理上的各種煩惱、過患、及心結而得禪定。當比丘獲得禪定後，便能如實親見法之功德。以上就是所謂的修習念身。

若比丘呼吸時，念入息（吸）即清楚了知念入息，念出息（呼）即清楚了知念出息；入息長即清楚了知入息長，出息長即清楚了知出息長；入息短即清楚了知入息短，出息短即清楚了知出息短；清楚感受全身息入，清楚感受全身息出；清楚覺知吸氣漸漸趨緩、微細、靜止，清楚覺知呼氣漸漸趨緩、微細、靜止。

比丘若能如是隨身體的動作行止而修行，便能如實親見法之功德。倘若比丘能遠離喟鬧的人群獨自居住，心無放逸，精勤修行念身，便能斷除心理上的各種煩惱、過患、及心結而得禪定。當比丘獲得定心後，便能如實親見法之功德。以上就是所謂的修習念身。

若比丘因離欲、惡、不善法所生之喜樂，就好像將全身沈浸在喜的覺受中，喜的覺受充滿全身。離生喜樂無處不遍，猶如清潔工人以器皿裝滿洗潔精等清潔品，以水調和成泡沫，以水沖洗，泡沫與水都遍及整個器皿。

比丘若離生喜樂，全身浸泡在喜的覺受中，全身充滿喜。比丘若能如是隨其身體的動作行止而修行，便能如實親見法之功德。倘若比丘能遠離喧鬧的人群獨自居住，心無放逸，精勤修行念身，便能斷除心理上的各種煩惱、過患、及心結而得禪定（初禪）。當比丘獲得定心後，便能如實親見法之功德。以上就是所謂的修習念身。

比丘若因定心生樂，如同將全身浸泡在喜樂中，喜樂的覺受充滿全身，由二禪所生之喜樂無處不遍，猶如山泉，極淨澄清，充滿盈流，外界四方而來的水無緣得入。而水自泉底涌出，盈流於外，滋潤山澤，普遍充滿無處不周。

同理，比丘若因二禪所生之喜樂，全身都會沈浸在喜樂受中，喜樂受遍及全身，由定心所生之樂無處不遍。比丘若能如是隨身體的動作行止而修行，便能如實親見法之功德。

倘若比丘能遠離喧鬧的人群獨自居住，心無放逸，精勤修行念身，便能斷除心理上的各種煩惱、過患及心結而得禪定（二禪）。當比丘獲得定心後，便能如實親見法之功德。以上就是所謂的修習念身。

比丘若因平息喜受而生之樂受，全身都將浸潤於樂受，無喜生樂的覺受充滿全身，無處不遍。猶如青、赤、白等蓮花，都是水生水長，而蓮花的根莖華葉都在水底浸漬潤澤。而比丘因平息喜受所生之樂，全身潤澤，無喜生樂無處不遍。比丘若能如是隨其身體的動作行止而修行，便能如實親見法之功德。

倘若比丘能遠離喧鬧的人群獨自居住，心無放逸，精勤修行念身，便能斷除心理上的各種煩惱、過患、及心結而得禪定（三禪）。當比丘獲得定心後，便能如實親見法之功德。以上就是所謂的修習念身。

若比丘於此身中，以清淨心，遍滿成就遊。於此身中，以清淨心無處不遍。猶如有人，被七肘或八肘的衣服，從頭到腳全身包裹。如是比丘若於此身中，以清淨心遍滿成就遊。於此身中，以清淨心無處不遍。比丘若能如是隨身體的動作行止而修行，便能如實親見法之功德。

倘若比丘能遠離喧鬧的人群獨自居住，心無放逸，精勤修行念身，便能斷除心理上的各種煩惱、過患、及心結而得禪定。當比丘獲得定心後（四禪），便能如實親見法之功德。以上就是所謂的修習念身。

比丘們，當你們在修習念身時，也可以選擇念光明想，好好的練習，專注心念，觀想光明（相）點，不論是在前或在後，不論是白天或黑夜，不論在上或在下，都能清楚明晰，如是不顛倒，心不會被其他人事物所纏縛，如果能成功的修持光明心，那麼心終將不為黑暗所覆。

就是這樣，比丘們，你們應隨其身而修行，便知上如真。又若能在遠離喧鬧的地方獨住，心無放逸，修行精勤，便能斷除心理上的各種心結，而得定心，得定心已，則知上如真。這就是所謂的修習念身。

比丘們，當你們在修習念身時，也可以抽離自己客觀觀察自己的狀態與樣子，了解念身的要領後，謹記於心，念念不忘，並實踐於日常生活中。就好比有人坐著觀看躺臥的人，或躺臥的人觀看坐著的人，如此便能體驗其精髓。

這樣的人，若能遠離人群，獨自靜修，心無放逸，修行精勤，便能斷除心中的所有雜念而得定心，當得到定心以後，便能體驗其精髓，這就是謂比丘修習念身。

還有，比丘們，當你們在修習念身時，可以從頭到腳反觀己身，觀察自己的身體充滿著污穢不淨之物。你們可以觀察身體中有髮、毛、爪、齒、粗細皮膚、皮、肉、筋、骨、心、腎、肝、肺、大腸、小腸、脾、胃、糞便、腦、及腦根、淚、汗、鼻涕、唾液、膿、血、脂肪、脊髓、涎、膽、小便。身體的組合就好像以容器盛載若干的種子，有眼睛的人，都能很清楚的看見容器裡面的東西，譬如容器裡有稻、粟種、大麥、小麥、大小麻豆、菘菁芥子。

比丘們，就是這樣子修行，便能體驗念身的精髓，如果能遠離人群，獨自靜修，心無放逸，修行精勤，便能斷除一切的雜念而得定心，得到定心以後，便能體驗念身的精髓。

再者，比丘們，你們也可以練習四大分別觀。所謂四大分別觀，就是指觀察構成身體的各種元素。你們會發現身體中有地界、水界、火界、風界、空界、識界。猶如屠夫屠殺牛時，一定會剝掉牛皮，布置於地上，然後分作六段。比丘們，就是這樣子修行，便能體驗念身的精髓，如果能遠離人群，獨自靜修，心無放逸，修行精勤，便能斷除一切的雜念而得定心，得到定心以後，便能體驗念身的精髓。

比丘們，當你們修習念身時，也可以選擇觀察死屍。去觀看這些死屍已經一天、二天…..甚至六．七天的腐化，他們被烏鴟所啄，豺狗所食，或被火燒，或被埋在土地底下，他們全都腐爛臭壞。當你們觀察到這些噁心恐怖的畫面以後，可以反觀推想自己的身體有一天一定也會變成這樣。每一個人都會死亡，都會變成這樣，沒有例外！

比丘們，當你們在觀察死屍時，你們可以進一步發現骨頭是青色的，殘存在骨骸上的肉都已腐爛，而且被野獸吃掉將近一半，骨鎖在地。當你們觀察到這些恐怖、噁心的畫面時，可以反觀推想自己的身體有一天一定也會變成這樣。每一個人都會死亡，都會變成這樣，沒有例外！

比丘們，你們還可以繼續觀察，骨頭與血肉都已分離，只剩下神筋與之相連。當你們觀察到這些恐怖、噁心的畫面時，可以反觀推想自己的身體有一天一定也會變成這樣。每一個人都會死亡，都會變成這樣，沒有例外！比丘們，就是這樣子修行，便能體驗念身的精髓，如果能遠離人群，獨自靜修，心無放逸，修行精勤，便能斷除一切的雜念而得定心，得到定心以後，便能體驗念身的精髓。

比丘們，你們可以仔細的觀察骨頭與骨頭之間彼此都已支節解散，並散諸四方。身體上的各種骨頭，例如：足骨、膊骨、髀骨、臗骨、脊骨、肩骨、頸骨、髑髏骨等都各散在異處。當你們觀察到這些恐怖、噁心的畫面時，可以反觀推想自己的身體有一天一定也會變成這樣。每一個人都會死亡，都會變成這樣，沒有例外！

比丘們，你們還可以去觀看那些丟捨棄在墓地的遺骸，這些遺骸有的看似螺貝顏色的白骨，有的青猶鴿色，有的赤若血塗，都已腐壞碎末。當你們看到這些景象後，可以自己反省推知：『我的這幅身驅也是如此，終有一天也會這樣。』就這樣，比丘隨其身行便，便能體驗念身的精髓，如果能遠離人群，獨自靜修，心無放逸，修行精勤，便能斷除一切的雜念而得定心，得到定心以後，便能體驗念身的精髓。

如果有人這樣修習念身，則諸善法盡在其中，也就是所謂的道品法（三十七道品法）。若此人的心能打開擴大，猶如大海一般，諸小河都盡在海中。若有人如是這般修習念身、能如是精勤修持者，則諸善法盡在其中，這就是所謂的道品法。

如果有沙門、梵志不能正立念身、心量狹小者，此人必將被天魔波旬趁虛而入，天魔將可趁機掌控此人，且必能得逞。因為這個沙門或梵志沒有修持念身之故，猶如空瓶中沒有水，空瓶正放在地上，若有人將水倒進空瓶中，你們覺得這個空瓶會不會承受水？」

「空瓶會承受水，世尊！」

「沒錯！因為空瓶裡沒有水，又正放在地上，所以必定會承受水。同理，若有沙門、梵志不正立念身、心量狹小者，此人必將被天魔波旬趁虛而入，天魔將可趁機掌控此人，且必能得逞。因為這個沙門或梵志沒有修持念身之故。

反之，若有沙門、梵志能正立念身、心量廣大者，此人絕不會被天魔波旬趁虛而入，天魔一定無幾可趁，也不可能得逞。因為沙門、梵志都有修念身之故，猶如瓶中充滿著水，安放在地上，若有人拿水倒進瓶中，你們覺得這個瓶子還會接納倒進來的水嗎？」

「不會的，世尊！」

「對！沒錯！因為這個瓶子裡已充滿水，又正放在地上，所以已沒有空間再接納其他的水。若有沙門、梵志，有正立念身、心量廣大者，此人絕不會被天魔波旬趁虛而入，天魔一定無隙可趁，也不可能得逞。因為這個沙門或梵志有修念身之故。

如果有沙門、梵志不能正立念身、心量狹小者，此人必將被天魔波旬趁虛而入，天魔將可趁機掌控此人，且必能得逞。因為這個沙門或梵志沒有修持念身之故，就好比一個力量強大的人將大巨石丟擲在泥淖中，你們覺得泥淖接不接受這塊巨石？」

「會接受，世尊！」

「對！沒錯！泥淖軟爛，巨石沈重，所以泥淖必受巨石。同理，如果有沙門、梵志不能正立念身、心量狹小者，此人必將被天魔波旬趁虛而入，天魔將可趁機掌控此人，且必能得逞。因為這個沙門或梵志沒有修持念身之故。

反之，若有沙門、梵志能正立念身、心量廣大者，此人絕不會被天魔波旬趁虛而入，天魔一定無幾可趁，也不可能得逞。因為沙門、梵志都有修念身之故，這就好比有人將輕線球往平立緊閉的門扉拋擲，你們覺得那顆輕線球有可能會丟進門裡嗎？」

「不可能，世尊！」

「沒錯！因為毛球太輕，而門扉又平立緊閉，所以一定丟不進。同理，若有沙門、梵志能正立念身、心量廣大者，此人絕不會被天魔波旬趁虛而入，天魔一定無幾可趁，也不可能得逞。因為這個沙門或梵志有修念身之故。

若有沙門、梵志不正立念身、心量狹小者，此人必將被天魔波旬趁虛而入，天魔將可趁機掌控此人，且必能得逞。因為這個沙門或梵志沒有修持念身之故。就好比有人想要生火，以乾木材鑽木取火，你們覺得此人可以生得出火嗎？」

「可以，世尊！」

「沒錯！因為此人是以乾木材來鑽木取火，所以一定可以生火。同理，如果有沙門、梵志不能正立念身、心量狹小者，此人必將被天魔波旬趁虛而入，天魔將可趁機掌控此人，且必能得逞。因為這個沙門或梵志沒有修持念身之故。

反之，若有沙門、梵志能正立念身、心量廣大者，此人絕不會被天魔波旬趁虛而入，天魔一定無幾可趁，也不可能得逞。因為沙門、梵志都有修念身之故，這就好比有人想要生火，卻以潮濕的木來鑽木取火，你們覺得生得出火嗎？」

「不可能，世尊！」

「沒錯！因為此人是以潮濕的木來鑽木，當然生不出火。同理，若有沙門、梵志能正立念身、心量廣大者，此人絕不會被天魔波旬趁虛而入，天魔一定無幾可趁，也不可能得逞。因為這個沙門或梵志有修念身之故。

能這樣修習念身、並精勤修持者，當知有十八種功德利益。是哪十八種功德？分別是：

能忍飢渴、寒熱、蚊虻、蠅蚤、風日所逼，辱罵聲、捶杖亦能忍受；當身體遇諸疾病，極為苦痛，甚至險些喪命時，種種折磨，皆能堪耐。這就是修念身的第一種功德利益。

其次，能堪耐不樂，若生不樂，心也不會黏著或執著。這就是修念身的第二種功德利益。　

能堪耐恐怖，若心生恐怖，心不會被恐怖所擊倒。這就是修念身的第三種功德利益。

若心生三種惡念：貪欲念、瞋恚念、愚痴害念，若心生三種惡念時，心也不會黏著、執著。這就是修念身的第四種功德利益。

能離欲、離惡不善之法……證得初禪成就遊，這就是第五種念身的功德利益。

能證得二禪，這就是第六種念身的功德利益。

能證得三禪，這是第七種念身的功德利益。

能證得第四禪成就遊，這就是第八種念身的功德利益。

能三結已盡，證得須陀洹，不墮惡法、定、趣正覺，只剩天上、人間七次轉生便能徹底斷苦際。這就是念身的第九種功德利益。

能三結已盡，貪淫、瞋怒、愚癡轉為稀薄，只一次往來天上、人間，證得二果，便能徹底斷除苦際。這就是修習念身的第十種功德利益。

能五下分結盡，證三果，轉生於淨居天，便般無餘涅槃，得不退法，不還此欲界塵世。這就是念身的第十一種功德利益。

比丘若有息解脫：離色得無色，如其像定身作證成就遊，而以智慧觀知漏、斷漏。這就是念身的第十二種功德利益。

能開發出神通，證得如意神足通、天耳通、他心智通、宿命智通、生死智通等第十三、十四、十五、十六、十七等功德利益；

能證得解脫，諸漏已盡，得無漏心解脫、慧解脫，於現法中自知、自覺，自作證成就遊：『我這一生已是歷劫生死的最後一站，我已成就最高的梵行，我已是無學，不會再有來生。』這就是修念身的第十八種功德利益。

以上，就是修習念身的十八種功德利益。」

當佛說完此經後，諸比丘聽聞佛陀所說的法，都心生歡喜，並依法奉行。

原文/

中阿含81經/念身經(長壽王品)
　　我聞如是：
　　一時，佛遊鴦祇國中，與大比丘眾俱，往詣阿惒那揵尼住處。
　　爾時，世尊過夜平旦，著衣持鉢，入阿惒那而行乞食。食訖，中後收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師檀著於肩上，往詣一林。入彼林中，至一樹下，敷尼師檀，結跏趺坐。
　　爾時，眾多比丘於中食後，集坐講堂，共論此事：
　　「諸賢！世尊甚奇！甚特！修習念身，分別廣布，極知極觀，極修習，極護治，善具善行在一心中，佛說念身有大果報，得眼、有目見第一義。」
　　爾時，世尊在於宴坐，以淨天耳出過於人，聞諸比丘於中食後，集坐講堂，共論此事：
　　「諸賢！世尊甚奇！甚特！修習念身，分別廣布，極知極觀，極修習，極護治，善具善行在一心中，佛說念身有大果報，得眼、有目見第一義。」世尊聞已，則於晡時從宴坐起，往詣講堂比丘眾前，敷座而坐。
　　爾時，世尊告諸比丘：
　　「汝等向共論何事耶？以何事故集坐講堂？」
　　時，諸比丘白曰：
　　「世尊！我等諸比丘於中食後，集坐講堂，共論此事：『諸賢！世尊甚奇！甚特！修習念身，分別廣布，極知極觀，極修習，極護治，善具善行在一心中，佛說念身有大果報，得眼、有目見第一義。』世尊！我等向共論如此事，以此事故，集坐講堂。」
　　世尊復告諸比丘曰：
　　「云何我說修習念身，分別廣布，得大果報？」
　　時，諸比丘白世尊曰：
　　「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊，惟願說之，我等聞已，得廣知義。」
　　佛便告曰：
　　「汝等諦聽！善思念之，我當為汝分別其義。」
　　時，諸比丘受教而聽。
　　佛言：
　　「云何比丘修習念身？比丘者，行則知行，住則知住，坐則知坐，臥則知臥，眠則知眠，寤則知寤，眠寤則知眠寤，如是，比丘隨其身行便知上如真。彼若如是，在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真，是謂：比丘修習念身。
　　復次，比丘修習念身：比丘者，正知出入，善觀分別，屈伸低仰，儀容庠序，善著僧伽梨及諸衣鉢，行住坐臥、眠寤語默皆正知之，如是，比丘隨其身行便知上如真。彼若如是，在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真，是謂：比丘修習念身。
　　復次，比丘修習念身：比丘者，生惡不善念，以善法念治斷滅止，猶木工師、木工弟子，彼持墨繩，用{拼}[絣]於木，則以利斧斫治令直，如是，比丘生惡不善念，以善法念治斷滅止，如是，比丘隨其身行便知上如真。彼若如是，在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真，是謂：比丘修習念身。
　　復次，比丘修習念身：比丘者，齒齒相著，舌逼上齶，以心治心，治斷滅止，猶二力士捉一羸人，處處旋捉，自在打鍛，如是，比丘齒齒相著，舌逼上齶，以心治心，治斷滅止，如是，比丘隨其身行便知上如真。彼若如是，在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真，是謂：比丘修習念身。
　　復次，比丘修習念身：比丘者，念入息即知念入息，念出息即知念出息。入息長即知入息長，出息長即知出息長。入息短即知入息短，出息短即知出息短。學一切身息入，學一切身息出。學止身行息入，學止口行息出。如是，比丘隨其身行便知上如真。彼若如是，在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真，是謂：比丘修習念身。
　　復次，比丘修習念身：比丘者，離生喜、樂漬身潤澤，普遍充滿於此身中，離生喜、樂無處不遍，猶工浴人器盛澡豆，水和成摶，水漬潤澤，普遍充滿，無處不周，如是，比丘離生喜、樂漬身潤澤，普遍充滿於此身中，離生喜、樂無處不遍，如是，比丘隨其身行便知上如真。彼若如是，在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真，是謂：比丘修習念身。
　　復次，比丘修習念身：比丘者，定生喜、樂漬身潤澤，普遍充滿於此身中，定生喜、樂無處不遍，猶如山泉，極淨澄清，充滿盈流，四方水來，無緣得入，即彼泉底，水自涌出，盈流於外，漬山潤澤，普遍充滿，無處不周，如是，比丘定生喜、樂漬身潤澤，普遍充滿於此身中，定生喜、樂無處不遍，如是，比丘隨其身行便知上如真。彼若如是，在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真，是謂：比丘修習念身。
　　復次，比丘修習念身：比丘者，無喜生樂漬身潤澤，普遍充滿於此身中，無喜生樂，無處不遍，猶青蓮華，紅赤白蓮，水生水長，在於水底，根莖華葉，悉漬潤澤，普遍充滿，無處不周，如是，比丘無喜生樂漬身潤澤，普遍充滿於此身中，無喜生樂，無處不遍，如是，比丘隨其身行便知上如真。彼若如是，在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真，是謂：比丘修習念身。
　　復次，比丘修習念身：比丘者，於此身中以清淨心意解遍滿成就遊，於此身中以清淨心無處不遍，猶有一人，被七肘衣或八肘衣，從頭至足，於此身體，無處不覆，如是，比丘於此身中以清淨心意解遍滿成就遊，於此身中以清淨心無處不遍，如是，比丘隨其身行便知上如真。彼若如是，在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真，是謂：比丘修習念身。
　　復次，比丘修習念身：比丘者，念光明想，善受善持，善意所念，如前後亦然，如後前亦然，如晝夜亦然，如夜晝亦然，如下上亦然，如上下亦然，如是，不顛倒，心無有纏，修光明心，心終不為闇之所覆，如是，比丘隨其身行便知上如真。彼若如是，在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真，是謂：比丘修習念身。
　　復次，比丘修習念身：比丘者，觀相善受、善持、善意所念，猶如有人坐觀臥人，臥觀坐人，如是，比丘觀相善受、善持、善意所念，如是，比丘隨其身行便知上如真。彼若如是，在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真，是謂：比丘修習念身。
　　復次，比丘修習念身：比丘者，此身隨住，隨其好惡，從頭至足，觀見種種不淨充滿，謂：此身中有髮、毛、爪、齒、麁細薄膚、皮、肉、筋、骨、心、腎、肝、肺、大腸、小腸、脾、𦝩(胃)、摶糞、腦及腦根、淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、{膽}[痰]、小便，猶以器盛若干種子，有目之士悉見分明，謂：稻、粟種、大麥、小麥、大小麻豆、菘菁芥子，如是，比丘此身隨住，隨其好惡，從頭至足，觀見種種不淨充滿，謂：此身中有髮、毛、爪、齒、麁細薄膚、皮、肉、筋、骨、心、腎、肝、肺、大腸、小腸、脾、𦝩(胃)、摶糞、腦及腦根、淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、痰、小便，如是，比丘隨其身行便知上如真。彼若如是，在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真，是謂：比丘修習念身。
　　復次，比丘修習念身：比丘者，觀身諸界：我此身中有地界、水界、火界、風界、空界、識界，猶如屠兒殺牛，剝皮布於地上，分作六段，如是，比丘觀身諸界：我此身中地界、水界、火界、風界、空界、識界。如是，比丘隨其身行便知上如真。彼若如是，在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真，是謂：比丘修習念身。
　　復次，比丘修習念身：比丘者，觀彼死屍，或一、二日、……至六、七日，烏鵄所啄，豺狗所食，火燒埋地，悉腐爛壞，見已自比：『今我此身亦復如是，俱有此法，終不得離。』如是，比丘隨其身行便知上如真。彼若如是，在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真，是謂：比丘修習念身。
　　復次，比丘修習念身：比丘者，如本見息道，骸骨青色，腐爛食半，骨鎖在地，見已自比：『今我此身亦復如是，俱有此法，終不得離。』如是，比丘隨其身行便知上如真。彼若如是，在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真，是謂：比丘修習念身。
　　復次，比丘修習念身：比丘者，如本見息道，離皮肉血，唯筋相連，見已自比：『今我此身亦復如是，俱有此法，終不得離。』如是，比丘隨其身行便知上如真。彼若如是，在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真，是謂：比丘修習念身。
　　復次，比丘修習念身：比丘者，如本見息道，骨節解散，散在諸方，足骨、膊骨、髀骨、臗骨、脊骨、肩骨、頸骨、髑髏骨，各在異處，見已自比：『今我此身亦復如是，俱有此法，終不得離。』如是，比丘隨其身行便知上如真。彼若如是，在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真，是謂：比丘修習念身。
　　復次，比丘修習念身：比丘者，如本見息道，骨白如螺，青猶鴿色，赤若血塗，腐壞碎末，見已自比：『今我此身亦復如是，俱有此法，終不得離。』如是，比丘隨其身行便知上如真。彼若如是，在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真，是謂：比丘修習念身。
　　若有如是修習念身、如是廣布者，彼諸善法盡在其中，謂：道品法也。若彼有心意解遍滿，猶如大海，彼諸小河盡在海中。若有如是修習念身、如是廣布者，彼諸善法盡在其中，謂：道品法也。
　　若有沙門、梵志不正立念身、遊行少心者，彼為魔波旬伺求其便，必能得也，所以者何？彼沙門、梵志空無念身故，猶如有瓶中空無水，正安著地，若人持水來瀉瓶中，於比丘意云何？彼瓶如是，當受水不？」
　　比丘答曰：「受也，世尊！」
　　「所以者何？彼空無水，正安著地，是故必受。如是，若有沙門、梵志不正立念身、遊行少心者，彼為魔波旬伺求其便，必能得也，所以者何？彼沙門、梵志空無念身故。
　　若有沙門、梵志正立念身、遊行無量心者，彼為魔波旬伺求其便，終不能得，所以者何？彼沙門、梵志不空有念身故，猶如有瓶水滿其中，正安著地，若人持水來瀉瓶中，於比丘意云何？彼瓶如是，復受水不？」
　　比丘答曰：「不也，世尊！」
　　「所以者何？彼瓶水滿，正安著地，是故不受。如是，若有沙門、梵志，有正立念身、遊行無量心者，彼為魔波旬伺求其便，終不能得，所以者何？彼沙門、梵志不空有念身故。
　　若有沙門、梵志不正立念身、遊行少心者，彼為魔波旬伺求其便，必能得也，所以者何？彼沙門、梵志空無念身故，猶如力士以大重石擲淖泥中，於比丘意云何？泥為受不？」
　　比丘答曰：「受也，世尊！」
　　「所以者何？泥淖石重，是故必受。如是，若有沙門、梵志不正立念身、遊行少心者，彼為魔波旬伺求其便，必能得也，所以者何？彼沙門、梵志空無念身故。
　　若有沙門、梵志正立念身、遊行無量心者，彼為魔波旬伺求其便，終不能得，所以者何？彼沙門、梵志不空有念身故，猶如力士以輕毛毱擲平戶扇，於比丘意云何？彼為受不？」
　　比丘答曰：「不也，世尊！」
　　「所以者何？毛毱輕闡，戶扇平立，是故不受。如是，若有沙門、梵志正立念身、遊行無量心者，彼為魔波旬伺求其便，終不能得，所以者何？彼沙門、梵志不空有念身故。
　　若有沙門、梵志不正立念身、遊行少心者，彼為魔波旬伺求其便，必能得也，所以者何？彼沙門、梵志空無念身故。猶人求火，以槁木為母，以燥鑽鑽，於比丘意云何？彼人如是，為得火不？」
　　比丘答曰：「得也，世尊！」
　　「所以者何？彼以燥鑽鑽於槁木，是故必得。如是，若有沙門、梵志不正立念身、遊行少心者，彼為魔波旬伺求其便，必能得也，所以者何？彼沙門、梵志空無念身故。
　　若有沙門、梵志正立念身、遊行無量心者，彼為魔波旬伺求其便，終不能得，所以者何？彼沙門、梵志不空有念身故。猶人求火，以濕木為母，以濕鑽鑽，於比丘意云何？彼人如是，為得火不？」
　　比丘答曰：「不也，世尊！」
　　「所以者何？彼以濕鑽鑽於濕木，是故不得。如是，若有沙門、梵志正立念身、遊行無量心者，彼為魔波旬伺求其便，終不能得，所以者何？彼沙門、梵志不空有念身故。
　　如是修習念身、如是廣布者，當知有十八德。云何十八？
　　比丘者，能忍飢渴、寒熱、蚊虻、蠅蚤、風日所逼，惡聲、捶杖亦能忍之，身遇諸疾，極為苦痛，至命欲絕，諸不可樂，皆能堪耐。如是修習念身、如是廣布者，是謂：第一德。
　　復次，比丘堪耐不樂，若生不樂，心終不著。如是修習念身、如是廣布者，是謂：第二德。
　　復次，比丘堪耐恐怖，若生恐怖，心終不著。如是修習念身、如是廣布者，是謂：第三德。
　　復次，比丘生三惡念：欲念、恚念、害念，若生三惡念，心終不著。如是修習念身、如是廣布者，是謂：第四{五六七}德。
　　復次，比丘離欲、離惡不善之法……至得第四禪成就遊。如是修習念身、如是廣布者，是謂：[第五至]第八德。
　　復次，比丘三結已盡，得須陀洹，不墮惡法、定、趣正覺、極受七有：天上、人間{一}[七]往來已而得苦際。如是修習念身、如是廣布者，是謂：第九德。
　　復次，比丘三結已盡，淫、怒、癡薄，得一往來天上、人間，一往來已而得苦際。如是修習念身、如是廣布者，是謂：第十德。
　　復次，比丘五下分結盡，生於彼間，便般涅槃，得不退法，不還此世。如是修習念身、如是廣布者，是謂：第十一德。
　　復次，比丘若有息解脫：離色得無色，如其像定身作證成就遊，而以慧觀知漏、斷漏。如是修習念身、如是廣布者，是謂：第十二{十三十四十五十六十七}德。
　　復次，比丘如意足、天耳、他心智、宿命智、生死智，諸漏已盡，得無漏心解脫、慧解脫，於現法中自知、自覺，自作證成就遊：『生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。』如是修習念身、如是廣布者，是謂：[第十三至]第十八德。如是修習念身、如是廣布者，當知有此十八功德。」
　　佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

巴利語經文
MN.119/(9) Kāyagatāsatisuttaṃ
　　 153. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho sambahulānaṃ bhikkhūnaṃ pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantānaṃ upaṭṭhānasālāyaṃ sannisinnānaṃ sannipatitānaṃ ayamantarākathā udapādi– “acchariyaṃ, āvuso, abbhutaṃ, āvuso! Yāvañcidaṃ tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena kāyagatāsati bhāvitā bahulīkatā mahapphalā vuttā mahānisaṃsā”ti. Ayañca hidaṃ tesaṃ bhikkhūnaṃ antarākathā vippakatā hoti, atha kho bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yena upaṭṭhānasālā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā bhikkhū āmantesi– “kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā, kā ca pana vo antarākathā vippakatā”ti? “Idha bhante, amhākaṃ pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantānaṃ upaṭṭhānasālāyaṃ sannisinnānaṃ sannipatitānaṃ ayamantarākathā udapādi– ‘acchariyaṃ, āvuso, abbhutaṃ, āvuso! Yāvañcidaṃ tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena kāyagatāsati bhāvitā bahulīkatā mahapphalā vuttā mahānisaṃsā’ti. Ayaṃ kho no, bhante, antarākathā vippakatā, atha bhagavā anuppatto”ti.
　　 154. “Kathaṃ bhāvitā ca, bhikkhave, kāyagatāsati kathaṃ bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṃsā? Idha, bhikkhave, bhikkhu araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā nisīdati pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā. So satova assasati satova passasati; dīghaṃ vā assasanto ‘dīghaṃ assasāmī’ti pajānāti, dīghaṃ vā passasanto ‘dīghaṃ passasāmī’ti pajānāti; rassaṃ vā assasanto ‘rassaṃ assasāmī’ti pajānāti, rassaṃ vā passasanto ‘rassaṃ passasāmī’ti pajānāti; ‘sabbakāyapaṭisaṃvedī assasissāmī’ti sikkhati, ‘sabbakāyapaṭisaṃvedī passasissāmī’ti sikkhati; ‘passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ assasissāmī’ti sikkhati, ‘passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ passasissāmī’ti sikkhati. Tassa evaṃ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato ye gehasitā sarasaṅkappā te pahīyanti Tesaṃ pahānā ajjhattameva cittaṃ santiṭṭhati sannisīdati ekodi hoti samādhiyati. Evaṃ, bhikkhave, bhikkhu kāyagatāsatiṃ bhāveti.
　　 “Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu gacchanto vā ‘gacchāmī’ti pajānāti, ṭhito vā ‘ṭhitomhī’ti pajānāti, nisinno vā ‘nisinnomhī’ti pajānāti, sayāno vā ‘sayānomhī’ti pajānāti. Yathā yathā vā panassa kāyo paṇihito hoti, tathā tathā naṃ pajānāti. Tassa evaṃ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato ye gehasitā sarasaṅkappā te pahīyanti. Tesaṃ pahānā ajjhattameva cittaṃ santiṭṭhati sannisīdati ekodi hoti samādhiyati. Evampi, bhikkhave, bhikkhu kāyagatāsatiṃ bhāveti.
　　 “Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu abhikkante paṭikkante sampajānakārī hoti, ālokite vilokite sampajānakārī hoti, samiñjite pasārite sampajānakārī hoti, saṅghāṭipattacīvaradhāraṇe sampajānakārī hoti, asite pīte khāyite sāyite sampajānakārī hoti, uccārapassāvakamme sampajānakārī hoti, gate ṭhite nisinne sutte jāgarite bhāsite tuṇhībhāve sampajānakārī hoti. Tassa evaṃ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato ye gehasitā sarasaṅkappā te pahīyanti. Tesaṃ pahānā ajjhattameva cittaṃ santiṭṭhati sannisīdati ekodi hoti samādhiyati. Evampi, bhikkhave, bhikkhu kāyagatāsatiṃ bhāveti.
　　 “Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu imameva kāyaṃ uddhaṃ pādatalā adho kesamatthakā tacapariyantaṃ pūraṃ nānappakārassa asucino paccavekkhati– ‘atthi imasmiṃ kāye kesā lomā nakhā dantā taco maṃsaṃ nhāru aṭṭhi aṭṭhimiñjaṃ vakkaṃ hadayaṃ yakanaṃ kilomakaṃ pihakaṃ papphāsaṃ antaṃ antaguṇaṃ udariyaṃ karīsaṃ pittaṃ semhaṃ pubbo lohitaṃ sedo medo assu vasā kheḷo siṅghāṇikā lasikā muttan’ti.
　　 “Seyyathāpi, bhikkhave, ubhatomukhā putoḷi pūrā nānāvihitassa dhaññassa, seyyathidaṃ– sālīnaṃ vīhīnaṃ muggānaṃ māsānaṃ tilānaṃ taṇḍulānaṃ, tamenaṃ cakkhumā puriso muñcitvā paccavekkheyya– ‘ime sālī ime vīhī ime muggā ime māsā ime tilā ime taṇḍulā’ti; evameva kho, bhikkhave, bhikkhu imameva kāyaṃ uddhaṃ pādatalā adho kesamatthakā tacapariyantaṃ pūraṃ nānappakārassa asucino paccavekkhati– ‘atthi imasmiṃ kāye kesā lomā nakhā dantā taco maṃsaṃ nhāru aṭṭhi aṭṭhimiñjaṃ vakkaṃ hadayaṃ yakanaṃ kilomakaṃ pihakaṃ papphāsaṃ antaṃ antaguṇaṃ udariyaṃ karīsaṃ pittaṃ semhaṃ pubbo lohitaṃ sedo medo assu vasā kheḷo siṅghāṇikā lasikā muttan’ti. Tassa evaṃ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato ye gehasitā sarasaṅkappā te pahīyanti. Tesaṃ pahānā ajjhattameva cittaṃ santiṭṭhati sannisīdati ekodi hoti samādhiyati. Evampi, bhikkhave, bhikkhu kāyagatāsatiṃ bhāveti.
　　 “Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu imameva kāyaṃ yathāṭhitaṃ yathāpaṇihitaṃ dhātuso paccavekkhati– ‘atthi imasmiṃ kāye pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātū’ti.
　　 “Seyyathāpi, bhikkhave, dakkho goghātako vā goghātakantevāsī vā gāviṃ vadhitvā catumahāpathe bilaso vibhajitvā nisinno assa; evameva kho, bhikkhave, bhikkhu imameva kāyaṃ yathāṭhitaṃ yathāpaṇihitaṃ dhātuso paccavekkhati– ‘atthi imasmiṃ kāye pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātū’ti. Tassa evaṃ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato ye gehasitā sarasaṅkappā te pahīyanti. Tesaṃ pahānā ajjhattameva cittaṃ santiṭṭhati sannisīdati ekodi hoti samādhiyati. Evampi, bhikkhave, bhikkhu kāyagatāsatiṃ bhāveti.
　　 “Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍitaṃ ekāhamataṃ vā dvīhamataṃ vā tīhamataṃ vā uddhumātakaṃ vinīlakaṃ vipubbakajātaṃ. So imameva kāyaṃ upasaṃharati– ‘ayampi kho kāyo evaṃdhammo evaṃbhāvī evaṃ-anatīto’ti. Tassa evaṃ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato ye gehasitā sarasaṅkappā te pahīyanti. Tesaṃ pahānā ajjhattameva cittaṃ santiṭṭhati sannisīdati ekodi hoti samādhiyati. Evampi, bhikkhave, bhikkhu kāyagatāsatiṃ bhāveti.
　　 “Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍitaṃ kākehi vā khajjamānaṃ kulalehi vā khajjamānaṃ gijjhehi vā khajjamānaṃ kaṅkehi vā khajjamānaṃ sunakhehi vā khajjamānaṃ byagghehi vā khajjamānaṃ dīpīhi vā khajjamānaṃ siṅgālehi vā khajjamānaṃ vividhehi vā pāṇakajātehi khajjamānaṃ. So imameva kāyaṃ upasaṃharati– ‘ayampi kho kāyo evaṃdhammo evaṃbhāvī evaṃ-anatīto’ti. Tassa evaṃ appamattassa …pe… evampi, bhikkhave, bhikkhu kāyagatāsatiṃ bhāveti.
　　 “Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍitaṃ aṭṭhikasaṅkhalikaṃ samaṃsalohitaṃ nhārusambandhaṃ …pe… aṭṭhikasaṅkhalikaṃ nimmaṃsalohitamakkhitaṃ nhārusambandhaṃ …pe… aṭṭhikasaṅkhalikaṃ apagatamaṃsalohitaṃ nhārusambandhaṃ …pe… aṭṭhikāni apagatasambandhāni disāvidisāvikkhittāni aññena hatthaṭṭhikaṃ aññena pādaṭṭhikaṃ aññena gopphakaṭṭhikaṃ aññena jaṅghaṭṭhikaṃ aññena ūruṭṭhikaṃ aññena kaṭiṭṭhikaṃ aññena phāsukaṭṭhikaṃ aññena piṭṭhiṭṭhikaṃ aññena khandhaṭṭhikaṃ aññena gīvaṭṭhikaṃ aññena hanukaṭṭhikaṃ aññena dantaṭṭhikaṃ aññena sīsakaṭāhaṃ. So imameva kāyaṃ upasaṃharati– ‘ayampi kho kāyo evaṃdhammo evaṃbhāvī evaṃ-anatīto’ti. Tassa evaṃ appamattassa …pe… evampi, bhikkhave, bhikkhu kāyagatāsatiṃ bhāveti.
　　 “Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍitaṃ– aṭṭhikāni setāni saṅkhavaṇṇapaṭibhāgāni …pe… aṭṭhikāni puñjakitāni terovassikāni …pe… aṭṭhikāni pūtīni cuṇṇakajātāni. So imameva kāyaṃ upasaṃharati– ‘ayampi kho kāyo evaṃdhammo evaṃbhāvī evaṃ-anatīto’ti. Tassa evaṃ appamattassa …pe… evampi, bhikkhave, bhikkhu kāyagatāsatiṃ bhāveti.
　　 155. “Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi …pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So imameva kāyaṃ vivekajena pītisukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa vivekajena pītisukhena apphuṭaṃ hoti. Seyyathāpi, bhikkhave, dakkho nhāpako vā nhāpakantevāsī vā kaṃsathāle nhānīyacuṇṇāni ākiritvā udakena paripphosakaṃ paripphosakaṃ sanneyya, sāyaṃ nhānīyapiṇḍi snehānugatā snehaparetā santarabāhirā phuṭā snehena na ca pagghariṇī; evameva kho, bhikkhave, bhikkhu imameva kāyaṃ vivekajena pītisukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati; nāssa kiñci sabbāvato kāyassa vivekajena pītisukhena apphuṭaṃ hoti. Tassa evaṃ appamattassa …pe… evampi, bhikkhave, bhikkhu kāyagatāsatiṃ bhāveti.
　　 “Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā …pe… dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So imameva kāyaṃ samādhijena pītisukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati; nāssa kiñci sabbāvato kāyassa samādhijena pītisukhena apphuṭaṃ hoti. Seyyathāpi, bhikkhave, udakarahado gambhīro ubbhidodako. Tassa nevassa puratthimāya disāya udakassa āyamukhaṃ na pacchimāya disāya udakassa āyamukhaṃ na uttarāya disāya udakassa āyamukhaṃ na dakkhiṇāya disāya udakassa āyamukhaṃ; devo ca na kālena kālaṃ sammā dhāraṃ anuppaveccheyya; atha kho tamhāva udakarahadā sītā vāridhārā ubbhijjitvā tameva udakarahadaṃ sītena vārinā abhisandeyya parisandeyya paripūreyya paripphareyya, nāssa kiñci sabbāvato udakarahadassa sītena vārinā apphuṭaṃ assa; evameva kho, bhikkhave, bhikkhu imameva kāyaṃ samādhijena pītisukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa samādhijena pītisukhena apphuṭaṃ hoti. Tassa evaṃ appamattassa …pe… evampi, bhikkhave, bhikkhu kāyagatāsatiṃ bhāveti.
　　 “Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu pītiyā ca virāgā …pe… tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So imameva kāyaṃ nippītikena sukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa nippītikena sukhena apphuṭaṃ hoti. Seyyathāpi, bhikkhave, uppaliniyaṃ vā paduminiyaṃ vā puṇḍarīkiniyaṃ vā appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṃvaḍḍhāni udakānuggatāni antonimuggaposīni tāni yāva caggā yāva ca mūlā sītena vārinā abhisannāni parisannāni paripūrāni paripphuṭāni, nāssa kiñci sabbāvataṃ uppalānaṃ vā padumānaṃ vā puṇḍarīkānaṃ vā sītena vārinā apphuṭaṃ assa; evameva kho, bhikkhave, bhikkhu imameva kāyaṃ nippītikena sukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa nippītikena sukhena apphuṭaṃ hoti. Tassa evaṃ appamattassa …pe… evampi, bhikkhave, bhikkhu kāyagatāsatiṃ bhāveti.
　　 “Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu sukhassa ca pahānā …pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So imameva kāyaṃ parisuddhena cetasā pariyodātena pharitvā nisinno hoti; nāssa kiñci sabbāvato kāyassa parisuddhena cetasā pariyodātena apphuṭaṃ hoti. Seyyathāpi, bhikkhave puriso odātena vatthena sasīsaṃ pārupitvā nisinno assa, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa odātena vatthena apphuṭaṃ assa; evameva kho, bhikkhave, bhikkhu imameva kāyaṃ parisuddhena cetasā pariyodātena pharitvā nisinno hoti, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa parisuddhena cetasā pariyodātena apphuṭaṃ hoti. Tassa evaṃ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato ye gehasitā sarasaṅkappā te pahīyanti. Tesaṃ pahānā ajjhattameva cittaṃ santiṭṭhati, sannisīdati ekodi hoti samādhiyati. Evampi, bhikkhave, bhikkhu kāyagatāsatiṃ bhāveti.
　　 156. “Yassa kassaci, bhikkhave, kāyagatāsati bhāvitā bahulīkatā, antogadhāvāssa kusalā dhammā ye keci vijjābhāgiyā. Seyyathāpi, bhikkhave, yassa kassaci mahāsamuddo cetasā phuṭo, antogadhāvāssa kunnadiyo yā kāci samuddaṅgamā; evameva kho, bhikkhave, yassa kassaci kāyagatāsati bhāvitā bahulīkatā, antogadhāvāssa kusalā dhammā ye keci vijjābhāgiyā.
　　 “Yassa kassaci, bhikkhave, kāyagatāsati abhāvitā abahulīkatā, labhati tassa māro otāraṃ, labhati tassa māro ārammaṇaṃ. Seyyathāpi bhikkhave, puriso garukaṃ silāguḷaṃ allamattikāpuñje pakkhipeyya. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, api nu taṃ garukaṃ silāguḷaṃ allamattikāpuñje labhetha otāran”ti? “Evaṃ, bhante”. “Evameva kho bhikkhave, yassa kassaci kāyagatāsati abhāvitā abahulīkatā, labhati tassa māro otāraṃ, labhati tassa māro ārammaṇaṃ. Seyyathāpi, bhikkhave, sukkhaṃ kaṭṭhaṃ koḷāpaṃ; atha puriso āgaccheyya uttarāraṇiṃ ādāya– ‘aggiṃ abhinibbattessāmi, tejo pātukarissāmī’ti. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, api nu so puriso amuṃ sukkhaṃ kaṭṭhaṃ koḷāpaṃ uttarāraṇiṃ ādāya abhimanthento aggiṃ abhinibbatteyya, tejo pātukareyyā”ti? “Evaṃ bhante”. “Evameva kho, bhikkhave, yassa kassaci kāyagatāsati abhāvitā abahulīkatā, labhati tassa māro otāraṃ, labhati tassa māro ārammaṇaṃ. Seyyathāpi, bhikkhave, udakamaṇiko ritto tuccho ādhāre ṭhapito; atha puriso āgaccheyya udakabhāraṃ ādāya. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, api nu so puriso labhetha udakassa nikkhepanan”ti? “Evaṃ, bhante”. “Evameva kho, bhikkhave, yassa kassaci kāyagatāsati abhāvitā abahulīkatā, labhati tassa māro otāraṃ, labhati tassa māro ārammaṇaṃ”.
　　 157. “Yassa kassaci, bhikkhave, kāyagatāsati bhāvitā bahulīkatā, na tassa labhati māro otāraṃ, na tassa labhati māro ārammaṇaṃ. Seyyathāpi, bhikkhave, puriso lahukaṃ suttaguḷaṃ sabbasāramaye aggaḷaphalake pakkhipeyya. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, api nu so puriso taṃ lahukaṃ suttaguḷaṃ sabbasāramaye aggaḷaphalake labhetha otāran”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Evameva kho, bhikkhave, yassa kassaci kāyagatāsati bhāvitā bahulīkatā, na tassa labhati māro otāraṃ, na tassa labhati māro ārammaṇaṃ. Seyyathāpi, bhikkhave, allaṃ kaṭṭhaṃ sasnehaṃ; atha puriso āgaccheyya uttarāraṇiṃ ādāya– ‘aggiṃ abhinibbattessāmi, tejo pātukarissāmī’ti. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, api nu so puriso amuṃ allaṃ kaṭṭhaṃ sasnehaṃ uttarāraṇiṃ ādāya abhimanthento aggiṃ abhinibbatteyya, tejo pātukareyyā”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Evameva kho, bhikkhave yassa kassaci kāyagatāsati bhāvitā bahulīkatā, na tassa labhati māro otāraṃ, na tassa labhati māro ārammaṇaṃ. Seyyathāpi, bhikkhave, udakamaṇiko pūro udakassa samatittiko kākapeyyo ādhāre ṭhapito; atha puriso āgaccheyya udakabhāraṃ ādāya. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, api nu so puriso labhetha udakassa nikkhepanan”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Evameva kho, bhikkhave, yassa kassaci kāyagatāsati bhāvitā bahulīkatā, na tassa labhati māro otāraṃ, na tassa labhati māro ārammaṇaṃ”.
　　 158. “Yassa kassaci, bhikkhave, kāyagatāsati bhāvitā bahulīkatā, so yassa yassa abhiññāsacchikaraṇīyassa dhammassa cittaṃ abhininnāmeti abhiññāsacchikiriyāya, ta tatre sakkhibhabbataṃ pāpuṇāti sati sati-āyatane. Seyyathāpi, bhikkhave, udakamaṇiko pūro udakassa samatittiko kākapeyyo ādhāre ṭhapito. Tamenaṃ balavā puriso yato yato āviñcheyya, āgaccheyya udakan”ti? “Evaṃ, bhante”. “Evameva kho, bhikkhave, yassa kassaci kāyagatāsati bhāvitā bahulīkatā so, yassa yassa abhiññāsacchikaraṇīyassa dhammassa cittaṃ abhininnāmeti abhiññāsacchikiriyāya, tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇāti sati sati-āyatane. Seyyathāpi, bhikkhave, same bhūmibhāge caturassā pokkharaṇī assa āḷibandhā pūrā udakassa samatittikā kākapeyyā. Tamenaṃ balavā puriso yato yato āḷiṃ muñceyya āgaccheyya udakan”ti? “Evaṃ bhante”. “Evameva kho, bhikkhave, yassa kassaci kāyagatāsati bhāvitā bahulīkatā, so yassa yassa abhiññāsacchikaraṇīyassa dhammassa cittaṃ abhininnāmeti abhiññāsacchikiriyāya, tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇāti sati sati-āyatane. Seyyathāpi, bhikkhave, subhūmiyaṃ catumahāpathe ājaññaratho yutto assa ṭhito odhastapatodo; tamenaṃ dakkho yoggācariyo assadammasārathi abhiruhitvā vāmena hatthena rasmiyo gahetvā dakkhiṇena hatthena patodaṃ gahetvā yenicchakaṃ yadicchakaṃ sāreyyāpi paccāsāreyyāpi; evameva kho, bhikkhave, yassa kassaci kāyagatāsati bhāvitā bahulīkatā, so yassa yassa abhiññāsacchikaraṇīyassa dhammassa cittaṃ abhininnāmeti abhiññāsacchikiriyāya tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇāti sati sati-āyatane”.
　　 159. “Kāyagatāya, bhikkhave, satiyā āsevitāya bhāvitāya bahulīkatāya yānīkatāya vatthukatāya anuṭṭhitāya paricitāya susamāraddhāya dasānisaṃsā pāṭikaṅkhā. Aratiratisaho hoti, na ca taṃ arati sahati, uppannaṃ aratiṃ abhibhuyya viharati.
　　 “Bhayabheravasaho hoti, na ca taṃ bhayabheravaṃ sahati, uppannaṃ bhayabheravaṃ abhibhuyya viharati.
　　 “Khamo hoti sītassa uṇhassa jighacchāya pipāsāya ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassānaṃ duruttānaṃ durāgatānaṃ vacanapathānaṃ, uppannānaṃ sārīrikānaṃ vedanānaṃ dukkhānaṃ tibbānaṃ kharānaṃ kaṭukānaṃ asātānaṃ amanāpānaṃ pāṇaharānaṃ adhivāsakajātiko hoti.
　　 “Catunnaṃ jhānānaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī.
　　 “So anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccānubhoti. Ekopi hutvā bahudhā hoti, bahudhāpi hutvā eko hoti, āvibhāvaṃ …pe… yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vatteti.
　　 “Dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya ubho sadde suṇāti dibbe ca mānuse ca, ye dūre santike ca …pe….
　　 “Parasattānaṃ parapuggalānaṃ cetasā ceto paricca pajānāti. Sarāgaṃ vā cittaṃ ‘sarāgaṃ cittan’ti pajānāti, vītarāgaṃ vā cittaṃ …pe… sadosaṃ vā cittaṃ… vītadosaṃ vā cittaṃ… samohaṃ vā cittaṃ… vītamohaṃ vā cittaṃ… saṃkhittaṃ vā cittaṃ… vikkhittaṃ vā cittaṃ… mahaggataṃ vā cittaṃ… amahaggataṃ vā cittaṃ… sa-uttaraṃ vā cittaṃ… anuttaraṃ vā cittaṃ… samāhitaṃ vā cittaṃ… asamāhitaṃ vā cittaṃ… vimuttaṃ vā cittaṃ… avimuttaṃ vā cittaṃ ‘avimuttaṃ cittan’ti pajānāti.
　　 “So anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati, seyyathidaṃ– ekampi jātiṃ dvepi jātiyo …pe… iti sākāraṃ sa-uddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati.
　　 “Dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti.
　　 “Āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.
　　 “Kāyagatāya, bhikkhave, satiyā āsevitāya bhāvitāya bahulīkatāya yānīkatāya vatthukatāya anuṭṭhitāya paricitāya susamāraddhāya ime dasānisaṃsā pāṭikaṅkhā”ti.
　　 Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.
　　 Kāyagatāsatisuttaṃ niṭṭhitaṃ navamaṃ.