有些人不曉得生命將隨死亡而結束, 了悟死亡的必然性就能避免爭執。

彼人不了悟:我等將毀滅。

若彼等知此,則諍論自息。

註解

        許多人都不肯面對無常和死亡的真實,這是因為我們忘了生是暫時性的事實,因此我們常與人爭吵,以為自己會永遠的活下去。但是,一旦我們面對死亡的事實,人與人之間的紛爭便自然的結束了。當我們必死無疑時,就會發現鬥爭是愚蠢的,當情緒激動時,我們的心智模糊不清,因此無法領悟人生的真理,當我們悟出真理,心智便不再受情緒所束縛。

回顧死亡帶來和平 ――高賞比城僧團的故事

        佛陀居住在舍衛城的祇陀園精舍時,在一次開示會上,曾提 及高賞比城(Kosambi)僧團。 當時的高賞比城僧團分裂為兩派,一派追隨精通律藏的導師,另一派則追隨精通經藏的導師。有一回,兩派為了一個無關緊要的戒律問題爭吵了起來,連佛陀也阻止不了這場爭執。 於是,佛陀便離開了他們,到巴利雷雅卡(Pālileyyaka)裡 的羅希達窟(Rakkhita)自己度過雨安居。當時,有一頭叫做巴 利萊雅(Palileyya)的大象,自願的在那兒服侍佛陀。

        信眾們得知佛陀離開高賞比城僧團的緣故後,便拒絕供養僧團,僧團裡的比丘眾這才悔悟,開始認錯,並雙方達至和解。

        但是,信眾們已不再像從前那樣恭敬地對待他們,要求他們向佛陀認錯,可是佛陀已離開了僧團,而當時又是雨安居期間,高賞比城僧團的眾比丘,得不到信眾們的供養,在這個雨安居吃盡了苦頭,過著窮困的日子。

        雨安居結束後,阿難尊者和眾比丘一起前往佛陀靜修之處, 傳達給孤獨長者(Anāthapiṇḍikā)和其他長老的口信,懇求佛陀 回去。

        於是,佛陀便隨眾人一起回到舍衛城的祇陀園精舍。

        佛陀抵達寺院後,眾比丘跪在佛陀腳下,向佛陀認錯。

        佛陀譴責他們當初為何不聽命於他,並告誡他們:「人總有一天會死,因此應該停止爭吵,不要以為生命是永恆的。」

評論

        佛學的精萃是面對死亡和無常的真理。我們為何受苦 ? 因為我們逃避現實,被情緒心移神馳。情緒和現實往往互相矛盾,因此,我們必然會被現實所挫敗。一旦我們面對死亡的事實,不只是怒氣、怨恨,而是所有我執的情緒的終然結束,這真實的意念將結束所有的不悅,那些不通過佛理而面對現實者,將繼續受到挫折和被激怒,自受苦果。

        一般人不警覺,總有一天死亡將會降臨在他們身上,他們的行動忽略了這舉世真理。比丘和信徒們,通常忽略了品德的培養,在意念裡忘記了死亡,並把自己當作得道的仙人,他們處身於競爭,因此備受爭議,一旦希望和抱負破滅,便感到沮喪,有時他們把工作押後,希望將來大規模的一起進行,最後一事無成,因此,每個人都應該天天反省死亡的真理。

        腦海裡念念不忘於死亡,就是了解大自然生命的終點。世上活著的許許多多人,各走不同的人生旅途,那些憤慨於死亡者,更不用說去反省它,他們被長命、安康、青春和繁榮所迷惑,他們完全忘了免不了一死的事實,他們的心、行,沉浸在五欲的短暫快樂,他們只求物質享受,不理會來生而沉迷於身、口、意的不道德行為,他們把無常和短暫的生命當作永恆。為了使盲目和愚癡者覺醒,及平息永別親屬、富貴和財產的悲痛所引起的不滿,佛陀教誨人們無常的學說,並指引他們謀求永恆的安寧,這就是佛教的真諦。

        一個還未參透佛陀學說的人,被長命所迷惑,雖然他親眼目睹了身邊發生的許多死亡事件,自以為是仙人;他被安康所迷惑,雖然他看見周圍無數的病人,以為自已不會染上疾病;他被青春所迷惑,雖然碰過許多年邁的老人,但一直以為自已不會老化;他被榮華富貴所迷惑,雖然他見過無數人因失去財富而窮困潦倒,而他從來不曾想過,有一天,他或許也會淪落到這地步。