那愚者自知自己的愚昧是個智者。

自以為是智者的,才是真正的愚人。

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愚者自知愚,彼即是智人。

愚人自謂智,實稱真愚夫。

註解

    一個愚蠢癡迷的人,知道自己的愚昧,通過這種自我了知的美德,他可稱得上是智者;相反的,一名愚癡的人,總覺得自己很聰明,實際上,他是最愚癡不過。

得知真實智慧增長――兩名扒手的故事

    佛陀在舍衛城的祇陀園精舍居住時,在一次開示會上,曾提及兩名扒手。舍衛城裡有兩名扒手,他們是好朋友,親密到有如親兄弟,他們擁有精湛的扒竊技術,任何人口袋裡的東西,只要被他們瞄上,準會落入他們手中,他們配合無間,從來也不曾失手,日子過得相當富裕。

    有一天,他們混在人群中到祇陀園聆聽佛陀的開示,準備在期間行竊。佛陀當天為群眾開講三皈五戒的要義,其中一名扒手被佛陀的話語深深的吸引住,當講到「不予取戒」(盜戒)時,他更是進入沉思,反省自己過去的所作所為,嚴厲的譴責自己,並發誓以後不再行竊。會後,他接受了三皈五戒,成為一名虔誠的在家信徒,回家後,重新操起農具到田裡工作,農閒時,幫人家打零工,同時與他那位扒手朋友劃清界限,不再往來。他所攢下的錢,分為三份,一份家用,一份備用,一份捐獻給僧團。很快的,他把以前的不法所得,加倍的填上,作為布施之用,日子過得不算富裕,但是過得充實。

    另外一名扒手,則繼續在人群中鑽營,憑他的技術,可說是探囊取物,他時常帶著大筆的錢財回家,與妻子共享一頓豐富的晚餐,妻子問他:「你那位好朋友呢?怎不見他來共進晚餐?」「他瘋了,現在選擇過種田的苦日子,像這樣愚蠢的人,不配做我的朋友。」上得山多終遇虎,扒手終於被逮住了,他被國王砍去雙手,妻子捲走他所有的財產逃逸無蹤,他只好淪為乞丐,過著貧困的日子。

    在一次開示會上,那名改過向善的扒手,向佛陀報告了好朋友的遭遇,並向佛陀懺悔自己過往的罪行。

評論

    本篇的真正含意是――智慧處於自我知曉的事實。若一個人曉得自己的愚癡,那將使他成為智者,真正智慧的基礎是對事物的本質有正確的知識;那些愚癡者若以為自己是智者,才是真正的愚癡,因為那錯覺基本上使他們的整體思想塗上了黑暗的色彩。

    愚癡與無明息息相關,無明是愚癡因,愚癡是無明果。無明是世界上一切罪惡和苦難的根源,無明矇蔽了一個人的眼睛,阻止他看清楚自己的真正本質。無明以不現實的妄想幻象矇騙生靈,把快樂和個人的欲望當作應該的事實,不把「死」放在心上,阻止人們看到事實無常的一面,以「常」、「樂」、「我」為誘惑,讓人忽略了「苦」、「無常」、「無我」的真正意義,生活在「我」與「我執」的境界中,不斷的為追求欲望、滿足欲望,付出極大的代價。

    無明是一切罪惡與苦難的根源,它在各種「心所」生起的方式中占了首位,無明不應被視為「一切事物無緣由的起因(無因生)。」佛陀說:「無明的『初因』不可知,在無明生起之前不知有無明,在無明生起之後才知有無明。」因此可以理解,無明有它自己生起的條件,那就是愚癡,因此也可以說「無明」與「愚癡」互為因果。

    無明存在於極微細的環境,只有證得阿羅漢果,完全擺脫十結時,才能脫離無明的掌控。除了愚癡外,貪念、瞋恚都有無明的影子,說貪、瞋、癡三毒源自無明,一點也不為過。無明同時也是一切煩惱的根源,但無明不列入五蓋(貪、瞋、昏沉睡眠、掉舉、疑)之中。結束無明,就能終結生死輪迴,因此無明可以說是「不知事物的真正本質與個人的真正自我,它使一切正見的觀念變得含糊不清。」

    佛陀說:「無明是盲目的煩惱,使我們受困於這生死輪迴裡。」當無明被消滅而轉成智慧時,那「心所」生起就破滅了,有如佛陀和許多阿羅漢成就的例子。根據《如是語經》(Itivutlaka)裡的記載,佛陀說:「那些已消滅無明,並已衝出昏暗的無明重圍,將不再於生死輪迴裡徘徊。」無明就是基本上不渴求的欲望,無無明就是:「有明於四聖諦,完全明了於「苦」,明了於苦的緣起、苦的結束和結束苦的方法。」