愚癡者縱情放逸;智者嚴持不放逸,有如護持珍寶。

026

暗鈍愚癡人,耽溺於放逸,

智者不放逸,如富人護寶。

不耽溺於欲樂或放逸,勤於沉思,將贏得無窮安樂。

027

莫耽溺放逸,莫嗜愛欲樂。

警覺修定者,始得大安樂。

註解

026偈:冥暗魯鈍的愚癡人,他們耽湎、沉溺於放逸,有智慧的人則不放逸,他們猶如富有的人在保護自己的珍寶。

027偈:無論處於任何環境,都不要耽湎、沉溺於放逸,更不要放縱自己的情慾。那持正念的人,心中一片寧靜,他將獲得極大的安樂。

禪定得到安逸――愚人節的故事

    佛陀居住在舍衛城的祇陀園精舍時,在一次開示會上提及曾經在舍衛城風靡一時的特殊節日――「愚人節」(BalaNakkhatta)。

    舍衛城的居民每年都會慶祝一個很奇怪又很特殊的節日――愚人節。在這個為期七天的愚蠢節日裡,人們在身上塗滿污泥、灰土和牛糞,行為粗俗,醜態百出。

    在節日期間,人與人碰面,完全不打招呼,反而是破口大罵、惡言相向、相互揶揄、挖苦。如果你不是節日的參與者,你只好恭敬的站著,聽他們的辱罵,如果想逃走,他們就會把你搞得和他們一樣髒兮兮的。在他們辱罵時,你還得站好不斷的向他們說謝謝,然後給予一點金錢,他們才會放過你,他們不志在金錢,隨便給個銅板就可以打發他們了,可是你必須很忍辱的接受他們的糟蹋。

    當時,舍衛城的許多貴族子弟派遣眾多僕從,帶了大量食物到祇陀園精舍,為佛陀及比丘們提供了七天的伙食,同時傳話給佛陀,要佛陀及比丘們在這七天裡待在寺院哪兒也別去,他們自己則窩在家中,一步也不敢出門。

    第八天,愚人節結束了,貴族子弟們,親自到寺院迎請佛陀及眾比丘進城接受他們的供養,他們對佛陀說:「世尊,我們過了很不愉快的七天,我們的耳朵快被那些愚蠢的辱罵聲給炸裂了。沒有人會對任何人表示尊敬,我們失去了人性的的基本尊嚴,因此我們不讓您進城,我們本身也不外出。」

    佛陀聽了他們的抱怨後,對他們開示說:「唯有那些弱智者,會如此的放縱自己;智者卻能堅守不放逸的原則,並視之為珍寶。不放逸者,最終都會證得無上的涅槃。」

評論

    愚蠢是形容人類的無知、冥暗、魯鈍、癡迷和笨,但是愚蠢並不表示這個人不精通各種技藝,而是這個人完全不曉得人生的真諦,也無法理解事物的真正性質。這樣的人的舉止在心靈發展過程中,有時被視為幼稚或不成熟,由於過度沉迷自我,放縱情慾享樂,他並不打算做個有正念、賢良的人,也不準備過正道的生活,他完全不理會來世今生的輪迴觀念,以現代心理學的術語來說,就是「心理情緒不成熟者。」

    冥暗魯鈍,從字面上的解釋是「基本的無知覺性」,是所有未覺悟者所經歷的,他們被欲念轉移心智並失去對真實的領悟力,這就是缺乏自律和自制,也就是情感不成熟,也可以解釋為「不持正念。」

    如富人護寶――這句話說的就是「正念」。智者保護正念,猶如富翁保護他那些極珍貴的寶貝。那些縱情放逸者,把財富視為享盡世間欲樂的途徑,因此對他們而言,唯一關注的事就是世間的財富。珍寶就是佛經中常說的七寶:金、銀、琉璃、玻璃(水晶)、硨磲(貝殼)、赤珠、瑪瑙。但是對追求真理者來說,珍寶指的是正念、堅韌不拔的精神和不放逸的心,這些確實在保獲著修行者,是修行者他們在心靈之道的鍛練上,獲得最高覺悟和成就的途徑。

    莫嗜愛欲樂――經典中強調耽湎、沉溺於放逸,導致對正念的放鬆和使探求真理的熱忱消減,這意味著一個人無論處於什麼環境下,都不應被執著所屈服,因此必須避免生起「愛」。「愛」通常譯為「欲望」,就是這「欲望」以不同的方式如渴望、貪念、追求等出現在我們面前,這便導致造成一切的「苦」和「有」的衍生,但它不應被視為基本因素,因為根據佛學,根本沒有所謂的基本因素,理由是每件事都必有因,因此「欲望」不是第一個或唯一引起「苦」的條件。「欲望」一詞不僅包括「追求欲」和執著於情感的「喜樂欲」,它還包括:富貴、權勢、求知、計劃、理想、意見、見解、學說、概念、信念等等。從佛學的觀點來分析,世上的一切煩惱與紛爭,從家中個人的爭執到民族與國家相互間的龐大戰爭,都是由這「欲望」而起,一切經濟、政治和社會問題,都根深蒂固於這自私的「欲望」,偉大的政治家以經濟和政治協定解決國際糾紛、或發動戰爭、或鼓吹和平,這只不過是進入表面層次而已,並不曾追根究底的深入問題,如佛陀所說「這世界太饑渴了,因此人人都自願為這饑渴的欲望做奴隸。」

    欲樂,用現代心理學名詞來說就是「情慾的催促力」,也就是所謂的「性衝動」。佛陀曾開示說:「比丘啊!苦的起源何在?就是那欲望誘使放縱導致不停的重生,並執著於色欲,在這兒、在那兒,一直不斷的放縱。」這淫欲經常伴隨衍生欲或非衍生欲一起出現,針對這些欲望或渴求者,佛陀說:「沒有一種起源是會被我們接受的,比丘啊!在這之前它不是,而是在它形成之後,但是我們能體會到那衍生欲確實有它自己先決的條件。我說,比丘啊!那衍生欲也有自己的條件並非沒有,那是什麼呢?」「無知!」某比丘回答。

    衍生欲和無知也稱為「導致樂與悲慘命運的主要構成因素。」欲樂同時也是指欲念對感官的執著,如對:色、聲、香、味、觸的感受,這同樣被視為修學障礙之一,它把人鎖定於六道輪迴之中。一個平凡的人缺乏自制,很容易被物質所誘惑,因此導致欲念的產生,而陷入五蘊的制約,只有當他證到斯陀含(二果、一來果)時,這些欲念才會減薄,到阿那含(三果、不還果)時則消除,色界貪和無色界貪其它的執著,只有在證得阿羅漢果時才完全根除。

    以下六點可幫助我們消除欲念:

1)覺察事物的錯誤面、(2)不斷地反省錯誤、(3)克制情慾、

4)飲食知定量、(5)結交良友、(6)作有意義的言談。

    欲念心依賴著感覺(心所)而生,如無明(癡),是另一個重要的「心所」。執著、欲望和煩惱是經典裡的常用詞,這是偉大真理的反面觀。

    欲望有三種:

    第一種是淫欲。

    第二種是喜樂欲:他們漠視無常盡情享樂,支持他們的信念是永恆和虛無主義,認為一切事物將死或不持久,因此應該盡情享樂。

    最後一種是唯物論點,這也被解釋為對有色界貪與無色界貪的執著,這兩個名詞也被解釋為渴望生存與無生存的欲念。

    六欲相對六根如:色、聲、香、味、觸、法對眼、耳、鼻、舌、身、意,把它們劃分為內外就變成十二種,再劃分為、過去、現在與未來,就成為三十六種,當再乘於以上三種欲望,總共有一百零八種。

    因此,一個凡人產生情慾是很自然的,要克服情慾是非常困難的,在生命輪迴中最強大的要素是「無知」和「欲望」,是「心所」裡的兩大根本。

    無明是以現在為基礎,是過去的「因」,而欲望是以未來為基礎,是現在的「因」,由欲望而產生執著,也就是強烈的渴望。

    欲望就有如在黑暗中摸索如盜竊一般。

    執著是由欲望與不正念產生的,這引起「我」和「我執」錯誤概念。執著共分四類:(1)追求肉慾、(2)不正的觀念、(3)依附於儀式和禮節、(4)靈魂的學說。

    警覺修定者――是對那些尋求真理者的告誡。假如他們要成功的達到目標,他們千萬別放鬆正念,他們不該參予那些會帶來凡俗性,或會使到注重世俗情樂的活動,不持正念會阻礙在禪定上的修學。