那些無憎怨者，活在敵人群中也安樂

197偈

我等實樂生，憎怨中無憎。

於憎怨人中，我等無憎住。

那健康者在病人群中確實舒適的活著

198偈

我等實樂生，疾病中無病。

於疾病人中，我等無病住。

在充滿貪欲的人群中，無貪欲者活得很安樂

199偈

我等實樂生，貪欲中無欲。

於貪欲人中，我等無欲住。

註解

197偈：我們無怨恨的活在那些怨恨的人群中；當他們怨恨時，我們卻無怨恨，我們無怨恨的活在那些充滿怨恨的人群中。

198偈：於此詩偈中的「病」，不是指生理上的疾病，而是指種種煩惱和種種苦，尤其是怨憎會苦。這是由不健康的思惟所誘發的不健康行為，而這些不健康的行為導致各種苦的產生，也為你帶來無窮無盡的煩惱。佛陀與諸賢聖弟子沒有不健康的行為，快樂的活在那些充滿病態的人群中。

199偈：欲望是一切苦、一切煩惱的根源，當欲望不能滿足時，許多不理想的行為因此產生。佛陀與諸賢聖弟子沒有欲望，快樂的活在與那些充滿欲望的人群中。

無憎怨最快樂――佛陀化解親戚們的糾紛的故事

佛陀回到祖國釋迦族時，在一次開示會上，曾提及為羅西尼河（Rohiṇi）河水的使用權，而起爭執的親戚。

釋迦和拘利雅（Koliyā）兩國的分界河──羅西尼河的河水，在經過兩國的部分，被兩國所建造的分水壩，分別流入兩國各自的國土，灌溉自己的田地。由於當時正處於大旱季節，兩地的農作物都欠收，因此兩地的農民都聚集起來討論供水的問題。

拘利雅族民說：「如果河水繼續供應兩地的農田，那麼大家都不會有足夠的供水。倘若河水只灌溉我們的農田，那麼我們肯定會豐收，因此，請把水讓給我們吧！」

釋迦族民回答：「當你們裝滿倉庫時，我們不忍心一家家的向你們乞求，然後拿走那一袋袋的金銀珠寶，如果河水只灌溉我們的田地，我們也肯定會豐收，請把水讓給我們吧！」雙方爭得面紅耳赤、相互鬥毆，最後還演變成戰爭。

拘利雅族民對釋迦族民喊道：「住在迦毗羅的居民，帶你們的孩子回家吧！免得受到大象、馬匹和武器的傷害，你們這些只配和女人住在一起的族人，我們將像野狗和豺狼一樣的傷害你們。」

釋迦族民也不甘示弱，他們也喊道：「你們這群瘋子，帶孩子們回家吧！我們是不會受到你們的傷害的，你們這些貧窮低劣的樹上動物，好好的保護你們的族人吧！」

這時候，事情已經鬧到國王那裡，雙方國王都派兵應戰，釋迦族的戰士前來迎戰，他們喊道：「讓你們見識見識那些只配和女人住在一起的人的厲害。」

拘利雅族的戰士也喊道：「讓你們嘗嘗我們這些居住在樹上的低劣動物的味道。」

大清早，佛陀在禪定中巡視世界，他覺察到他兩家親戚的舉動，心想：「如果我不及時阻止他們，他們將互相殘殺。」於是他運用神通來到現場，他雙腿盤坐出現在羅西尼河上空，佛陀的親戚們看見佛陀到來，紛紛放下武器，向他禮敬。

佛陀問道：「你們為何爭吵？」「不知道。」問來問去都不知道，後來問到農民，他們說是為了供水給的問題而爭吵。接著佛陀問國王：「那水值得多少錢？」「世尊，水不怎麼值錢。」「那整個釋迦國值得多少錢？」「是無價之寶，世尊。」「為了那不值錢的東西而毀了無價之寶，值得嗎？」他們被佛陀問得都默不作聲，接著佛陀對他們說：「為何你們要這麼做？要是今天我不在場，那將血流成河。你們做了你們不該做的事，你們讓仇恨升級，你們活在仇恨中，你們沉迷於五欲導致的仇恨，而我活在無憎怨、無疾病、無痛苦中，我活著不追求任何事物。」

兩國戰士、族民聆聽了佛陀的開示後，放下仇恨，各自回家。在佛陀的斡旋之下，羅西尼河的供水，獲得合理的分配，兩大家族再也沒有鬥爭了。

注：釋迦與拘利雅這兩大家族，互為姻親，佛陀的母親和出家前的妻子都是拘利雅族人。