九種不能吃的肉
佛陀並未規定要吃素，但有明定九種肉類不得吃，一為人肉，二為龍肉，三為象肉，四為馬肉，五為狗肉，六為烏鴉肉，七為鷲鳥肉，八為獼猴肉，九為獅子肉。
選譯自北傳《摩訶僧祇律》
喬正一譯於西元2010（佛曆2554年）/1/23
在古印度舍衛城這個地方，有一位篤信佛教的居士，名叫卑。他的妻子也叫做卑。
就是這麼的巧，有一位遠地來的比丘也叫做卑。真是有緣千里來相會，這位居士聽說比丘跟他同名，便生起一份親切的好感，邀請比丘到家中接受供養。
比丘接受居士的招待後，居士表示今後比丘若有任何需要，都可前來索取。
有一次，居士有要務須外地遠行，臨行前囑其妻道：「我須遠行，妳在家中當好好供養尊者一切所需，勿令其缺乏。」
後來，這位比丘生病了，須服藥，便前來對居士的妻子索藥。
但這個藥須以清粥，配著須肉服用。
於是，居士的妻子便要婢女上市場買肉，但不巧當日是印度民間信仰的齋日，如同台灣的初一十五要吃素一樣，當日市場的屠宰業不營業，所以婢女買不到肉。
居士妻子心裡很焦急，她很擔心尊者若不服藥，恐加重病情，一時情急之下，便持刀割下自己的髀肉，供作藥引。
但居妻子因此傷而染病臥床。
居士回來後，發現妻子沒有出來迎接自己，誤會是妻子任性懶惰，後來發現妻子竟割肉供僧，感動到一時昏厥。
這時冥冥中有鬼神前去跟比丘通報，告知其服用的肉是居士妻子身上的肉，比丘得悉後也非常感動及內疚，便立即入慈心三昧禪定，定力之功令居士的妻子復原，居士妻子立刻安慰居士毋須難過，因為自己身上的傷已經好了。
居士非常的高興，便四處宣揚此事，稱讚妻子的布施之德，及尊者的神通力。
但許多人頗不以為然，便譴責道：「沙門釋子怎麼會吃起人肉？」
佛陀得悉此事，便制戒如下：「不准吃人肉。」
後來，在古印度波羅奈仙人鹿野苑這個地方，有一位比丘染上了黃熱病。
醫師說尊者須服人血方可得癒，若不服者便死，且更無餘方可治療。
當時有人犯法，即將行刑。
這位比丘便前去跟囚犯乞討人血。
囚犯也很大方，心想反正橫豎一死，死前能捨身供僧也是一樁美事，便慷慨答應：「尊者你要吃肉，我都肯給，更何況是血？」
說罷便以刀刺兩喉脈而出血，比丘立即以兩手承取而血飲。
這件事被世人所譏嫌，大家都說：「這根本不是比丘，他是吃人鬼。」即以瓦石土塊等丟擲那位飲血的比丘。
佛陀得悉此事後，便譴責那位比丘：「此是惡事！你怎麼會如此貪生怕死？從今以後，不准飲人血，乃至人髓等物一切都不准食用。但若比丘頭部生瘡，醫師說須以人骨灰塗之方能痊癒者，得塗之。但塗了以後不得與大眾一起住，應獨自在邊陲小房中住。」
又有一次，在古印度毘舍離這個地方，當時有人在吃龍（蛇）肉，而許多比丘也有跟著吃，所以殺龍（蛇）的情形非常普遍。
有一位龍女，哭哭啼啼的來到佛陀的面前，佛陀明知而故問：「龍女，妳為何哭泣？」
龍女對佛說：「世尊啊，毘舍離城裡的人吃龍肉，而許多比丘也跟著吃，所我們族類被殺害者非常的多。懇請世尊下令，勿令諸比丘再食龍肉。」
佛陀安慰龍女，並為她說了適合她聽聞的法，令她心生歡喜而離去。
隨後，佛陀來到大眾比丘面前，敷妥尼師檀，為比丘們述說了上開的經過，並制定戒律如下：「從今以後，不准吃龍肉。包括：龍血、龍骨、龍筋、龍髓等等，一切都不准吃。但若身體有諸病，須塗用龍骨灰藥者無罪！」
有一次，在古印度的王舍城裡，當時瓶沙王有一頭御用的大象死掉了。後來，有很多卑賤種姓的奴隸吃這頭象肉，許多比丘也跟著吃。
有人看不下去，便來到佛前，建議佛陀：「世尊啊，瓶沙王的象已死，有許多奴隸在吃象肉，而許多比丘也跟著吃，但比丘為出家人，為人所敬重，跟著奴隸一起吃象肉成何體統？懇請世尊莫令比丘再吃象肉。」
佛陀同意，便制定戒律如下：「從今以後，不准吃象肉。乃至象髓亦不准吃。但若以象牙骨作缽支衣細結者，無罪。」
有一次，在古印度的王舍城裡，當時瓶沙王有一頭御用的馬死了。情形如同前開的大象一樣，佛也制戒不准吃馬肉，但若患有癬疥病，須馬血塗者，無罪。但塗後就不得於大眾中住，應獨自於邊陲小房中住。」
有一次在古印度的舍衛城裡，有許多比丘吃狗肉，當他們一進入聚落時，所有的狗都敏感的嗅出這些比丘是它們的敵人，便追逐比丘並對他們狂吠。
因此，佛陀制定戒律如下：「從今以後，不准吃狗肉，乃至狗髓也不准吃。若被狗咬到，須燒狗毛以塗瘡口者，得用而無罪。」
有一次，在舍衛城，有比丘吃烏鴉的肉，所以當這些比丘走入聚落乞食，或林中經行時，總有群烏在後逐鳴，表示敵意。
佛陀因此制定戒律如下：「從今以後，不准吃烏肉，乃至烏髓亦不准吃。但若須以翅翮【註：ㄍㄜˊ鳥類羽毛中的硬梗。教育部國語辭典】外用者無罪。
有一次，在古印度的舍衛城，當時有比丘吃鷲鳥肉，所以當比丘在林中經行時，總有諸群鷲在後追逐及鳴喚，以示敵意。
佛陀也因此制定戒律如下：「從今以後，不准吃鷲鳥肉，乃至鷲髓亦不准吃。但若須以翅翮外用者無罪。
總之，佛陀規定有九種肉不得吃，一為人肉，二為龍肉，三為象肉，四為馬肉，五為狗肉，六為烏鴉肉，七為鷲鳥肉，八為獼猴肉，九為獅子肉。
摩訶僧祇律
佛住舍衛城。爾時舍衛城中有優婆塞。名[口*束]卑。
其婦亦名[口*束]卑。有客比丘來亦名[口*束]卑。
時優婆塞聞已便作是念。阿闍梨與我等同字。
當往請食。即詣精舍請來家中。
設種種飲食供養已。頭面禮足胡跪合掌。白言尊者。
唯願受我四事請。衣食床臥具病瘦湯藥。
比丘即便受請。時夫主欲逐商人遠行。囑婦言。
我遠行。汝在後當好供養阿闍梨。勿使有乏。
去後比丘不和。欲服下藥。語優婆夷言。
我欲服下藥。能隨時次第料理食不。答言可爾。
服下藥已隨次第應病與食。清粥[泳-永+竟]粥次須肉。
持罽利沙槃與婢言。持是往買肉來。其婢入市。
值齋日都無殺者而不得還。
時優婆夷心生不悅言。阿闍梨服藥。若不得隨病食者。
或能增動。即磨蕪菁子以油漬之。
便入房內即以利刀割髀肉。諸婢言。汝持此肉。
以蕪菁子油淨洗作食與阿闍梨。
問阿闍梨明日復須何等食。其婢如教辦食送往。
問言明日復須何食。答言止。莫復更送。時優婆夷患瘡而臥。
其夫商人行還作是念。我常遠行。
還時婦出二門三門迎我。今何故不出。入房見婦臥床上。
便瞋恚言。汝何故慢我不出耶。其婦答言。
此行有何功。夫欲使我迎答言。
我行得百千萬來。其婦答言。此是外財何足為奇。
我自割身肉供給阿闍梨。其夫問言。為割何處。
即褰衣示之。其夫見已迷悶倒地。
時有鬼神即語比丘。時比丘聞已便入慈三昧。
定力感之平復如故。其婦語夫言。起起勿怖。
阿闍梨威神故我瘡已平復。其夫起已見瘡平復。
即大歡喜。往到店肆上作如是言。
我家婦精進如是割身供養。眾人聞已嫌言。
云何沙門釋子噉人肉。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。
呼是比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。
答言實爾世尊。我不入定故。佛言。從今日後。
不聽食人肉。復次佛住波羅奈仙人鹿野苑。
時有比丘黃病。醫師言。尊者服人血者可差。
若不服者便死。更無餘方。時有人犯王事。
反縛兩手著迦毘羅華鬘。打鼓唱令詣其刑處。
比丘至魁膾邊作是言。長壽。施我人血飲。
魁膾言。若欲食肉亦當相與。何況血耶。
即坐罪人在地。以刀刺兩喉脈出血。
比丘兩手承取血飲。為世人所嫌。此非比丘。是噉人鬼。
即以瓦石土塊擲是比丘劣而得脫。
諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼是比丘來。
來已佛問比丘。汝實爾不。答言實爾世尊。佛言比丘。
此是惡事。愛命乃爾。佛言。從今已後。
不聽飲人血。乃至人髓一切不聽。若比丘頭生瘡。
醫言須人骨灰塗得差者得塗。
塗已不得眾中住。應在邊小房中住。
復次佛住毘舍離。時有一種姓食龍肉。
諸比丘亦有食龍肉者。是故殺者眾多。
時有一龍女到世尊床前立住而啼。佛知而故問。
汝何故啼耶。時龍女白佛言。世尊。
毘舍離人食龍。諸比丘亦食。以是故殺者眾多。
唯願世尊勿令諸比丘食龍。爾時世尊。
為龍女隨順說法。示教利喜而去。時世尊往到眾多比丘所。
敷尼師檀而坐。即為比丘具說上事。
從今日後。不聽食龍肉。
龍血龍骨龍筋龍髓一切不聽食。若身外有諸病。
須骨灰塗者得用無罪。
佛住王舍城。時瓶沙王象死。
有諸小姓旃陀羅食肉。諸比丘亦有食者。
時耆舊童子至佛所。頭面禮足卻住一面白佛言。
世尊瓶沙王象死。有諸小姓旃陀羅噉肉。
諸比丘亦有噉者。比丘者出家人。人所敬重。唯願世尊。
莫令食象肉。世尊為童子隨順說法示教利喜。
頭面禮足而退。時世尊往至眾多比丘所。
敷尼師檀坐。為諸比丘具說上事。佛言。
從今已後不聽食象肉。乃至象髓亦不聽食。
聽以象牙骨作缽支衣細結無罪。
佛住王舍城。時瓶沙王馬死。
亦如上象中說若外有癬疥病。須馬血塗者無罪。
塗已不得眾中住。應在邊小房中住。佛住舍衛城。
時諸比丘食狗肉。入聚落時為狗所逐競吠。
諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。
從今日後。不聽食狗肉。乃至狗髓不聽食。
若為狗所齧。須燒狗毛塗瘡者得用無罪。
佛住舍衛城時有比丘食烏肉。比丘入聚落乞食。
或林中經行時。群烏逐鳴。
諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。從今日後。不聽食烏肉。
乃至烏髓亦不聽食。若須翅翮外用者無罪。
佛住舍衛城。時有比丘食鷲鳥肉。
比丘近林中經行。有諸群鷲逐比丘鳴喚。
諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。從今已後。
不聽食鷲鳥肉。乃至鷲髓亦不聽食。
若須翅翮【註：ㄍㄜˊ鳥類羽毛中的硬梗。教育部國語辭典】外用者無罪。一人肉。二龍肉。三象肉。四馬肉。
五狗肉。六烏肉。七鷲鳥肉。八獼猴肉。
九師子肉。
