波羅夷罪持八戒的狼
選譯自北傳《摩訶僧祇律卷第四》
譯於西元二○○四年二月八日八關齋戒日
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當時，第二批比丘眾結束安居，便來到世尊面前，頂禮佛足後，坐在一旁。
世尊明知比丘們從何處而來，但還是問比丘們：「你們是在哪裡結束夏安居的？」
比丘們回答：「我們是在某某地方夏安居的。」
佛陀問：「你們夏安居的時候，是否一切都安樂？經行步道時會不會疲倦？容不容易乞得食物？在家人有沒有常常去僧團服務？」
諸比丘回答：「我們結夏安居的時候，一切都安樂。經行步道時不會疲倦。很容易乞得到食物。在家人有常常去僧團服務。」
佛陀問：「為什麼兩個僧團都是駐錫在同一個聚落裏，有的卻能得到豐厚的供養，有的卻得不到？」
比丘們回答：「世尊，那是因為我們以種種方式讚嘆三寶的功德，亦常讚歎佛陀的大弟子尊者舍利弗及大目犍連等偉大的功德，還有稱揚自己所修行的功德。」
佛陀責問：「你們讚譽自己的功德，是真的功德嗎？」
比丘們回答：「我們所讚嘆的三寶以及尊者舍利弗大目犍連等偉大的功德是真實的，但自己所修的功德卻不是真的。」
佛陀訶斥：「這是惡行，是惡法，是惡事！你們怎麼可以為了圖得供養及名譽而讚嘆自己不實在的功德？寧可吃下灰炭，吞食糞土，或以利刃剖腹，也不絕可以虛妄自稱過人法而謀得名譽及供養！」
佛陀說：「我常常讚揚少欲知足的功德，為什麼你們卻欲壑難填、貪得無饜？『自讚過人法』是非法、非律、非佛所教授，不能長養善法功德。」
世尊訶責比丘們後，其中一位比丘自責：「我怎麼可以大妄語而稱讚自己的成就不凡，從今起我不再大妄語而稱讚自己的成就不凡。」但當他在早上進入聚落持缽乞食的時候，總會有人問他：「長老，請問你證得什麼果？」這時比丘如果不浮誇自己的功德，便可能得不到食物，一但過了中午實在飢餓難耐，因此而消瘦贏弱，他終於把持不住，為了乞得食物而妄稱自己成就不凡。
有比丘知道這件事後，認為這位長老一下實語，一下又大妄語，反反覆覆，便將此事告知世尊：「世尊，為什麼這位比丘意志力不堅，沒有定性，如此地輕挑浮躁？」
世尊回答：「這位長老比丘不但是今生意志力不堅，沒有定性，輕挑浮躁，他在過去生就已是如此了。」
比丘們問：「他以前就已經這樣？」
世尊回答：「沒錯，在過去世，有一次連續七天一直下大雨，雨毫無停止的跡象，這七天中所有的畜牧業者都將其牲畜關起來，不外出。
這時，有一匹狼飢餓難耐，為了找食物遊遍各地聚落，甚至找遍七個村莊都找不著食物，於是苛責自己：『我太福薄了，竟然連找了七個村莊都找不到食物，不如我持守八關齋戒修福，在山林的洞窟中靜坐，祝願一切眾生都能獲得平安喜樂！』
這匹狼果真在山林的洞窟中閉目靜坐修八戒齋。這時，帝釋天主在每月的初八、十四、十五齋日，乘坐伊羅白龍象下凡，到人間來觀察有哪些眾生會孝順父母，供養沙門、婆羅門，布施、持戒、修梵行受八戒者。
帝釋天主以天眼看到了石窟中的這匹狼正閉目修八戒，感到非常的難得，心想：『連人類都不見得有這種善心，更何況這只是一匹狼。不如我去試試看它是否是真心在持守齋戒！』
於是，帝釋天主便化身成一頭羊，來到洞窟前，高聲『咩』、『咩』的叫。狼一看到羊，自忖：『八關齋戒的功德果然不可思議，我找了七個村落都找不到食物，現在才持守齋戒一下子，福報這麼快就來了。我現在先把這頭羊給吃了再來守齋。』於是跑出洞窟追羊，追了一段路後，羊竟化為獵狗，反過來要咬狼，狼見狗追來，嚇了一跳，又跑回洞窟裏躲起來。狼心想：『怎麼搞的？我明明追的是羊，怎麼反而是一條獵狗追來咬我？』
這時帝釋又走到狼前化為一隻跛腳羊，『咩』、『咩』的叫著。狼心想：『剛才應該是我太餓才眼花了，把羊看成是狗。』於是跑出洞追羊，但羊又變為狗反追狼。狼受到驚嚇又跑回洞。
第三次，帝釋變作一隻小羊，狼生氣的說：『你就算是變成肉塊，我也不再出洞，更何況是變作一隻小羊來騙我。』狼這回總算是乖乖地在洞裏守齋。
帝釋天主知道狼的心念後，仍化作小羊走到狼前誘惑狼。狼便說：『就算你是一頭真的羊，我也不會再出洞，更何況你不是真的羊，還故意變成羊的樣子來嚇我。你看到我在持齋就故意來試探我，就算你便成肉塊，我也不會再上你的當，更何況你是變成一隻小羊，在我面前『咩』、『咩』的叫。』」
世尊總結：「如果出家人以輕挑浮躁的心來持戒，不能捨棄名聞利養，這種人就像是那匹持守八戒的狼一樣！」
世尊補充道：「那匹狼並不是別人，其實就是那位自讚過人法的比丘前身。他前世為狼時心性輕挑浮躁沒有定性，現世為人出家依然心性輕挑浮躁沒有定性。」
這時世尊招集所有依止在舍衛城的諸比丘，因十種利益的緣故為諸比丘制戒，就算已經聽聞過的人也應當重新聽聞：「如果有比丘明知自己未證得任何果證，卻妄稱自己已得過人法，聖知見殊勝如是知如是見者，就是犯比丘波羅夷。大家應將他逐出僧團，不應再與他一起共住！」
摩訶僧祇律卷第四
時彼第二眾安居竟。尋即來至禮世尊足於一面坐。
║世尊知而故問。比丘何處安居來。
║答言世尊。某處安居。佛問比丘。安居樂不。
║行道疲不。乞食易得不。夏安居竟得安居衣不。
║諸優婆塞數來往不。諸比丘白佛言。夏安居樂。
║行道不疲。乞食易得。多得安居衣。
║諸優婆塞來往者眾。佛問比丘。
║有何因緣二眾俱共依一聚落安居。一眾獨多得供養。一眾不得。
║諸比丘白佛言。世尊。我等無量方便讚歎三寶。
║亦常讚歎佛大弟子尊者舍利弗大目揵連等。
║及自讚歎所修習功德。佛問比丘。
║汝所讚歎為實爾不。
║世尊我所讚歎三寶及尊者舍利弗等是實。自讚歎不實。佛言比丘。
║此是惡事。云何為身利養不實空自讚歎。
║寧噉灰炭吞食糞土利刀破腹。
║不以虛妄稱過人法而得供養。佛告比丘。我常讚歎少欲知足。
║汝等云何多欲難滿廣求無厭。
║此非法非律非是佛教。不可以是長養善法。
║世尊種種呵責是比丘已。諸比丘在彼聚落安居時。
║入村乞食有自稱譽者乞食易得。
║不自稱譽者極甚難得時有一長老比丘。便作是念。
║我何為虛妄而自讚歎。得過人法以自活命。
║我從今日不復虛妄而自稱譽。
║晨朝著入聚落衣持缽乞食。時有人問言。
║長老汝於聖果有所得不。是比丘便不自稱譽。
║即時乞食處處不得。日時欲過飢乏羸頓。復自稱譽即有所得。
║有異比丘聞是。長老須臾妄語須臾實語。
║便白佛言。世尊。
║云何是長老比丘志弱無恒輕躁乃爾。佛告諸比丘。
║是長老不但今日志弱無恒輕躁。過去世時亦復如是。
║諸比丘白佛言。世尊。已曾爾耶。佛言如是。
║過去世時非時連雨七日不止。諸放牧者七日不出。
║時有餓狼飢行求食遍歷聚落。
║乃至七村都無所得。便自剋責。
║我何薄相經歷七村都無所得。我今不如守齋而住。
║便還山林自於窟穴咒願言。使一切眾生皆得安隱。
║
║然後攝身安坐閉目思惟天帝釋法至齋日月八日十四日十五日。乘伊羅白龍象下觀察世間。
║何等眾生孝順父母。供養沙門婆羅門。
║布施持戒修梵行受八戒者。
║時釋提桓因周行觀察到彼山窟。見此狼閉目思惟。便作是念。
║咄哉狼獸甚為奇特。人尚無有此心。
║況此狼獸而能如是。便欲試之知其虛實。
║釋即變身化為一羊在窟前住。高聲命群。
║狼時見羊便作是念。奇哉齋福報應忽至。
║我遊七村求食不獲。今暫守齋肴膳自來。
║廚供已到今但當食。食已然後守齋。即便出穴往趣羊所。
║羊見狼來便驚奔走。狼便尋逐羊去不住。
║追之既遠羊化為狗。
║方口耽耳反來逐狼急聲吠之。狼見狗來驚怖還走。狗急追之。
║劣乃得免。還至窟穴便作是念。
║我欲食彼反欲噉我。爾時帝釋復於狼前。
║作跛腳羊鳴喚而住。狼作是念。前者是狗。
║我飢悶眼花謂為是羊。今所見者此真是羊。
║復更諦觀看耳角毛尾真實是羊。便出往趣羊復驚走。
║奔逐垂得。復化作狗反還逐狼亦復如前。
║我欲食彼反欲見噉。
║時天帝釋即於狼前化為羔子鳴群喚母。狼便瞋言。汝作肉段我尚不出。
║況為羔子而欲見欺。還更守齋靜心思惟。
║時天帝釋知狼心念還齋。猶故作羊羔於狼前住。
║時狼便說偈言
║ 若真實為羊 猶故不能出
║ 況復作虛妄 如前恐怖我
║ 見我還齋已 汝復來見試
║ 假使為肉段 猶尚不可信
║ 況作羊羔子 而詐喚咩咩
║於是世尊而說偈言
║ 若有出家人 持戒心輕躁
║ 不能捨利養 猶如狼守齋
║爾時世尊告諸比丘。彼時狼者豈異人乎。
║即此比丘是。本為狼時志操無恒。
║今雖出家心故輕躁。爾時世尊告諸比丘。
║依止舍衛城諸比丘皆悉令集。以十利故為諸比丘制戒。
║乃至已聞者當重聞。若比丘未知未了。
║自稱得過人法聖知見殊勝如是知如是見者。
║是比丘得波羅夷。不應共住
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