自讚過人法

波羅夷罪­­­持八戒的狼

選譯自北傳《摩訶僧祇律卷第四》

譯於西元二○○四年二月八日八關齋戒日

當時,第二批比丘眾結束安居,便來到世尊面前,頂禮佛足後,坐在一旁。

世尊明知比丘們從何處而來,但還是問比丘們:「你們是在哪裡結束夏安居的?」

比丘們回答:「我們是在某某地方夏安居的。」

佛陀問:「你們夏安居的時候,是否一切都安樂?經行步道時會不會疲倦?容不容易乞得食物?在家人有沒有常常去僧團服務?」

諸比丘回答:「我們結夏安居的時候,一切都安樂。經行步道時不會疲倦。很容易乞得到食物。在家人有常常去僧團服務。」

佛陀問:「為什麼兩個僧團都是駐錫在同一個聚落堙A有的卻能得到豐厚的供養,有的卻得不到?」

比丘們回答:「世尊,那是因為我們以種種方式讚嘆三寶的功德,亦常讚歎佛陀的大弟子尊者舍利弗及大目犍連等偉大的功德,還有稱揚自己所修行的功德。」

佛陀責問:「你們讚譽自己的功德,是真的功德嗎?」

比丘們回答:「我們所讚嘆的三寶以及尊者舍利弗大目犍連等偉大的功德是真實的,但自己所修的功德卻不是真的。」

佛陀訶斥:「這是惡行,是惡法,是惡事!你們怎麼可以為了圖得供養及名譽而讚嘆自己不實在的功德?寧可吃下灰炭,吞食糞土,或以利刃剖腹,也不絕可以虛妄自稱過人法而謀得名譽及供養!」

佛陀說:「我常常讚揚少欲知足的功德,為什麼你們卻欲壑難填、貪得無饜?『自讚過人法』是非法、非律、非佛所教授,不能長養善法功德。」

世尊訶責比丘們後,其中一位比丘自責:「我怎麼可以大妄語而稱讚自己的成就不凡,從今起我不再大妄語而稱讚自己的成就不凡。」但當他在早上進入聚落持缽乞食的時候,總會有人問他:「長老,請問你證得什麼果?」這時比丘如果不浮誇自己的功德,便可能得不到食物,一但過了中午實在飢餓難耐,因此而消瘦贏弱,他終於把持不住,為了乞得食物而妄稱自己成就不凡。

有比丘知道這件事後,認為這位長老一下實語,一下又大妄語,反反覆覆,便將此事告知世尊:「世尊,為什麼這位比丘意志力不堅,沒有定性,如此地輕挑浮躁?」

世尊回答:「這位長老比丘不但是今生意志力不堅,沒有定性,輕挑浮躁,他在過去生就已是如此了。」

比丘們問:「他以前就已經這樣?」

世尊回答:「沒錯,在過去世,有一次連續七天一直下大雨,雨毫無停止的跡象,這七天中所有的畜牧業者都將其牲畜關起來,不外出。

這時,有一匹狼飢餓難耐,為了找食物遊遍各地聚落,甚至找遍七個村莊都找不著食物,於是苛責自己:『我太福薄了,竟然連找了七個村莊都找不到食物,不如我持守八關齋戒修福,在山林的洞窟中靜坐,祝願一切眾生都能獲得平安喜樂!』

這匹狼果真在山林的洞窟中閉目靜坐修八戒齋。這時,帝釋天主在每月的初八、十四、十五齋日,乘坐伊羅白龍象下凡,到人間來觀察有哪些眾生會孝順父母,供養沙門、婆羅門,布施、持戒、修梵行受八戒者。

帝釋天主以天眼看到了石窟中的這匹狼正閉目修八戒,感到非常的難得,心想:『連人類都不見得有這種善心,更何況這只是一匹狼。不如我去試試看它是否是真心在持守齋戒!』

於是,帝釋天主便化身成一頭羊,來到洞窟前,高聲『咩』、『咩』的叫。狼一看到羊,自忖:『八關齋戒的功德果然不可思議,我找了七個村落都找不到食物,現在才持守齋戒一下子,福報這麼快就來了。我現在先把這頭羊給吃了再來守齋。』於是跑出洞窟追羊,追了一段路後,羊竟化為獵狗,反過來要咬狼,狼見狗追來,嚇了一跳,又跑回洞窟婺起來。狼心想:『怎麼搞的?我明明追的是羊,怎麼反而是一條獵狗追來咬我?』

這時帝釋又走到狼前化為一隻跛腳羊,『咩』、『咩』的叫著。狼心想:『剛才應該是我太餓才眼花了,把羊看成是狗。』於是跑出洞追羊,但羊又變為狗反追狼。狼受到驚嚇又跑回洞。

第三次,帝釋變作一隻小羊,狼生氣的說:『你就算是變成肉塊,我也不再出洞,更何況是變作一隻小羊來騙我。』狼這回總算是乖乖地在洞埵u齋。

帝釋天主知道狼的心念後,仍化作小羊走到狼前誘惑狼。狼便說:『就算你是一頭真的羊,我也不會再出洞,更何況你不是真的羊,還故意變成羊的樣子來嚇我。你看到我在持齋就故意來試探我,就算你便成肉塊,我也不會再上你的當,更何況你是變成一隻小羊,在我面前『咩』、『咩』的叫。』」

世尊總結:「如果出家人以輕挑浮躁的心來持戒,不能捨棄名聞利養,這種人就像是那匹持守八戒的狼一樣!」

世尊補充道:「那匹狼並不是別人,其實就是那位自讚過人法的比丘前身。他前世為狼時心性輕挑浮躁沒有定性,現世為人出家依然心性輕挑浮躁沒有定性。」

這時世尊招集所有依止在舍衛城的諸比丘,因十種利益的緣故為諸比丘制戒,就算已經聽聞過的人也應當重新聽聞:「如果有比丘明知自己未證得任何果證,卻妄稱自己已得過人法,聖知見殊勝如是知如是見者,就是犯比丘波羅夷。大家應將他逐出僧團,不應再與他一起共住!」

 

摩訶僧祇律卷第四

 

時彼第二眾安居竟。尋即來至禮世尊足於一面坐。
世尊知而故問。比丘何處安居來。
答言世尊。某處安居。佛問比丘。安居樂不。
行道疲不。乞食易得不。夏安居竟得安居衣不。
諸優婆塞數來往不。諸比丘白佛言。夏安居樂。
行道不疲。乞食易得。多得安居衣。
諸優婆塞來往者眾。佛問比丘。
有何因緣二眾俱共依一聚落安居。一眾獨多得供養。一眾不得。
諸比丘白佛言。世尊。我等無量方便讚歎三寶。
亦常讚歎佛大弟子尊者舍利弗大目揵連等。
及自讚歎所修習功德。佛問比丘。
汝所讚歎為實爾不。
世尊我所讚歎三寶及尊者舍利弗等是實。自讚歎不實。佛言比丘。
此是惡事。云何為身利養不實空自讚歎。
寧噉灰炭吞食糞土利刀破腹。
不以虛妄稱過人法而得供養。佛告比丘。我常讚歎少欲知足。
汝等云何多欲難滿廣求無厭。
此非法非律非是佛教。不可以是長養善法。
世尊種種呵責是比丘已。諸比丘在彼聚落安居時。
入村乞食有自稱譽者乞食易得。
不自稱譽者極甚難得時有一長老比丘。便作是念。
我何為虛妄而自讚歎。得過人法以自活命。
我從今日不復虛妄而自稱譽。
晨朝著入聚落衣持缽乞食。時有人問言。
長老汝於聖果有所得不。是比丘便不自稱譽。
即時乞食處處不得。日時欲過飢乏羸頓。復自稱譽即有所得。
有異比丘聞是。長老須臾妄語須臾實語。
便白佛言。世尊。
云何是長老比丘志弱無睇棕慾D爾。佛告諸比丘。
是長老不但今日志弱無睇棕慼C過去世時亦復如是。
諸比丘白佛言。世尊。已曾爾耶。佛言如是。
過去世時非時連雨七日不止。諸放牧者七日不出。
時有餓狼飢行求食遍歷聚落。
乃至七村都無所得。便自剋責。
我何薄相經歷七村都無所得。我今不如守齋而住。
便還山林自於窟穴咒願言。使一切眾生皆得安隱。

然後攝身安坐閉目思惟天帝釋法至齋日月八日十四日十五日。乘伊羅白龍象下觀察世間。
何等眾生孝順父母。供養沙門婆羅門。
布施持戒修梵行受八戒者。
時釋提桓因周行觀察到彼山窟。見此狼閉目思惟。便作是念。
咄哉狼獸甚為奇特。人尚無有此心。
況此狼獸而能如是。便欲試之知其虛實。
釋即變身化為一羊在窟前住。高聲命群。
狼時見羊便作是念。奇哉齋福報應忽至。
我遊七村求食不獲。今暫守齋肴膳自來。
廚供已到今但當食。食已然後守齋。即便出穴往趣羊所。
羊見狼來便驚奔走。狼便尋逐羊去不住。
追之既遠羊化為狗。
方口耽耳反來逐狼急聲吠之。狼見狗來驚怖還走。狗急追之。
劣乃得免。還至窟穴便作是念。
我欲食彼反欲噉我。爾時帝釋復於狼前。
作跛腳羊鳴喚而住。狼作是念。前者是狗。
我飢悶眼花謂為是羊。今所見者此真是羊。
復更諦觀看耳角毛尾真實是羊。便出往趣羊復驚走。
奔逐垂得。復化作狗反還逐狼亦復如前。
我欲食彼反欲見噉。
時天帝釋即於狼前化為羔子鳴群喚母。狼便瞋言。汝作肉段我尚不出。
況為羔子而欲見欺。還更守齋靜心思惟。
時天帝釋知狼心念還齋。猶故作羊羔於狼前住。
時狼便說偈言
 若真實為羊  猶故不能出
 況復作虛妄  如前恐怖我
 見我還齋已  汝復來見試
 假使為肉段  猶尚不可信
 況作羊羔子  而詐喚咩咩
於是世尊而說偈言
 若有出家人  持戒心輕躁
 不能捨利養  猶如狼守齋
爾時世尊告諸比丘。彼時狼者豈異人乎。
即此比丘是。本為狼時志操無琚C
今雖出家心故輕躁。爾時世尊告諸比丘。
依止舍衛城諸比丘皆悉令集。以十利故為諸比丘制戒。
乃至已聞者當重聞。若比丘未知未了。
自稱得過人法聖知見殊勝如是知如是見者。
是比丘得波羅夷。不應共住

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