鹿頭尊者(鵬耆舍長老)傳

         鹿頭尊者南傳譯為鵬耆舍,出家前是為聰明絕頂又多才多藝的婆羅門,不但上知天文,下知地理,又通曉陰陽,能知過去未來,甚至單憑敲擊骨骸便能知悉死者往生何處。他又擅長詩偈,在追隨佛陀出家並證得阿羅漢後,曾以優美詩偈誦出解脫心得,也常以詩偈讚誦三寶,故有僧團中詩人之美譽。

選譯及摘錄自增一阿含經第二十卷及《長老偈與長老尼偈》第二百六十四偈鵬耆舍長老偈(二百六十六頁至二百七十三頁)

譯錄於西元二○○三年十二月七日八關齋戒日

 


     

我是這樣聽說的:

  有一次,佛陀與五百位大阿羅漢共同駐錫在羅閱城(註:即舍衛城)耆闍崛山中。那時,佛陀走出位於靈鷲山中靜修的精舍,來到了山下,遇到了一位名叫鹿頭(註:南傳佛教稱為耆鵬舍)的婆羅門。

  佛陀知道鹿頭婆羅門的來歷,便拿起了一個死人髑髏給他,對他說:「婆羅門啊,聽說你能通曉物換星移的奧秘,能以醫藥方術為大家治病,學習過三吠陀,又擁有能以手指敲扣死者的骨頭便能知死者往生何處的法術。那麼我現在請教你,這個髑髏生前是什麼人?是男?是女?是因為什麼疾病而命終的?」

  婆羅門便拿起這個髑髏用手指敲擊,一會兒功夫,便對佛陀說:「這個髑髏生前是一個男人,因為身體各處肢節酸痛而死亡,如果他生前能服用呵梨勒果加蜂蜜,便能解除疼痛,不致死亡。」

  佛陀說:「很好,很好,沒錯!就像你說的一樣,這髑髏生前是一個男人,是因為身體各處肢節酸痛而死亡,如果他生前能服用呵梨勒果加蜂蜜,便能解除疼痛,不致死亡。你可否告訴我他現在往生何處了呢?」

  婆羅門說:「他已往生於三惡道了。」

  佛陀說:「你說的沒錯,他的確已往生於三惡道了。」

  佛陀又拿了另一個髑髏問婆羅門:「你可否再告訴我有關這一個髑髏的資料呢?」

  婆羅門又拿起另一個髑髏用手指敲擊後說:「這是一個懷孕的婦女,因為難產而死亡,如果她生前能服用好的酥醍醐,便安產痊癒。她現在已經轉生為畜生了。」

  佛陀又稱讚他說:「很好,你說的真的一點都沒錯。」

佛陀再拿起一個髑髏問婆羅門:「這個呢?」

婆羅門敲擊後回答:「他是個男的,生前因為暴飲暴食而暴斃,如果他能夠禁食三天便能痊癒,因為他到死前的那一刻心裡都想著水,所以現在已變為餓鬼。」

佛陀稱讚說:「真的很不錯,又被你說中了。那另外一個髑髏呢?」

婆羅門敲擊後回答:「她是一個女人,因為生產後未經調養,又因為飢餓過度導致氣力虛竭而死亡。她又重生為人類。」

佛陀質疑的說:「一般人若是因為飢餓而死,多會墮入三惡道,怎麼她會重生為人呢?」

婆羅門說:「那是因為她生前有持五戒的關係。」

佛陀稱讚說:「很好,沒錯,凡是生前能具足五戒的人,來世必定生在天上人間。那麼下一個髑髏呢?」

婆羅門敲擊後回答:「這個人生前是男的,不是因為疾病而死,而是被人害死的。但他現在已生在天上了。」

佛陀質疑的說:「你的說法前後矛盾喔!一般人如果是被人害死的,因為死前懷恨在心,有強烈復仇的執著,所以死後多會墮入三惡道,你怎麼會說他生在天上呢?」

婆羅門回答:「那是因為他生前除了持守五戒以外,又奉行十善,所以死後生天。」

佛陀稱讚說:「沒錯,一般人如果能夠嚴守五戒不違犯,又奉行十善,不管他是什麼原因而死亡,都會生在天上。那麼下一個髑髏呢?」

婆羅門敲擊後回答:「這個人生前持守過八關齋戒。」

佛陀稱讚地說:「一點都沒錯,這個人生前是持守過八關齋戒。」

佛陀又拿了一個髑髏問婆羅門:「那麼這個人呢?」

婆羅門反覆敲擊後竟然不知道這個人死後生於何處,慚愧的對佛陀說:「因為我敲擊這髑髏的四面八方上下,都沒有任何回音,所以我實在無法判斷這個人生前是男或是女,也看不到他的來世,但他又似乎並未消失在這個世界堙C」

  佛陀說:「這髑髏,已經無生死的問題,也難怪你從四面八方上下再也找不到他出生的地方。這是東方普香山南優陀延比丘的髑髏,他生前已經達到無餘涅槃了,是一個阿羅漢的髑髏。」

婆羅門感到非常的不可思議,因為他從來沒有見過阿羅漢的髑髏,於是便對佛陀說:「就算是像螞蟻一般的小蟲,我也都能清楚知道它是從何處轉生而來。甚至是鳥獸的聲音我一聽便能立即分辨是雄或是雌。但我從未看過像阿羅漢這樣的髑髏,既無法探索他的的過去,又無法判定他的來生。如來的教法真的是非常地奇特。」

佛陀說:「誠如你所言,正法都是出自如來之口,就算是諸天、世人、魔、梵天,也都無法知道阿羅漢轉生在何處。」

婆羅門心生崇敬,對佛陀說:「世間的九十六種外道我都清楚它們的教義,惟獨佛陀的正法我沒辦法深解其義。我是否能夠跟隨如來學習正法呢?」

佛陀說:「善哉!婆羅門。快到如來的門下修梵行吧!將來也沒有人會知道你往生何處。」

鹿頭婆羅門便隨佛出家,在悠閒安靜的地方修持四大分別觀,沒多久已達到「生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不復受胎」的解脫知見成就,成為一位大阿羅漢。

鹿頭尊者成為阿羅漢後便對佛陀說:「佛陀,我已經知道修成阿羅漢的方法了。」

佛陀問他:「可否說來聽聽?」

鹿頭尊者說:「物理界有四種基本元素,分別是『地』、『水』、『火』、『風』四種屬性,當有人命終後,構成身體的四大元素各自分解,身內的地大元素即歸屬還原其本來的堅性,身內水大元素即歸屬還原其本來的濕性,身內火大元素即歸屬還原其本來的燥熱暖性,身內風大元素即歸屬還原其本來的輕飄動搖速疾的屬性。也就是說這四種基本元素,其實卻蘊含內外八種性質或狀態,是哪八種呢?就地大來說好了,可分為它本來的地大元素與表現在外的特徵兩種,其餘以此類推,共有八種性質或狀態。現在就以它們的種類及表現在外的特徵來說明:

一、所謂『地大』,不外乎髮.毛.爪.齒.身體.皮膚.筋.骨.髓.腦.腸.胃.肝.膽.脾.腎等等;它們表現在外的特徵是屬於堅硬的性質或狀態。

二、所謂的『水大』則是身體內的唌.唾.淚.尿.血.髓等等之物;它們表現在外的特徵則是液態潮濕的性質或狀態。

三、所謂『火大』則是所食之物,都被消化殆盡,叫做內火;表現在外的特徵則是熱燥或溫暖的性質或狀態。

四、所謂『風大』是指脣內之風.眼風.頭風.出息風.入息風等等一切支節之間風;它們表現在外的特徵則是輕飄動搖速疾的性質或狀態。

  以上就是四種基本元素卻蘊含內外八種性質或狀態的意義。所以當有人命終後,身內四大各自分解,身內的地大即自還原其本來的堅硬性質或狀態,身內的水大即還原其液態潮濕的性質或狀態,身內的火大即自還原其熱燥或溫暖的性質或狀態,身內的風大即自還原其本來輕飄動搖速疾的性質或狀態。」

佛陀補充說:「這四大元素也不全然都與有常、無常的特性相應。就拿地大元素來說好了,身內地大是屬於無常之物,不脫無常、生滅、變易的現象;但它表現在外的堅硬性質或狀態則是屬痡`不變。其餘的三類元素也以此類推。很好,鹿頭比丘,你的見解很正確,就是應當這樣子修持。」

  鹿頭尊者聽到佛陀的肯定後,心中充滿著法喜。

 

增一阿含經第二十卷

 

(四)聞如是。一時。佛在羅閱城耆闍崛山中。
與大比丘眾五百人俱。爾時。
世尊從靜室起下靈鷲山。及將鹿頭梵志。
而漸遊行到大畏[*(-)]間。爾時。
世尊取死人髑髏授與梵志。作是說。汝今。梵志。明於星宿。
又兼醫藥能療治眾病。皆解諸趣。
亦復能知人死因緣。我今問汝。此是何人髑髏。為是男耶。
為是女乎。復由何病而取命終。是時。
梵志即取髑髏反覆觀察。又復以手而取擊之。
白世尊曰。此是男子髑髏。非女人也。
世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。此是男子。
非女人也。世尊問曰。由何命終。梵志復手捉擊之。
白世尊言。此眾病集湊。
百節酸疼故致命終。世尊告曰。當以何方治之。
鹿頭梵志白佛言。當取呵梨勒果。并取蜜和之。
然後服之。此病得愈。世尊告曰。善哉。如汝所言。
設此人得此藥者。亦不命終。
此人今日命終為生何處。時。梵志聞已。復捉髑髏擊之。
白世尊言。此人命終生三惡趣。不生善處
世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。生三惡趣。
生不善處。是時。
世尊復更捉一髑髏授與梵志。問梵志曰。此是何人。男耶。女耶。是時。
梵志復以手擊之。白世尊言。此髑髏。
女人身也。世尊告曰。由何疹病致此命終。是時。
鹿頭梵志復以手擊之。白世尊言。
此女人懷妊故致命終。世尊告曰。此女人者。
由何命終。梵志白佛。此女人者。產月未滿。
復以產兒故致命終。世尊告曰。善哉。善哉。梵志。
如汝所言。又彼懷妊以何方治。梵志白佛。
如此病者。當須好酥醍醐。服之則差。
世尊告曰。如是。如是。如汝所言。
今此女人以取命終。為生何處。梵志白佛。
此女人以取命終。生畜生中。世尊告曰。善哉。善哉。
梵志。如汝所言。是時。
世尊復更捉一髑髏授與梵志。問梵志曰。男耶。女耶。是時。
梵志復以手擊之。白世尊言。此髑髏者。男子之身
世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。
由何疹病致此命終。梵志復以手擊之。白世尊言。
此人命終飲食過差。又遇暴下故致命終。
世尊告曰。此病以何方治。梵志白佛。
三日之中絕糧不食。便得除愈。世尊告曰。善哉。
善哉。如汝所言。此人命終為生何處。是時。
梵志復以手擊之。白世尊言。
此人命終生餓鬼中。所以然者。意想著水故。世尊告曰。
善哉。善哉。如汝所言。爾時。
世尊復更捉一髑髏授與梵志。問梵志曰。男耶。女耶。是時。
梵志復以手擊之。白世尊言。此髑髏者。
女人之身。世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。
此人命終由何疹病。梵志復以手擊之。
白世尊言。當產之時以取命終。世尊告曰。
云何當產之時以取命終。梵志復以手擊之。
白世尊言。此女人身。氣力虛竭。
又復飢餓以致命終。世尊告曰。
此人命終為生何處。是時。梵志復以手擊之。白世尊言。
此人命終生於人道。世尊告曰。
夫餓死之人欲生善處者。此事不然。
生三惡趣者可有此理。是時。梵志復以手擊之。白世尊言。
此女人者。持戒完具而取命終。世尊告曰。善哉。
善哉。如汝所言。彼女人身。
持戒完具致此命終。所以然者。夫有男子.女人。禁戒完具者。
設命終時。當墮二趣。若天上.人中。爾時。
世尊復捉一髑髏授與梵志。問曰。男耶。女耶
是時。梵志復以手擊之。白世尊言。
此髑髏者。男子之身。世尊告曰。善哉。善哉。
如汝所言者。此人由何疹病致此命終。
梵志復以手擊之。白世尊言。此人無病。
為人所害故致命終。世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。
為人所害故致命終。世尊告曰。
此人命終為生何處。是時。梵志復以手擊之。
白世尊言。此人命終生善處天上。世尊告曰。
如汝所言。前論.後論而不相應。梵志白佛。
以何緣本而不相應。世尊告曰。諸有男女之類。
為人所害而取命終。盡生三惡趣。
汝云何言生善處天上乎。梵志復以手擊之。
白世尊言。此人奉持五戒。兼行十善。
故致命終生善處天上。世尊告曰。善哉。善哉。
如汝所言。持戒之人無所觸犯。生善處天上。
世尊復重告曰。此人為持幾戒而取命終。
是時。梵志復專精一意無他異想。以手擊之。
白世尊言。持一戒耶。非耶。二.三.四.五耶。
非耶。然此人持八關齋法而取命終。
世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。
持八關齋而取命終。爾時。
東方境界普香山南有優陀延比丘。於無餘涅槃界而取般涅槃。爾時。
世尊屈申臂頃。往取彼髑髏來授與梵志。
問梵志曰。男耶。女耶。是時。梵志復以手擊之。
白世尊言。我觀此髑髏。元本亦復非男。
又復非女。所以然者。我觀此髑髏。
亦不見生。亦不見斷。亦不見周旋往來。
所以然者。觀八方上下。都無音嚮。我今。世尊。
未審此人是誰髑髏。世尊告曰。止。止。梵志。
汝竟不識是誰髑髏。汝當知之。此髑髏者。無終.
無始.亦無生死。亦無八方.
上下所可適處。
此是東方境界普香山南優陀延比丘於無餘涅槃界取般涅槃。是阿羅漢之髑髏也
爾時。梵志聞此語已。歎未曾有。即白佛言。
我今觀此蟻子之蟲。所從來處。皆悉知之。
鳥獸音嚮即能別知。此是雄。此是雌。
然我觀此阿羅漢。永無所見。亦不見來處。
亦不見去處。如來正法甚為奇特。所以然者。
諸法之本出於如來神口。
然阿羅漢出於經法之本。世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。
諸法之本出如來口。正使諸天.世人.魔.若魔天。
終不能知羅漢所趣。爾時。梵志頭面禮足。
白世尊言。我能盡知九十六種道所趣向者。
皆悉知之。如來之法所趣向者。不能分別。
唯願世尊得在道次。世尊告曰。善哉。梵志。
快修梵行。亦無有人知汝所趣向處。爾時。
梵志即得出家學道。在閑靜之處。
思惟道術。所謂族姓子。剃除鬚髮。著三法衣。
生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受胎。
如實知之。是時。梵志即成阿羅漢。爾時。
尊者鹿頭白世尊言。
我今以知阿羅漢行所修之法。世尊告曰。汝云何知阿羅漢之行。
鹿頭白佛。今有四種之界。云何為四。地界.水界.
火界.風界。是謂。如來。有此四界。
彼時人命終。地即自屬地。水即自屬水。火即自屬火。
風即自屬風。世尊告曰。云何。比丘。
今有幾界。鹿頭白佛。其實四界。義有八界。
世尊告曰。云何四界。義有八界。鹿頭白佛。
今有四界。云何四界。地.水.火.風。是謂四界。
彼云何義有八界。地界有二種。或內地.或外地。
彼云何名為內地種。髮.毛.爪.齒.身體.皮膚.筋.骨.
髓.腦.腸.胃.肝.膽.脾.腎。是謂名為內地種。
云何為外地種。諸有堅牢者。此名為外地種。
此名為二地種。彼云何為水種。水種有二。
或內水種.或外水種。內水種者。唌.唾.淚.尿.
血.髓。是謂名為內水種。諸外軟溺物者。
此名為外水種。是名二水種。
彼云何名為火種。然火種有二。或內火.或外火。
彼云何名為內火。所食之物。皆悉消化無有遺餘。
此名為內火。云何名為外火。諸外物熱盛物。
此名為外火種。云何名為風種。
又風種有二。或有內風.或有外風。所謂脣內之風.
眼風.頭風.出息風.入息風。一切支節之間風。
此名為內風。彼云何名為外風。
所謂輕飄動搖.速疾之物。此名為外風。是謂。世尊。
有二種。其實有四。數有八。如是。世尊。我觀此義。
人若命終時。四種各歸其本。世尊告曰。
無常之法亦不與有常并。所以然者。
地種有二。或內.或外。爾時。內地種是無常法.
變易之法。外地種者。琣瞴D不變易。是謂地有二種。
不與有常.無常相應。餘三大者亦復如是。
不與有常.無常共相應。是故。鹿頭。
雖有八種。其實有四。如是。鹿頭。當作是學。爾時。
鹿頭聞佛所說。歡喜奉行

 

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