本經與巴利語聖典《相應部》第41經、《相應部》第8經《Nigaṇṭhanāṭaputtasuttaṃ》等經文的內容完全相同。

    摩訶迦旃延尊者於佛陀諸弟子中向被譽為「議論弟一」，因他能深解佛法深義，也善於為人解說之故。佛陀入滅後，他也擔負起僧團支柱之一，常與外道辯論，護法弘教。

　　一般人常以人的年歲來論斷一個人的智慧高低，這是主觀的偏見，事實上，少年常出英雄，佛陀住世時代就有許多年僅七歲的阿羅漢。佛陀也常教誡眾人「勿以小龍短小而輕之，因其來日必成巨龍；勿以星星之火而輕之，因若不慎終將燎原；勿以太子年幼而輕之，因其來日必成君王；勿以沙彌資淺而輕之，因其終成佛門龍象。」

　　佛教是看中真修實行的，以修德而非年歲來定行者的尊卑，本經中大迦旃延尊者的一席話，同時也暗示比丘不向梵志行禮，無疑就是梵志年老而無德。為什麼說他無德呢？因他所學並非正法。這樣，不必直說，也不必辯論，便已令梵志自己承認「雖老則少，汝等雖少，成耆年法」了。

選譯自《雜阿含經》第五百七十四篇「大迦旃延相應」

喬正一白話譯於西元二○○三年一月十七日八關齋戒日

修訂於西元2019/2/19農曆正月十五日元宵節布薩八關齋戒日

    我是這樣聽說的：

　　有一次，佛陀駐錫在古印度舍衛國祇樹給孤獨園中，當時尊者摩訶迦旃延與諸比丘們一同在婆羅那烏泥池旁討論關於穿衣的問題（比如說：衣服的種類、顏色、布質、或由何處取得的衣服等類此問題，討論哪些適當、哪些不適當；哪些可取用、哪些不可取用等等）。

　　有一個年紀很大的婆羅門，拄著柺杖來到眾比丘的面前。他老人家站了一會兒，卻發現沒人理他，心裏便老大不高興的對著比丘們說：「諸位長老！為什麼看到我老人家來了，都不過來跟我打聲招呼？或請我坐下呢？你們懂不懂禮貌啊？」

　　尊者摩訶迦旃延這時便出面回話：「婆羅門！按照佛陀的禮法，是有教我們要尊敬耆老的！」

　　婆羅門聽後便反唇相譏：「你這話就不對了！我來到你們面前好一會兒了，就沒看到你們哪一個來跟我問候，或請我坐下。你說佛陀有教授你們要尊敬耆老，我倒要看你作何解釋？」

　　尊者回答：「婆羅門！您先別動怒，我會跟您解釋清楚。一個不論心智、修為等等各方面的成就都很幼稚的老人，就算他已達八九十歲的高齡，甚至頭髮花白，牙齒都快掉光，我們都不能稱他為長老；反之，一個心智修為良好的人，雖然他很可能只是個二十五來歲的年輕人，我們還是會尊他為長老的。」

　　婆羅門不以為然的問：「我聽不太懂欸！你們尊敬長老的判斷標準是在哪裡？」

　　尊者回答：「我們從這個人對於五欲是否貪愛執著來判斷！如果六根與外境的六塵接觸時五欲隨之生起，不能離於貪愛，那麼縱算他年紀已高達八九十歲，在修行上也只能算是一個年輕人；相反地，對於五欲能夠遠離，不起貪愛執著，這樣，即便他是個不過二十五歲的年輕人，也是位值得尊敬的長老。」

　　婆羅門聽後頗不好意思的說：「尊者！誠如你所言，我反省我自己，徒長歲數，但在心智修為上仍然膚淺；你們雖然比我年輕，可是心智修為都足以堪為長老，受人敬重。不好意思，我還有其他要務，必須先行一步。」。

　　尊者回答：「婆羅門！您請自便。」

　　這時，婆羅門聽完尊者摩訶迦旃延的解釋後，內心充滿著法喜離去。

　

（五四七）如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤

獨園。尊者摩訶迦旃延在婆羅那烏泥池側。

與眾多比丘集於食堂。為持衣事。時。有執

杖梵志年耆根熟。詣食堂所。於一面柱杖

而住。須臾默然已。語諸比丘。諸長老。汝等

何故見老宿士不共語問訊。恭敬命坐。時。

尊者摩訶迦旃延亦在眾中坐。時。尊者摩

訶迦旃延語梵志言。我法有宿老來。皆

共語問訊。恭敬禮拜。命之令坐。梵志言。

我見此眾中無有老於我者。不恭敬禮拜．

命坐。汝云何言。我法見有宿老。恭敬禮

拜。命其令坐。摩訶迦旃延言。梵志。若有

耆年八十．九十。髮白齒落。成就年少法者。

此非宿士。雖復年少年二十五。色白髮黑。

盛壯美滿。而彼成就耆年法者。為宿士數

梵志問言。云何名為八十．九十。髮白齒落。而

復成就年少之法。年二十五。膚白髮黑。盛壯

美色。為宿士數。尊者摩訶迦旃延語梵志

言。有五欲功德。謂眼識色愛．樂．念。耳識聲．

鼻識香．舌識味．身識觸愛．樂．念。於此五欲功

德不離貪．不離欲．不離愛．不離念．不

離濁。梵志。若如是者。雖復八十．九十。髮白

齒落。是名成就年少之法。雖年二十五。膚

白髮黑。盛壯美色。於五欲功德離貪．離欲．

離愛．離念．離濁。若如是者。雖復年少年二

十五。膚白髮黑。盛壯美色。成就老人法。為宿

士數。爾時。梵志語尊者摩訶迦旃延。如尊

者所說義。我自省察。雖老則少。汝等雖少。

成耆年法。世間多事。令便請還。尊者摩訶

迦旃延言。梵志。汝自知時。爾時。梵志聞尊

者摩訶迦旃延所說。歡喜隨喜。還其本處

SN.41.8/ 8. Nigaṇṭhanāṭaputtasuttaṃ 
　　 350. Tena kho pana samayena nigaṇṭho nāṭaputto macchikāsaṇḍaṃ anuppatto hoti mahatiyā nigaṇṭhaparisāya saddhiṃ. Assosi kho citto gahapati– “nigaṇṭho kira nāṭaputto macchikāsaṇḍaṃ anuppatto mahatiyā nigaṇṭhaparisāya saddhin”ti. Atha kho citto gahapati sambahulehi upāsakehi saddhiṃ yena nigaṇṭho nāṭaputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā nigaṇṭhena nāṭaputtena saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho cittaṃ gahapatiṃ nigaṇṭho nāṭaputto etadavoca– “saddahasi tvaṃ, gahapati, samaṇassa gotamassa– atthi avitakko avicāro samādhi, atthi vitakkavicārānaṃ nirodho”ti? 
　　 “Na khvāhaṃ ettha, bhante, bhagavato saddhāya gacchāmi. Atthi avitakko avicāro samādhi, atthi vitakkavicārānaṃ nirodho”ti. Evaṃ vutte, nigaṇṭho nāṭaputto ulloketvā etadavoca– “idaṃ bhavanto passantu, yāva ujuko cāyaṃ citto gahapati, yāva asaṭho cāyaṃ citto gahapati, yāva amāyāvī cāyaṃ citto gahapati, vātaṃ vā so jālena bādhetabbaṃ maññeyya, yo vitakkavicāre nirodhetabbaṃ maññeyya sakamuṭṭhinā vā so gaṅgāya sotaṃ āvāretabbaṃ maññeyya, yo vitakkavicāre nirodhetabbaṃ maññeyyā”ti. 
　　 “Taṃ kiṃ maññasi, bhante, katamaṃ nu kho paṇītataraṃ– ñāṇaṃ vā saddhā vā”ti? “Saddhāya kho, gahapati, ñāṇaṃyeva paṇītataran”ti. “Ahaṃ kho, bhante, yāvadeva ākaṅkhāmi, vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharāmi Ahaṃ kho, bhante, yāvadeva ākaṅkhāmi, vitakkavicārānaṃ vūpasamā …pe… dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharāmi. Ahaṃ kho, bhante, yāvadeva ākaṅkhāmi, pītiyā ca virāgā …pe… tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharāmi. Ahaṃ kho, bhante, yāvadeva ākaṅkhāmi, sukhassa ca pahānā …pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharāmi. Na so khvāhaṃ, bhante, evaṃ jānanto evaṃ passanto kassa aññassa samaṇassa vā brāhmaṇassa vā saddhāya gamissāmi? Atthi avitakko avicāro samādhi, atthi vitakkavicārānaṃ nirodho”ti. 
　　 Evaṃ vutte, nigaṇṭho nāṭaputto sakaṃ parisaṃ apaloketvā etadavoca– “idaṃ bhavanto passantu, yāva anujuko cāyaṃ citto gahapati, yāva saṭho cāyaṃ citto gahapati, yāva māyāvī cāyaṃ citto gahapatī”ti. 
　　 “Idāneva kho te mayaṃ, bhante, bhāsitaṃ– ‘evaṃ ājānāma idaṃ bhavanto passantu, yāva ujuko cāyaṃ citto gahapati, yāva asaṭho cāyaṃ citto gahapati, yāva amāyāvī cāyaṃ citto gahapatī’ti. Idāneva ca pana mayaṃ, bhante, bhāsitaṃ– ‘evaṃ ājānāma idaṃ bhavanto passantu, yāva anujuko cāyaṃ citto gahapati, yāva saṭho cāyaṃ citto gahapati, yāva māyāvī cāyaṃ citto gahapatī’ti. Sace te, bhante, purimaṃ saccaṃ, pacchimaṃ te micchā. Sace pana te, bhante, purimaṃ micchā, pacchimaṃ te saccaṃ. Ime kho pana, bhante, dasa sahadhammikā pañhā āgacchanti. Yadā nesaṃ atthaṃ ājāneyyāsi, atha maṃ paṭihareyyāsi saddhiṃ nigaṇṭhaparisāya. Eko pañho, eko uddeso, ekaṃ veyyākaraṇaṃ. Dve pañhā, dve uddesā, dve veyyākaraṇāni. Tayo pañhā, tayo uddesā, tīṇi veyyākaraṇāni. Cattāro pañhā, cattāro uddesā, cattāri veyyākaraṇāni. Pañca pañhā, pañca uddesā, pañca veyyākaraṇāni. Cha pañhā, cha uddesā, cha veyyākaraṇāni. Satta pañhā, satta uddesā, satta veyyākaraṇāni Aṭṭha pañhā, aṭṭha uddesā, aṭṭha veyyākaraṇāni. Nava pañhā, nava uddesā, nava veyyākaraṇāni. Dasa pañhā, dasa uddesā, dasa veyyākaraṇānī”ti. Atha kho citto gahapati nigaṇṭhaṃ nāṭaputtaṃ ime dasa sahadhammike pañhe āpucchitvā uṭṭhāyāsanā pakkāmīti. Aṭṭhamaṃ.