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須菩提尊者是世尊座下的十大上首弟子之一，據北傳《增壹阿含經》的記載，佛陀曾如是當眾讚譽須菩提尊者：「我聲聞弟子中，恒樂空定，分別空義，所謂須菩提比丘是；志在空寂，微妙德業，亦是須菩提比丘。」也就是說，須菩提尊者被佛譽為「解空第一」。
須菩提尊者剛出生時，家中所有財產寶藏一時消失不見，但沒多久又復原。其家人很擔心不祥，便請示巫師占卜吉凶，巫師說這是吉兆，並預言須菩提將來會有大智慧。
須菩提尊者對空性的體悟，不只是理論上的了解而已，他是以實際的行動來展現空義的精神，例如佛陀剛從忉利天返回人間時，蓮華色比丘尼曾以神通變化作轉輪聖王，成為第一個見到佛陀的人，但須菩提卻以了知空義的方式先迎接佛陀。而這裡的「空」義絕不是一般人所謂的「虛無」、「斷滅」、「空幻」之意，而是指「無常」、「苦」、「無我」。
本經是敘述須菩提尊者在過去前生上一尊古佛迦葉佛的時代曾為一名精進梵行的比丘，但某次因故大發脾氣，咒罵其同僚比丘，因此雜染業行死後墮為惡龍五百世。最後一生雖生為人身，但其宿世暴躁的習氣仍未改，不得已只好躲到山上修行，後經由山神通知他佛陀已出世轉法輪，並在山神的協助下轉而皈依佛陀的經過。
本經的另一個重點就是告訴我們不要造作「雜染業」，尤其在布施及供養之時，千萬不要譏嫌其他的居士所供養的東西，更不可毀罵比丘，因為善惡不能相抵，這種不淨的雜染業行終究會無數倍的回到己身。我們應該學習不要自以為是妄加論斷批評別人，或將個人主觀的好惡強加諸在別人身上。畢竟鐘鼎山林，各有天性；青菜蘿蔔，各有所好。我們往往以為自己所供養之物才是最好的，但或許在別人眼中卻是不值一哂。
選譯自北傳《百緣經》諸緣品第十
吳月支優婆塞支謙譯
喬正一譯於中華民國一○一年五月十二日星期六八關齋戒日
這是發生在世尊剛成佛後沒多久的事。
當時，世尊已經決定要走入紅塵度化眾生，於是祂以神通及智慧開始觀察有哪一個眾生與祂有緣，且得度的機緣已成熟。
世尊發現大海龍王一族有一條海龍有得度的因緣，於是以神通變化成一名比丘的形象，來到須彌山的山下，結珈趺坐禪修。
沒多久，空中飛出一隻大鵬金翅鳥，從上往下俯衝，「啪噠」一聲從水裏抓起一隻小龍飛回空中，欲攜回至須彌山頂吃掉。
驚嚇過度的小龍知道自己必死無疑，遠遠看見須彌山下靜坐思惟的比丘，於是向比丘投以哀求的眼神，但這是小龍的業報，其業命已盡，難以回天，仍被大鳥吃下肚子裡，但小龍因死前至心憶念僧伽，憑著臨終前對沙門的淨信，故而轉生到古印度舍衛國中一戶高貴的婆羅門種姓家中。
他一出生便人見人愛，很得父母的疼愛，故而取名為「負梨」，字「須菩提」。
須菩提漸漸長大，他天資過人，其聰明智慧早已遍傳鄉里。但他有一項個性上的缺點，那就是脾氣很壞，不論對象是人或畜，只要稍有不如己意便口出惡言亂罵。
最後連他的父母也都受不了他的惡習性，大家見到他都紛紛走避，沒有人願意接近理會他。
須菩提受不了被大家的排擠與冷落，於是離家出走，躲到山林裏居住。但是森林裏也有諸多令他不滿意的地方，不管是蟲、魚、鳥、獸、乃至風吹草動，任何一點聲響都會干擾到他，讓他心生瞋怒。
該處的山神見狀，十分地憐憫他，於是化成人類的模樣對他說：「這位居士，你捨棄舒適的家庭來到荒蕪人跡的山中，究竟為的是什麼？你如果不修行，就不可能得到任何的利益，像這樣天天和自己生悶氣，只有浪費生命與時間
，折磨自己而已。我告訴你一個天大的好消息，現在三界中最尊貴的導師已降生在人間，祂已經成佛，且能教人去惡行善，脫離煩惱，你不如前往向祂學習，相信祂一定有辦法解除你心中的瞋毒。」
飽受瞋毒煎熬之苦的須菩提一聽世尊已成佛，便急忙向山神求助，山神便教他閉上眼睛，以神足通須臾間將他送到了祇洹精舍中。
須菩提一睜開雙眼，就看到具足三十二相及八十種好的佛陀，全身散放著光明，彷彿被百千個太陽圍繞一般，但卻又一點也不覺得刺眼難受，反而是通體舒暢喜悅。
須菩提跪在地上，額頭觸地，頂禮佛足，然後起身恭敬地坐在一旁。
佛陀為須菩提解說瞋恚不僅會增長罪惡，死後還會墮入地獄之中，受盡種種苦難與折磨，難以逃出生天。即使脫離了地獄的苦報，還是會常轉生於龍、蛇、羅剎、或惡鬼類中，彼此終日互相殘害。
須菩提聽得膽戰心驚，立刻起座跪在地上，發露求哀懺悔，由於心念至誠，立即與法相應，證得須陀洹初果。
法喜充滿的須菩提向佛陀提出出家的請求，佛陀便說道：「來吧！比丘，快來我的法中修梵行。」
就這樣，須菩提鬢髮自落，正式成為一名比丘。
須菩提加入僧團以後，日夜精進修習，沒多久即證阿羅漢果，受到人類及天神共同的敬仰。
其他比丘見到須菩提的際遇，都感到很好奇，便請示佛陀有關須菩提過去前生的因緣。
佛陀告訴大家：「在過去遙遠的上一尊迦葉佛的時代，有一名比丘非常精進的修持梵行，他常常教導他人佛法，並帶著其他的比丘到各地接受供養，令眾生廣植福田，就這樣經過了一萬年，未曾停歇。」
「直到有一天，正巧僧團中另有因緣，致使其他的比丘無法跟隨他至各處，這名比丘一氣之下竟口無遮攔脫口咒罵別人：『你們這些人，好大的膽子，你們就像毒龍一樣好大的脾氣喔！』」
「這名比丘因為惡口罵眾人的惡業緣，使他連續五百世中都墮為毒龍之身，身心皆含劇毒，人見人怕。到今生雖已得人身，但他過去前生的習氣猶未銷盡，故而脾氣很壞，容易起瞋心。」
佛陀最後說道：「當時那位以惡口亂罵他人的比丘就是今日的須菩提，他憑著過去供養僧眾的善業，所以今生才能遇到我，並成為阿羅漢。」
眾人聽聞佛陀所說的法，都心開意解，心生歡喜，並信受奉行。
吳月支優婆塞支謙譯
諸緣品第十
（九一）須菩提惡性緣
爾時世尊，初始成佛，
便欲教化諸龍王故，即便往至須彌山下，現比丘形，
端坐思惟。時有金翅鳥王，入大海中捉一小龍，
還須彌頂，規欲食噉。時彼小龍命故未斷，
遙見比丘端坐思惟，至心求哀，尋即命終，
生舍衛國婆羅門家，名曰負梨。端政殊妙，
世所希有，因為立字，名須菩提。年漸長大，
智慧聰明，無有及者；唯甚惡性，
凡所眼見人及畜生，則便瞋罵，未曾休廢。
父母親屬皆共厭患，無喜見者，
遂便捨家入山林中，乃見鳥獸及以草木，風吹動搖，
亦生瞋恚，終無喜心。時有山神，語須菩提言：
「汝今何故，捨家來此山林之中，
既不修善則無利益，唐自疲苦？今有世尊，
在祇桓中，有大福德，能教眾生修善斷惡。
今若至彼，必能除汝瞋恚惡毒。」
時須菩提聞山神語，即生歡喜，尋問之曰：「今者世尊，
為在何處？」山神答曰：「汝但眠眼，我自將汝，
至世尊所。」時須菩提用山神語，
眠目須臾，不覺自然在祇桓中，見佛世尊，
三十二相、八十種好，光明普曜，如百千日，
心懷歡喜，前禮佛足，卻坐一面。
佛即為說瞋恚過惡，愚癡煩惱，燒滅善根，增長眾惡，
後受果報，墮在地獄，備受苦痛，不可稱計。
設復得脫，或作龍蛇羅剎鬼神，心常含毒，
更相殘害。時須菩提，
聞佛世尊說是語已，心驚毛豎，尋自悔嘖，即於佛前，
懺悔罪咎，豁然獲得須陀洹果，心懷喜悅，
求入道次。佛即聽許：「善來比丘！」鬚髮自落，
法服著身，便成沙門。精懃修習，得阿羅漢果，
三明六通，具八解脫，諸天世人，所見敬仰。
時諸比丘，見是事已，白佛言：「世尊！
今此須菩提比丘，宿造何業，雖得為人，
常懷瞋恚未曾休息，值佛世尊，出家得道？」
爾時世尊告諸比丘：「汝等善聽！
吾當為汝分別解說。此賢劫中，波羅奈國有佛出世，
號曰迦葉。於彼法中有一比丘，常行勸化，
一萬歲中，將諸比丘，處處供養。於後時間，
僧有少緣，竟不隨從，便出惡罵：
『汝等佷戾，狀似毒龍。』作是語已，尋即出去。
以是業緣，五百世中，受毒龍身，
心常含毒觸嬈眾生。今雖得人，宿習不除，故復生瞋。」
佛告諸比丘：「欲知爾時勸化比丘惡口罵者，
今須菩提是。由於爾時供養僧故，
今得值我，出家得道。」 爾時諸比丘，聞佛所說，
歡喜奉行。
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