降伏外道第一的比丘尼

降伏外道第一的比丘尼

本經是一篇既精彩又感人的經文，內容詳載毘舍離城正逢邪魔厲鬼作祟，人民苦不堪言，故請求世尊及僧眾驅趕妖魔鬼怪。世尊帶領著五百位比丘，誦唸著三寶的功德，憑藉著佛陀的真實語，驅趕了所有的邪魔厲鬼，並帶給所有人民吉祥與平安，這段偈語後來成為南傳佛教國家的佛教徒所常誦唸的《三寶經》。

本經也記載到阿闍世王雖因弒父的惡行會墜入地獄，但佛陀也預言因阿闍世王的懺悔及修善，已大幅減輕他的罪業，雖地獄之罪不可免，但至少他不用墜入最苦、最深的阿鼻地獄，且待他地獄的惡業消失以後，必將投生到四天王天，從四天王天再依序輾轉投生至每一層欲界天，直到欲界最高的他化自在天，再依序轉生至四天王天，且二十劫不墮入惡道，最後一生會修成辟支佛。由此可知，不用怕犯錯，怕的是不知悔改，只要知錯能改，必將銷減惡業。

又佛陀在本經提到他過去前生曾為某一位辟支佛的父親，為紀念愛子而建舍利塔，因愛子心切又供養一寶蓋於塔上，以此功德萬世為轉輪聖王、忉利天主、大梵天王，剩餘的功德令他今生成佛依然有寶蓋相隨，故鼓勵大家若欲求福，應當努力供養佛陀（包括僧伽）。

又本經的輸盧尼比丘尼，因獅子吼而嚇退所有的外道，她不戰而勝的本領，被佛讚為「降伏外道第一」。

選譯自北傳《增一阿含經》

優婆塞喬正一譯於西元2010（佛曆2554年）/11/28八關齋戒日

我是這樣聽說的：

有一次，佛陀與五百位大比丘一起住在古印度的羅閱城加蘭陀竹園林內。

當時，阿闍世王告訴他的臣子們曰：「你們趕快替我準備好羽寶之車，我要去拜訪世尊！」

群臣立即聽命備妥羽寶之車，然後稟告阿闍世：「陛下，車子已備妥，我們可以隨時出發了。」

阿闍世搭乘他的寶羽之車，浩浩蕩蕩的來到世尊的面前，阿闍世王跪在地上，額頭觸地，頂禮佛足，然後起身恭敬的坐在一旁。

阿闍世王開口邀請世尊：「懇請世尊接受我的邀請，在羅閱城中夏安居九十天，這段期間我定當竭力供養一切所需。」

世尊默然接受國王的邀請。

阿闍世王見世尊默然表示接受邀請，即從座位起身，跪在地上，額頭觸地，頂禮佛足，然後離去。

在夏安居的這段期間，阿闍世王傾全力供養佛陀衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥等四事所需。

但在同一時間，鄰國的毘舍離城卻遇上了空前的大災難，當時城內充滿著邪魔厲鬼，四處作祟，造成無數人民的死亡，有時最慘的情況在一天之中死者達百數之多。

這些邪神厲鬼羅剎充斥整個毘舍離城，個個青面獠牙，面目黃色。

毘舍離裡的人民終日活在恐懼之中，他們召開會議論著：「此大城中本來人民眾多，物樂豐熟，富樂無限，宛如帝釋所住的天宮一般。然今日卻為此惡鬼神所迫害，大家都快被殺光了，整個城市荒廢猶如山野一般空虛。不知這世上誰有神德法力，能為我們大家除此災患？」

有人提議道：「我聽說有一位叫做瞿曇的沙門，凡他所到之處，眾邪惡鬼不敢靠近。如果我們去邀請如來，也許這裡的妖魔鬼神會各自馳散。但聽說世尊現正住在此羅閱城，接受阿闍世的供養，恐怕短時間內不會來我們這裡。」

接著又有人附議：「我們都知道如來有大慈悲，愍念一切眾生，遍觀一切，使未度者令得度，不捨一切眾生，猶如母親愛護其獨子。我相信假設有人去邀請的話，如來一定會前來，阿闍世王留也留不住的。但問題是有誰願意前往阿闍世王的國土，去跟世尊說：『我等城中今遭此困厄，唯願世尊慈愍屈顧！』」

大家都很害怕得罪阿闍世，沒有人敢去做那隻將鈴鐺綁在貓脖子上的老鼠。最後，眾人提議推由有一位名叫最大的大長者去邀請世尊。這位大長者雖然也很忌憚阿闍世，但沒辦法，為了大家的性命安危著想，也只好硬著頭皮去請世尊，所以長者無奈的接下了大家的委任。

長者準備好行李，帶著他的僕人，來到了世尊的住所，他跪在地上，額頭觸地，頂禮佛足，然後起身恭敬的坐在一旁。

長者對世尊說：「毘舍離城中人民遇此災患，人民死亡者多，估計城中一日之內，連車載尸，動輒有百數以上。唯願世尊垂愍接度，使我們拔擇安處，令得無為。又聽聞人家說：『凡世尊所到之處，魔天、惡龍、厲鬼邪神都不敢靠近騷擾。』故懇請世尊垂屈，前往毘舍離城，拯救彼城人民於水深火熱之中。」

世尊說道：「我今已接受羅閱城的阿闍世王的邀請。諸佛世尊言而有信，只要阿闍世王願意，如來便當前往。」

最大長者非常為難的對佛說：「此事甚難，阿闍世王一定不會讓如來到我們的國家。因為，阿闍世王於我國土，根本毫無善意，一直以來他都野心勃勃的想併吞我們。倘若阿闍世王一見到我，只怕我還來不及說出此行的目的，他就已經命人把我殺掉了！更何況他若聽說我國人民為鬼神所害，一定會幸災樂禍，又豈肯出手相救？」

世尊安慰道：「你不用怕，你現在就去阿闍世王那裡跟他說：『如來已預見您未來的命運，佛陀絕對不會妄語。佛陀說您的父王沒有任何過錯，您卻殺害了他，這樣的弒父逆倫的惡行，會令您來生墜入阿鼻地獄中，經歷一劫之久。但陛下今日已離此罪，改過遷善，於如來法中，信根成就，緣此功德，得滅此罪，永無有餘。陛下於今生結束生命後，當轉生至拍毬地獄中；然後於地獄結束生命，轉生到四天王上，於彼天結束生命以後，再轉生至上一層天界忉利天，然後依序向上轉生到豔天上、兜術天、化自在天、他化自在天；再從他化自在天依序轉生至四天王中。陛下當知，您將於二十劫中不墮入惡趣，恒在人間出生。最後一生，將因信心堅固，剃除鬚髮，著三法衣，出家學道，成為一位名叫除惡的辟支佛。』當你將以上這段話如實的傳達給阿闍世王，他聽後一定會歡喜踊躍，不能自勝，他會因為心情好而跟你說：『隨你所求所願，我一定都答應你。』」

長者聽到世尊的話，便寬心不少，說道：「好吧！我現在就仗著世尊的威神去見阿闍世王。」說罷便起身，跪在地上，額頭觸地，頂禮佛足，前往阿闍世王的皇宮。

此時，阿闍世王正與諸群臣在高殿上開會討論國事。大家看見大長者來到皇宮，阿闍世便問群臣：「此人竟敢來到我的皇宮，你們覺得應該怎麼處置他？」

有人說：「應該將他五馬分屍。」

或言：「當砍其首。」

阿闍世王便說道：「你們趕快把他殺掉吧，我不想見他。」

長者聽到這番話，早已嚇得汗流浹背。他稍作鎮定，便高聲說道：「是佛陀派我來的，我是佛陀的使者，佛陀有話要我轉達給你。」

阿闍世一聽到是佛陀有話要告知他，便立即下坐，右膝跪在地上，朝向如來住所的方向，問長者說：「如來何所教敕？」　

長者便將佛陀的話一五一十的轉達給阿闍世聽，果然如世尊所言，阿闍世聽後非常的開心，歡喜踊躍，不能自勝，因心情一好便問長者有何所求。

長者便說出他此行的目的。

阿闍世王聽後便長歎一聲，對長者說：「唉！你這個願望是在太大了，非常人之所能及；如果你是跟我要求城廓、村落、國財、妻子，我一定毫不吝嗇的給你。可是你竟然是提出這種要求，實在是強人所難，但沒辦法，誰叫我已答應你在先，好吧！就如你所願吧！」

長者一聽，欣喜若狂，立即辭退而去，趕去跟世尊說：「阿闍世王已答應讓世尊到我們的國家。」

世尊說道：「你先走一步，如來隨後就到。」

長者便跪在地上，額頭觸地，頂禮佛足，繞佛三匝後離去。

第二天清晨，世尊帶領所有的比丘，走出迦蘭陀竹林園，往毘舍離城的方向出發。

這時，阿闍世王在高樓上，目送著世尊及諸大比丘離去。他懊悔著跟左右大臣抱怨道：「我們中了敵國長者的計，竟讓世尊離開我們的國家，我活著還有什麼用？」

阿闍世王非常不捨世尊的離去，立即命人拿著五百枝傘蓋遮住佛陀及諸比丘，不讓沿路的塵土沾到佛僧的身上，一路護送世尊出城。

這時，三十三天的天主釋提桓因知悉世尊心中所念，亦以五百枝寶蓋撐在虛空之中，以防有塵土沾污如來之身；所有的河神也同樣在虛空中持著五百寶蓋。

毘舍離城的人民得知世尊即將入城，如獲救星，都歡欣鼓舞，也持著五百枝寶蓋，前往迎接世尊。

就這樣，一共有二千五百枝寶蓋懸在空中。

世尊看見空中的這些傘蓋後，便微微一笑。按照諸佛世尊的慣例，假設如來開口笑時，口中便有五種顏色的光華射出，這五色分別是青、黃、白、黑、赤。

侍者阿難尊者見此光明，便好奇：「咦？這是怎麼一回事？假設世尊開口笑，必有因緣，絕非偶然。」

阿難立即跪在地上，叉手合掌對世尊說道：「如來終不妄笑，笑必當有緣。可否請世尊說明其緣由？」

世尊說：「你有看見空中諸神供養我的二千五百枝寶蓋嗎？」

「有的，世尊，我看見了。」

世尊解釋：「倘若如來不出家學道，必當二千五百世作轉輪聖王，治化人民；但因如來已出家學道，所以不再需要這些寶蓋了。」

世尊繼續說道：「阿難，在很久很久以前，過去有一位名叫善化治的國王，在蜜絺羅國這個地方，以正法治化人民，接納有方，統治此閻浮里地，所有人民靡不聽從其令。那位國王有八萬四千位夫人及宮女伺候，這些女子皆是出生自高貴的剎利種姓，當時的皇后名叫日光，可惜一直生不出兒子能夠繼嗣皇位。」

「國王心中為此非常的焦慮，便向諸山神、樹神、天地神明祈求一個兒子。沒多久，皇后真的懷孕了，經過了八、九個月，生了一個男孩，肌膚粉嫩，面如桃華色，長得非常的俊俏可愛。國王、皇后、乃至全國上下都非常的開心。」

「國王立即召集諸群臣國師、道士，替太子看相，又為太子命名。相師對國王說：『這位太子非常的俊俏，世間稀有，凡看見太子的長相，都會深深的喜歡他，不如就為太子取名叫愛念吧。』國王覺得這個名字很適合，便以此命名。國王為了栽培太子，為太子建造三時講堂供他學習，復以宮女陪同太子一起玩樂。」

「直到有一天，太子的宿世善根成熟了，他思維著：『這些漂亮的宮女，有誰能青春永駐呢？沒有，她們都在瞬息萬變中，她們終將老、病、死，不離無常法則，這世上沒有永恆不變的人、事、物，一切都是虛幻不實，一般凡夫俗子都迷戀這些虛假不實的表象，皆不知遠離。我今豈可浪費生命？我應當捨俗而學道。』愛念太子下定決心，即於當日剃除鬚髮，著三法衣，出家學道；並於當晚，斷諸結縛，思維有習之法，皆是磨滅，修成辟支佛。」

「太子修成辟支佛後，便說出以下的偈語表達他的修行心得：

『欲者無常法，　　變易無實定，

知此為大患，　　獨遊不與俱。』

「上開偈語的大意是說一切有為法皆悉無常，沒有永恆不變的存在，無常即是苦，是不好的，我深知貪戀無常的人事物必有極大的後患，所以我寧可獨自遊行，也不要伴侶。」

「辟支佛說完上開偈語後，便施展神通飛到虛空中，遶著蜜絺羅城三匝。」　

「這時，國王正在皇宮的高殿上，與諸宮人一起飲酒作樂，他看見辟支佛遶城三匝，既驚訝又歡喜，他驕傲的說：『你們看！你們大家快來看！我的兒子竟然有通天的本事，能如鳥一般的在天空飛翔。』」

「國王並不知太子已修成辟支佛，便高喊道：『兒啊！你快點下來啊！快下來跟我們一起玩樂吧！』」

「阿難！那位辟支佛飛到皇宮，目的是為了度化他的父母。國王好奇的問：『兒啊！你今日為何穿著這樣的衣服，又剃除鬚髮，跟一般人的打扮不一樣？』」

「辟支佛回答：『兒今所穿，甚為奇雅，非常人之所習。』」

「國王問：『你幹嘛站在宮外？為何不進宮中與大家一起同歡？』」

「辟支佛說：『從今起，我不會再像俗人一般過在家人的生活，亦不會貪戀在五欲之中。』」

「國王還是不懂，他以為辟支佛是想要更高級的欲樂生活，便說道：『如果你不滿意目前的生活，我可以安排你到後園中住。』」

「國王立即命人在後園建造屋舍。辟支佛為報答父母的養育之恩，便住在園館中接受國王的供養。就這樣經歷了數年，辟支佛自覺塵緣已了，便以神通於無餘涅槃界而般涅槃。」

「國王非常的哀慟不捨，便收集辟支佛的舍利子，於園中建造一座大神祠，將舍利置於神祠中，作為紀念。國王因想念辟支佛，每天都到園中觀看神祠中的舍利，直到有一天，國王見神寺彫落敗壞，因愛子心切，即以自己常用的寶蓋，覆蓋在神寺之上，就像是在保護太子一般，抒發他愛子的心情。」

佛陀說到這裡，便解釋道：「阿難！那位善化國王，即是我的前身。當時，我因愛子心切，以一寶蓋覆於寺上，緣此功德，在無數世生死輪迴中，都出生在天界及人間，且萬世為轉輪聖王，有時成為忉利天的天主帝釋，有時為梵天。我當時並不知太子是辟支佛，假設我知太子是辟支佛者，其功德更是不可思議。倘若如來不成無上正真道者，必將二千五百世作轉輪聖王，治化天下；但因我已成道，不需這些寶蓋相隨，今天空中的這二千五百枝寶蓋，是因我久遠前生的宿世福德善業所自然應現。是故，阿難！我是緣此因緣，才會微笑。承事諸佛，功德是如此不可計量。是故，阿難！應當努力，盡心供養諸佛世尊！就是這樣。阿難！當如是學習。」

世尊沿路說完上開前生往事後，帶領著比丘眾，來到了毘舍離城門外，他們一行人走進城門，佛陀便開始誦出以下的偈語，這段偈語即是南傳佛教國家所流行誦習的《三寶經》：

「今以成如來，　　世間最第一，
持此至誠語，　　毘舍離無他。
復以至誠法，　　得至涅槃界，
持此至誠語，　　毘舍離無他。
復以至誠僧，　　賢聖眾第一，
持此至誠語，　　毘舍離無他。
二足獲安隱，　　四足亦復然，
行道亦吉祥，　　來者亦復然。
晝夜獲安隱，　　無有觸嬈者，
持此至誠語，　　使毘舍無他。」

如來的偈語是宇宙中的真實語，上開偈語的大意是讚誦佛、法、僧等三寶的珍貴與功德，與世無比，憑藉著三寶的功德與威勢，能帶給所有人民吉祥、平安、與快樂，所有的一切邪魔立即驅散，不得作祟。當佛陀說完上開偈語後，所有的嗜血羅剎、惡鬼邪神，嚇得紛紛各自奔逃走竄，從此不再入侵毘舍離城，所有罹患疾病之人亦因此皆得痊癒。

當世尊完成驅魔的工作以後，便來到獼猴池畔休憩，毘舍離城的所有人民為感念世尊的恩德，便極盡所能承事供養衣被、飯食、床臥具、病瘦醫藥，大家隨自己的經濟能力，供養佛陀及比丘僧飯食，亦於當日受持八關齋戒一天一夜。

當時，毘舍離城內，有六師外道也城內傳教。所謂六師者：不蘭迦葉、阿夷耑、瞿耶樓、波休迦栴、先比盧持、尼揵子等。

六師外道見世尊的神威如此不可一世，自覺不如，故深感壓力，便聚集在一處討論著：「這個叫做瞿曇的沙門現正住在毘舍離城中，深為人民所敬重，人民因此不再供養我們了。我等可前往與他辯論論，看何者得勝？何者不如？」

不蘭迦葉問道：「這個叫瞿曇的沙門，平常不隨便與人辯論，他的教義與大家不同，我們該如何跟他辯論？」

阿夷耑說：「我教的教義主張無布施、無受施者，亦無給與者，亦無今世、後世等輪迴之說，亦無善惡業報之說，他一定勝不過我。」

瞿耶樓說：「我教主張不論是在恒水兩側殺害人民無數，積肉成山；或在恒水左邊，作諸功德，這兩者都無善惡之報。瞿曇一定勝不過我。」

彼休迦栴說：「我教主張假使在印度恒河的左畔，布施、持戒，隨時供給一切眾生，不令其有所缺乏，如此亦無福報。瞿曇一定勝不過我。」

先比盧持說：「我教主張禁語，無有言語，亦無言語之報，唯默然快樂。瞿曇一定勝不過我。」

尼揵子說：「我教主張有言語，亦有言語之報。這個叫瞿曇的沙門也是人，我也是人；瞿曇有所知覺，我等亦有所知覺；沙門瞿曇有神通，我亦有神通。若這個沙門施展一種神通，我等當現二種神通；若他施展二種神通，我就施展四種神通；若他施展四種，我就施展八種；若他施展八種，我就施展十六；若他施展十六，我就施展三十二。反正，我一定是他的一倍，跟他鬥法較量。假設他不跟我等較量，那就是他害怕，技不如人，人民若知道，便會瞧不起他，不再供養他，如此我等便能再得到人民的供養。」

世尊的座下有一位名叫輸盧尼的比丘尼，聽說六師外道要跟世尊較量，便施展神通飛到虛空之中，向六師外道大聲的說出以下的偈語：

「我師無等倫，　　最尊無過者，
是彼尊弟子，　　名曰輸盧尼。
汝設有境界，　　便與我論議，
我當事事報，　　如師子掩鹿。
且捨我尊師，　　本無如來者，
我今比丘尼，　　足能降外道。」

上開偈語的大意是說，我的老師世尊是何等尊貴，無與倫比，你們這些外道何德何能？竟膽敢下戰帖。我是世尊的學生，名叫輸盧尼，殺雞焉用牛刀，由我出面應戰即綽綽有餘，無須勞動我師出面。不管你們的修為如何，或問題是什麼，不管你們是要比文（辯論）或比武（比神通鬥法），我都奉陪，儘管放馬過來，由我比丘尼就足以降服你們這些外道，猶如獅子擒伏花鹿一般。

這些外道其實並沒有真本事，只會出一張嘴而已，當他們聽到比丘尼說的話以後，都嚇得不敢直視比丘尼，更不要說是跟她辯論或鬥法。

這時，毘舍離城的所有人民都親眼目睹所有的經過，大家都開心的唱道：「六師今日屈折於比丘尼。」

六師外道羞愧的無地自容，非常難過的離開了毘舍離城，從此不再入城。

眾多比丘聽聞上開經過，便到世尊的面前，將此經過向世尊報告。

世尊便對所有的比丘們說：「輸盧比丘尼有大神通，有大威神，智慧多聞。我常常在想：『這世上除了如來以及輸盧尼比丘尼以外，再也沒有人能如此不戰而勝，如此輕易的降伏六師外道。』」

接著，世尊問所有的比丘們：「你們可曾見過有其他比丘尼能如輸盧尼比丘尼一般降伏外道嗎？」

比丘們答說：「沒有。世尊！」

世尊當眾稱讚道：「比丘們！我聲聞中第一比丘尼能降伏外道，即輸盧比丘尼是。」

所有的比丘聽聞佛陀所說，皆心生歡喜。

（一一）　聞如是：　一時，
佛在羅閱城加蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。　爾時，
阿闍世王告群臣曰：「汝等速駕羽寶之車，
吾欲往見世尊！」　是時，群臣受王教敕，
即駕羽寶之車，前白王言：「嚴駕已辦，王宜知時。」　時，
王乘寶羽之車，往至世尊所，頭面禮足，
在一面坐。爾時，阿闍世王白世尊言：
「唯願世尊受我請，在羅閱城九十日夏坐。」　爾時，
世尊默然受王請。是時，王見世尊默然受請，
即從座起，頭面禮足，便退而去。　是時，
阿闍世王隨時供養衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥。
　爾時，毘舍離城鬼神興盛，人民死亡不可稱計。
一日之中死者百數，鬼神羅剎充滿其中，
面目黃色，或經三、四日而死者。是時，
毘舍離人民恐懼，皆集一處，而共論議：
「此大城中極為熾盛，土人豐熟，富樂無限，
如彼天宮釋所住處。然今日為此鬼神所害，盡當死亡，
丘荒猶如山野。誰能有此神德，
卻此災患？」　是時，人民各自相謂曰：「我等聞：
『有沙門瞿曇，所至到處，眾邪惡鬼不得嬈近。』
若當如來來至此者，此諸鬼神各自馳散。
但今日世尊在此羅閱城住，為阿闍世所供養，
將恐不來此間遊化。」　或復有作是說：
「如來有大慈悲，愍念眾生，遍觀一切，
未度者使令得度，不捨一切眾生，如母愛子。
設當有人請者，如來便來，阿闍世王終不留住。
誰能堪往至阿闍世王界，而白世尊云：
『我等城中今遭此困厄，唯願世尊慈愍屈顧！』」
　爾時，有大長者，名曰最大，集在彼眾。是時，
諸人語長者曰：「我等聞：『沙門瞿曇所至到處，
諸邪惡鬼無能害者。』若當如來至此間者，
便能除此災患。汝可往世尊所，具白此意，
使此城廓永得存在。」　是時，
長者默然從眾人語，即從座起，往至家中。到已，
辦道路行具，將諸人使往至世尊所，頭面禮足，
在一面坐。　爾時，長者白世尊言：
「毘舍離城中人民遇此災患，人民之類死亡者多，
計彼城中一日之內，連車載尸，動有百數。
唯願世尊垂愍接度，使餘人拔擇安處，
令得無為。又聞：『世尊所至到處，天、龍、
鬼神不敢嬈近。』願垂屈顧，至彼城中，度彼人民，
安處無為。」　世尊告曰：
「我今已受羅閱城阿闍世王請。諸佛世尊言無有二，
若當阿闍世王見聽者，如來當往。」　最大長者白佛言：
「此事甚難，阿闍世王終不放如來使至彼國。
所以然者，阿闍世王於我國土，
無有毫釐之善，長夜求方便，欲害彼民。
設當阿闍世王見我者，即取我殺，況復得陳此事！
若當聞彼國人民為鬼神所害者，歡喜無量。」
　世尊告曰：「勿懷恐懼，汝今往至王所，
而白此事言：『如來記前王身，終無虛妄，
所言無二。父王無咎而取害之，當生阿鼻地獄中，
經歷一劫。然今日以離此罪，改其過罪，
於如來法中，信根成就，緣此德本，得滅此罪，
永無有餘，於今身命終，
當生拍毬地獄中；於彼命終當生四天王上，
於彼命終生豔天上；於豔天上命終生兜術天、化自在天、
他化自在天；復還以次來至四天王中。
大王當知，二十劫中不墮惡趣，恒在人中生。
最後受身，以信堅固，剃除鬚髮，著三法衣，
出家學道，名曰除惡辟支佛。』彼王聞此語，
便當歡喜踊躍，不能自勝，
亦當告汝作是語：『隨汝所求要願，吾不違之。』」　是時，
長者白世尊言：「我今當持世尊威神至彼王所。」
即從座起，頭面禮足，往彼王所。　爾時，
阿闍世王與諸群臣在高殿上，有所講論。是時，
大長者往至王前，王遙見來，語群臣曰：
「若當此人今至此所，汝等欲取何為？」
或有作是說：「我等當取五兀之。」　或言：「當梟其首。」
　阿闍世王言：「汝等催取殺之，不須見吾。」　是時，
長者聞此語已，極懷恐懼，
尋時高聲而作是語：「我是佛之所使。」　王聞佛音已，即下坐，
右膝著地，向如來所，問彼長者曰：
「如來何所教敕？」　長者報曰：
「世尊記前聖王而無虛妄，所吐言教，終無有二。如來言：
『王取父王害之，緣此罪本當入阿鼻地獄中，
經歷一劫；然復尋時改過於如來所，
今當生拍毬地獄中；於彼命終當生四天王中；
展轉生他化自在天中；還復次來生四王天中，
二十劫中不墮三惡趣，流轉天、人之中。
最後受身，以信堅固，出家學道，
名曰除惡辟支佛，出現於世。』」　王聞此語已，歡喜踊躍，
不能自勝，即告大長者曰：「汝今欲求何願，
吾當與之。」　長者白王：「所求願者，王勿見違。」
　阿闍世王告曰：「汝今但說欲求何願，吾不違之。」
長者白王：「毘舍離城人民遇災，
為鬼神所害，不可稱計。如今羅剎鬼神極為暴虐。
唯願大王聽放世尊至彼世界，
令彼鬼神各各馳散！所以然者，我等曾聞：
『若如來所至到處，天、龍、鬼神不得其便。』
唯願大王聽許世尊至彼國界。」　王聞此語已，便長歎息，
告長者曰：「此願極大，非常人之所及；
汝若當隨吾求城廓、村落、國財、妻子，吾不吝之。
我不慮汝，當屈願世尊；
然我先以許所求之願，今隨汝意。」　是時，長者極懷歡喜，
即從座起，辭退而去，往至世尊所言：
「阿闍世王以許放世尊詣彼國界。」　世尊告曰：
「汝並在前，如來自當知時。」　是時，
長者頭面禮足，繞佛三匝，便退而去。　是時，
世尊清旦將諸比丘眾，前後圍繞出迦蘭陀竹園所，
往詣毘舍離城。爾時，阿闍世王在高樓上，
及將持蓋一人。爾時，王遙見世尊向彼國界，
便自歎息告左右曰：「我等為此長者所欺，
我今復用活為？乃使如來出此國界。」　是時，
阿闍世王持五百蓋，往送世尊，
恐有塵坋身。羅閱城中復有五百寶蓋從如來後。
是時，釋提桓因知世尊心中所念，
復以五百寶蓋在虛空中，恐有塵土坋如來身；
及諸河神復持五百寶蓋在虛空中。是時，
毘舍離城人民之類聞世尊今當入城，
復持五百寶蓋，前迎世尊。爾時，
有二千五百寶蓋懸在空中。　爾時，世尊見此蓋已，即時便笑。
此是諸佛世尊常法，設如來笑時，
口中便有五色光出，青、黃、白、黑、赤。
　侍者阿難見此光明，作此思惟：「此是何緣？設世尊笑，
必有因緣，事不唐爾。」是時，阿難長跪叉手，
白世尊言：「如來終不妄笑，笑必當有緣。」
　世尊告曰：「汝今見此二千五百寶蓋供養如來乎？」
阿難白佛：「唯然，見之。」　世尊告曰：
「若如來不出家學道者，當二千五百世作轉輪聖王，
治化人民；以如來出家學道，
更不受此寶蓋。　「阿難當知，過去久遠，有王名善化治，
在蜜絺羅國，以法治化，接納有方，
統此閻浮里地，靡不從令者。爾時，
彼王有八萬四千夫人婇女，皆是剎利種姓，
第一夫人名曰日光，亦無兒息繼嗣者。　「是時，
彼王便作是念：『我今統此閻浮里地，然今無有兒息。』
便向諸山神、樹神、天地神明求有兒息。
又未經數日之中，夫人懷妊。是時，
日光夫人白王言：『大王當知，我今覺知有娠，
宜自將護。』復經八、九月，生一男兒，顏貌端政，
面如桃華色。夫人見已，極懷歡喜，往視大王，
王見歡喜踊躍，不能自勝，及八萬四千夫人，
見生太子，亦各歡喜。　「是時，
國王召諸群臣國師、道士，使瞻相之，又與立字使世稱傳。
爾時，相師前白王言：『今生太子極為端政，
與世有異，其有見者，莫不愛念，
今當立名愛念。』自已立字竟，各還所在。是時，
國王愛念太子，未曾離目，即與太子起三時講堂；
復以婇女充滿其中，與王太子共相娛樂。
「爾時，太子便作是念：『此中婇女，
頗有常存不離世間，亦不變易。然觀彼眾中，盡皆無常，
無有常存於世者，悉是幻偽，無有真實，
使人民之類染著愛樂，皆不知遠離之。
我今復用此為？可捨而學道。』是時，
愛念太子即以其日，剃除鬚髮，著三法衣，出家學道；
尋即其夜，斷諸結縛，思惟有習之法，
皆是磨滅，成辟支佛。成佛已，便說此偈：
「『欲者無常法，　　變易無實定，
知此為大患，　　獨遊不與俱。』
「是時，辟支佛說此偈已，即飛在虛空，
遶彼蜜絺羅城三匝。　「是時，國王在高殿上，
及諸宮人共相娛樂，見辟支佛遶城三匝，
極懷歡喜，不能自勝：『我今太子，騰在虛空，
如彼飛鳥。』又不知成辟支佛，而告之曰：『兒！
今來下至此殿上，與吾共相娛樂。』是時，阿難！
彼辟支佛尋下殿上，欲度父母故。時王語曰：
『太子！今日何為著此婇女衣，又剃鬚髮，
與人有異？』辟支佛報曰：『子今所著甚為奇雅，
非常人之所習。』時王報曰：
『何緣更不至宮中？』辟支佛言：『自今已後，不復習欲，
亦不樂此五欲之中。』時王語言：
『設不樂此五欲中者，在吾後園中住。』　「爾時，國王即自至園中，
造立屋舍。是時，辟支佛欲度父母故，
便住彼園館中受王供養，經歷數時，
便於無餘涅槃界而般涅槃。王取舍利而耶維之，
於彼處立大神祠。
是王復以餘日往至園中觀看，見彼神寺，彫落壞敗。
見已便作是念：『此是我兒神寺，今以彫壞。』是時，
國王即以己蓋，覆彼神寺上，皆由愛心未盡。
「是故，阿難！莫作異觀，爾時善化王者，
即我身是。時，以兒故，以一蓋覆寺上，緣此德本，
流轉天、人之間，數百千變為轉輪聖王，
或為帝釋、梵天。我爾時不知是辟支佛，
設我知是辟支佛者，其德不可稱量。
若如來不成無上正真道者，
更二千五百變作轉輪聖王，治化天下；以成道故，
今有此二千五百蓋，自然應現。是謂，阿難！緣此因緣，
如來笑耳。承事諸佛，功德乃爾不可稱計。是故，
阿難！當求方便，供養諸佛世尊！如是。阿難！
當作是學。」　是時，世尊將諸比丘眾，
往詣毘舍離城，住城門中，便說此偈：
「今以成如來，　　世間最第一，
持此至誠語，　　毘舍離無他。
復以至誠法，　　得至涅槃界，
持此至誠語，　　毘舍離無他。
復以至誠僧，　　賢聖眾第一，
持此至誠語，　　毘舍離無他。
二足獲安隱，　　四足亦復然，
行道亦吉祥，　　來者亦復然。
晝夜獲安隱，　　無有觸嬈者，
持此至誠語，　　使毘舍無他。」
如來說此語已，是時羅剎、鬼神各自馳走，
不安其所，更不復入毘舍離城；
諸有疾病之人各得除愈。　爾時，世尊遊在獼猴池側，
國土人民承事供養衣被、飯食、床臥具、
病瘦醫藥，隨其貴賤，各來飯佛及比丘僧，
亦受八關齋，不失時節。　是時，毘舍離城內，
有六師在彼遊化。所謂六師者：不蘭迦葉、阿夷耑、
瞿耶樓、波休迦栴、先比盧持、尼揵子等。
是時，六師集在一處，而作是說：
「此沙門瞿曇住此毘舍離城，為人民所供養，
然我等不為人民所供養。我等可往與彼論議，
何者得勝？何者不如？」　不蘭迦葉曰：「諸有沙門、
婆羅門不受他語，方便致詰，此非沙門、
婆羅門之法；然此瞿曇沙門不受他語，
方便致難，我等那得與彼論議？」　阿夷耑言：
「無施、無受，亦無與者，亦無今世、
後世眾生之類，亦無善惡之報。」　瞿耶樓說曰：
「在恒水側殺害人民不可稱計，積肉成山；
在恒水左，作諸功德，緣此都無善惡之報。」
　彼休迦栴言：「正使在恒水左，布施、持戒，
隨時供給不令有乏，亦復無此福報。」　先比盧持言：
「無有言語，亦無言語之報，唯默然快樂。」
　尼揵子曰：「有言語，亦有言語之報。
沙門瞿曇亦是人，我亦是人；瞿曇有所知，
我等亦有所知；沙門瞿曇有神足，我亦有神足。
若彼沙門現一神足，我等當現二神足；
彼現二神足，我現四神足；彼現四，我現八；
彼現八，我現十六；彼現十六，我現三十二，
恒使增多，終不為彼屈，足得與角力。
設彼不受我等論者，即是彼之咎，人民聞已，
不復供養，我等便得供養。」　是時，
有比丘尼聞此語云：「六師集在一處，生此論本：
『沙門瞿曇不受人論，我等足得勝。』」是時，
輸盧尼比丘尼飛在虛空，向彼六師，而說此偈：
「我師無等倫，　　最尊無過者，
是彼尊弟子，　　名曰輸盧尼。
汝設有境界，　　便與我論議，
我當事事報，　　如師子掩鹿。
且捨我尊師，　　本無如來者，
我今比丘尼，　　足能降外道。」
是比丘尼說此語已，
六師尚不能仰視顏色，況與論議。　是時，毘舍離城人民之類，
遙見比丘尼在虛空中，共六師而論議，
然六師不能報之；各各稱慶，歡喜無量：
「六師今日屈折於彼。」　是時，六師極懷愁憂，
出毘舍離城而去，更不入城。　是時，
眾多比丘聞輸盧比丘尼與六師共論而得勝，聞已，
至世尊所，頭面禮足，以此因緣，具白世尊。
世尊告諸比丘：「輸盧比丘尼有大神足，有大威神，
智慧多聞。我長夜恒生此念：
『更無有能與六師共論，唯有如來及此比丘尼。』」　爾時，
世尊告諸比丘：
「汝等頗見餘比丘尼能降伏外道如此比丘尼乎？」　諸比丘對曰：「不也。世尊！」
世尊告曰：「諸比丘！
我聲聞中第一比丘尼能降伏外道，所謂輸盧比丘尼是。」　爾時，
諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

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