本篇經文與巴利聖典《中部》第62經《Mahārāhulovādasuttaṃ 》的內容完全相同。

    羅雲尊者是佛陀成佛以前的在家兒子，當時佛要出家前，因妻子耶輸陀羅懷孕，迫使世尊不得不暫時放棄修行的念頭，等到兒子出世時，便給他取名叫「羅睺羅」，北傳譯為「羅雲」，意思就是「障礙」，因為這個兒子的到來阻礙了成佛的進度。

    世尊成佛後，也回國引渡親子羅雲加入僧團，本篇是世尊教導羅雲對治煩惱的方法，尤其是安那般那念的修持方法，羅雲尊者就是因此滌盡一切煩惱，成為羅漢。

    從本篇經文可得知另一重點，亦即：離「欲」、「惡」、「不善法」是體證初禪的必要前階，由此可知，在家人若未離欲而宣稱已證初禪，若非增上慢，就是大妄語。

選譯自《增壹阿含經》

喬正一白話譯於西元2006/6/17八關齋戒日

修訂於西元2019/2/19農曆正月十五日元宵節布薩八關齋戒日

    我是這樣聽說的：

    那時佛陀住在古印度舍衛國祇樹給孤獨園林內。有一天，托缽乞食時間一到，世尊便著衣持缽，帶著羅雲尊者進入舍衛城分衛乞食。

    當時，世尊對走在右後方的羅雲說：「你現在應當觀色是無常。」

    羅雲回應：「是的，世尊。色是無常。」

    世尊又說：「羅雲，痛（註：受）、想、行、識，皆是無常。」

    羅雲附和道：「沒錯，世尊。痛、想、行、識，皆為無常。」

    這時，尊者羅雲心想：「這是什麼因緣？現在是通往舍衛城分衛的方向，還在半路中，何故世尊這樣當面告誨我？我現在應當回去修行的地方，不應入城乞食。」

    就這樣尊者羅雲在半路上便折返祇桓精舍，帶著衣缽，走到一棵樹下，正身正意，結跏趺坐，專精一心，念色無常，念痛、想、行、識等諸蘊無常。

    世尊在舍衛城在乞食後，用過餐，在祇桓精舍獨自經行，慢慢地走到羅雲面前，對羅雲說：「

    你應當修行安般之法，修行此法，可令所有愁憂之想皆當除盡。

    你也應當修行惡露不淨想，可令所有貪欲盡當除滅。

    羅雲，你也應當修行慈心，若能修行慈心，則所有瞋恚皆當除盡。

    羅雲，你也應當修行悲心，修行悲心，可令所有害心悉當除盡。

    羅雲，應當修行喜心，若修行喜心，所有嫉心皆當除盡。

    羅雲，你應當修行護心，修行護心，能令所有憍慢悉當除盡。」

    這時世尊向羅雲說了以下的偈語：「

莫數起著想　　恒當自順法     如此智之士　　名稱則流布
　與人執炬明　　壞於大闇冥     天龍戴奉敬　　敬奉師長尊」

    羅雲比丘也以如下的偈語回應世尊：「

我不起著想　　恒復順於法     如此智之士　　則能奉師長」

    世尊教導完畢後便離去，回到靜室。

    尊者羅雲心想：「我現在該怎麼修行安般，除去愁憂，無有諸想？」

    羅雲參不透，便起身往世尊的靜室走去，到了後，對世尊頭面禮足，坐在一旁，問世尊：「該如何修行安般，除去愁憂，無有諸想，獲大果報，得甘露味？」

    世尊稱讚：「很好，非常好！羅雲，你能於如來面前而師子吼，勇敢地提出這個問題。

羅雲，仔細地聽好，好好地思惟，我現在就為你一一解釋。」

    「是的，世尊。」

    世尊說：「羅雲，若有比丘樂於在閑靜無人之處，端正身意，結跏趺坐，心無異念，繫意鼻頭，呼出息若長則覺知呼息是長，吸入息若長亦覺知吸息是長，呼出息若短亦心知呼息是短，吸入息若短亦心知吸息是短，呼出息若冷亦心知呼出息是冷，吸入息若冷亦心知吸入息是冷，呼出息若暖亦心知呼出息是暖，吸入息若暖亦心知吸入息是暖，盡觀全身身體入息、出息，心皆悉知之。

    若有時有息亦心知有息，又有時無息亦心知無息。

    若息從心出亦心知從心出，若息從心入亦心知從心入。

    就是這樣，羅雲，能修行安般者，則無愁憂惱亂之想，獲大果報，得甘露味。」

    世尊將修持安般法的訣竅全盤教給羅雲，羅雲明白後起身，禮佛足，遶佛三匝而去。

    羅雲往安陀園走去，在一棵樹下，按照世尊的教導，正身正意，結跏趺坐，無他餘念，繫心鼻頭，呼出息若長則覺知呼息是長，吸入息若長亦覺知吸息是長，呼出息若短亦心知呼息是短，吸入息若短亦心知吸息是短，呼出息若冷亦心知呼出息是冷，吸入息若冷亦心知吸入息是冷，呼出息若暖亦心知呼出息是暖，吸入息若暖亦心知吸入息是暖，盡觀全身身體入息、出息，心皆悉知之。若有時有息亦心知有息，又有時無息亦心知無息。若息從心出亦心知從心出，若息從心入亦心知從心入。

    這時，羅雲按部就班作如上安般正思惟後，「欲心」便得解脫，不再有眾惡，有覺、有觀，念持喜安，遊於初禪。（註：離「欲」、「惡」、「不善法」是體證初禪的必要前階，由此可知，在家人若未離欲而宣稱已證初禪，若非增上慢，就是大妄語。）

    當羅雲尊者的有覺、有觀止息時，他內心歡喜油然自生，整個人專注於一心。

    羅雲接著進入無覺、無觀，三昧（註：定心）念喜，遊於二禪。

    接下來「喜念」消失了，自守覺知身樂，這是所有賢聖常所求護的喜念，羅雲在此遊於三禪。

    當羅雲身心的苦樂覺受俱滅，不再有愁憂，也無苦無樂，已達護念清淨的第四禪，羅雲在此已證四禪。

    羅雲又以此三昧禪定的力量（註：於第四禪開發超能神通），內心清淨無諸塵穢，身體柔軟，開始回憶起過去前生的種種事蹟，自知過去宿命無數劫的往事，譬如過去前一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、萬生、數十萬生、成劫、敗劫、無數成劫、無數敗劫、億載不可計。羅雲又記憶起過去前世曾出生在何處，姓名是什麼，以何種食物為主食，承受過哪些苦樂，壽命長短如何，於彼世結束生命後出生於另一世，在另一世命終後又出生此世。

    羅雲以此三昧力量，內心清淨無諸瑕穢，亦無各種心結，因此他能很清楚的知悉眾生所起之心。

    他又能以清淨無諸瑕穢的天眼，親眼觀察到各種眾生的種類，生者、死者、美貌、醜陋、善趣、惡趣、若好、若醜、所行之善惡行、所造之善惡業，全都能如實知悉。譬如或有眾生，身行惡，口行惡，意行惡，誹謗賢聖，行邪見，造邪見行，在他們身壞命終之後，轉生入地獄中；或有眾生、身行善、口行善、意行善、不誹謗賢聖、恒行正見、造正見行，在他們身壞命終之後，都轉生至善處天上。這就是所謂清淨無諸瑕穢的天眼，能觀眾生各類，譬如：生者、逝者、善色、惡色、善趣、惡趣、若好、若醜、所行、所造，皆如實知之。

    羅雲再更進一步，成就盡漏心（心解脫），他能清楚地直觀這是苦，如實知之；又直觀這是苦的成因，亦能知悉苦應滅盡，亦知如何滅苦的正確方法，都能如實知之。他如實直觀「苦」、「集」、「滅」、「道」，所有的情慾煩惱心皆因而獲得解脫，所有的瞋恨煩惱、無明煩惱心（愚痴）亦因此獲得解脫。

    當羅雲已得解脫成就後，便得解脫知見成就智，他清楚的知道：此生已是歷劫生死的終點站，他的「身」、「口」、「意」等行為舉動已不再有任何愛染的執著、依憑或羈纏，不會再感招未來任何果報，因此成就梵行，他已完成最高的解脫成就，當此生生命結束時，不會再有來生，以上他都能如實知之。

    這時，尊者羅雲已成阿羅漢。

    羅雲起身，整理好衣服，來到世尊面前，頭面禮足，退坐在一旁，對世尊說：「我所求的都已獲得，所有煩惱皆已除盡。」

    世尊便當眾對所有比丘宣告：「所有獲得阿羅漢的聖者，沒有一位能與羅雲相提並論。說到煩惱除盡，也是羅雲比丘。說到持禁戒者，亦是羅雲比丘。何以如此？所有過去的如來、等正覺的學生裡，亦有這位羅雲比丘。若說到佛子，亦是羅雲比丘，他親從佛生，法之上者。」

    世尊又當眾宣告：「我聲聞中第一弟子能持禁戒者，所謂羅雲比丘是！」

    最後，世尊便說以下的偈語：「具足禁戒法　　諸根亦成就     漸漸當逮得　　一切結使盡」

    所有比丘聽到佛陀以上的說法，都心生歡喜。


　

增壹阿含經安般品第十七之一
（一）聞如是。一時。
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊到時。著衣持缽。
將羅雲入舍衛城分衛。爾時。世尊右旋顧謂羅雲。
汝今當觀色為無常。羅雲對曰。如是。世尊。
色為無常。世尊告曰。羅雲。痛．想．行．
識皆悉無常。羅雲對曰。如是。世尊。痛．想．行．
識皆為無常。是時。尊者羅雲復作是念。此有何因緣。
今方向城分衛。又在道路。
何故世尊而面告誨我。今宜當還歸所在。不應入城乞食
爾時。尊者羅雲即中道還到祇桓精舍。
持衣缽。詣一樹下。正身正意。結跏趺坐。
專精一心。念色無常。念痛．想．行．識無常。爾時。
世尊於舍衛城乞食已。
食後在祇桓精舍而自經行。漸漸至羅雲所。到已。告羅雲曰。
汝當修行安般之法。修行此法。
所有愁憂之想皆當除盡。
汝今復當修行惡露不淨想。所有貪欲盡當除滅。汝今。羅雲。
當修行慈心。已行慈心。所有瞋恚皆當除盡。汝今。
羅雲。當行悲心。已行悲心。
所有害心悉當除盡。汝今。羅雲。當行喜心。已行喜心。
所有嫉心皆當除盡。汝今。羅雲。當行護心。
已行護心。所有憍慢悉當除盡。爾時。
世尊向羅雲便說此偈
　莫數起著想　　恒當自順法
　如此智之士　　名稱則流布
　與人執炬明　　壞於大闇冥
　天龍戴奉敬　　敬奉師長尊
是時。羅雲比丘復以此偈報世尊曰
　我不起著想　　恒復順於法
　如此智之士　　則能奉師長
爾時。世尊作是教敕已。便捨而去。
還詣靜室。是時。尊者羅雲復作是念。
今云何修行安般。除去愁憂。無有諸想。是時。
羅雲即從坐起。便往世尊所。到已。頭面禮足。
在一面坐。須臾退坐。白世尊曰。云何修行安般。
除去愁憂。無有諸想。獲大果報。得甘露味。
世尊告曰。善哉。善哉。羅雲。
汝乃能於如來前而師子吼。問如此義。云何修行安般。
除去愁憂。無有諸想。獲大果報。得甘露味。汝今。
羅雲。諦聽。諦聽。善思念之。
吾當為汝具分別說。對曰。如是。世尊。爾時。
尊者羅雲從世尊受教。世尊告曰。於是。羅雲。
若有比丘樂於閑靜無人之處。便正身正意。
結跏趺坐。無他異念。繫意鼻頭。出息長知息長。
入息長亦知息長。出息短亦知息短。
入息短亦知息短。出息冷亦知息冷。
入息冷亦知息冷。出息暖亦知息暖。入息暖亦知息暖。
盡觀身體入息．出息。皆悉知之。
有時有息亦復知有。又時無息亦復知無。
若息從心出亦復知從心出。
若息從心入亦復知從心入。如是。羅雲。能修行安般者。
則無愁憂惱亂之想。獲大果報。得甘露味
爾時。世尊具足與羅雲說微妙法已。
羅雲即從坐起。禮佛足。遶三匝而去。
往詣安陀園。在一樹下。正身正意。結跏趺坐。
無他餘念。繫心鼻頭。出息長亦知息長。
入息長亦知息長。出息短亦知息短。
入息短亦知息短。出息冷亦知息冷。入息冷亦知息冷。
出息暖亦知息暖。入息暖亦知息暖。
盡觀身體入息．出息。皆悉知之。
有時有息亦復知有。有時無息亦復知無。
若息從心出亦復知從心出。若息從心入亦復知從心入
爾時。羅雲作如是思惟。欲心便得解脫。
無復眾惡。有覺．有觀。念持喜安。遊於初禪。
有覺．有觀息。內自歡喜。專其一心。無覺．無觀。
三昧念喜。遊於二禪。無復喜念。
自守覺知身樂。諸賢聖常所求護喜念。遊於三禪。
彼苦樂已滅。無復愁憂。無苦無樂。護念清淨。
遊於四禪。彼以此三昧。心清淨無塵穢。
身體柔軟。知所從來。憶本所作。
自識宿命無數劫事。亦知一生．二生．三生．四生．五生．十生．
二十生．三十生．四十生．五十生．百生．千生．萬生．
數十萬生。成劫．敗劫。無數成劫．無數敗劫。
億載不可計。我曾生彼。名某姓某。
食如此食。受如此苦樂。壽命長短。彼終生此。
此終生彼。彼以此三昧。心清淨無瑕穢。
亦無諸結。亦知眾生所起之心。
彼復以天眼清淨無瑕穢。觀眾生類。生者．逝者。善色．惡色。
善趣．惡趣。若好．若醜。所行．所造。如實知之
或有眾生。身行惡。口行惡。意行惡。
誹謗賢聖。行邪見。造邪見行。身壞命終。
入地獄中。或復眾生。身行善。口行善。意行善。
不誹謗賢聖。恒行正見．造正見行。
身壞命終。生善處天上。是謂天眼清淨無瑕穢。
觀眾生類。生者．逝者。善色．惡色。善趣．惡趣。若好．
若醜。所行．所造。如實知之。復更施意。
成盡漏心。彼觀此苦。如實知之。復觀苦習。
亦知苦盡。亦知苦出要。如實知之。
彼以作是觀。欲漏心得解脫。有漏．無明漏心得解脫。
已得解脫。便得解脫智。生死已盡。
梵行已立。所作已辦。更不復受有。如實知之。是時。
尊者羅雲便成阿羅漢。是時。
尊者羅雲已成羅漢。便從坐起。更整衣服。往至世尊所。
頭面禮足。在一面住。白世尊曰。所求已得。
諸漏除盡。爾時。世尊告諸比丘。
諸得阿羅漢者。無有與羅雲等也。論有漏盡。
亦是羅雲比丘。論持禁戒者。亦是羅雲比丘。
所以然者。諸過去如來．等正覺。
亦有此羅雲比丘。欲言佛子。亦是羅雲比丘。親從佛生。
法之上者。爾時。世尊告諸比丘。
我聲聞中第一弟子能持禁戒。所謂羅雲比丘是。爾時。
世尊便說此偈
　具足禁戒法　　諸根亦成就
　漸漸當逮得　　一切結使盡
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
增壹阿含經卷第七

巴利語經文 
MN.62/(2) Mahārāhulovādasuttaṃ 
　　 113. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pāvisi. Āyasmāpi kho rāhulo pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya bhagavantaṃ piṭṭhito piṭṭhito anubandhi. Atha kho bhagavā apaloketvā āyasmantaṃ rāhulaṃ āmantesi– “yaṃ kiñci, rāhula, rūpaṃ– atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā – sabbaṃ rūpaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabban”ti. “Rūpameva nu kho, bhagavā, rūpameva nu kho, sugatā”ti? “Rūpampi, rāhula, vedanāpi, rāhula, saññāpi, rāhula, saṅkhārāpi, rāhula, viññāṇampi, rāhulā”ti. Atha kho āyasmā rāhulo “ko najja bhagavatā sammukhā ovādena ovadito gāmaṃ piṇḍāya pavisissatī”ti tato paṭinivattitvā aññatarasmiṃ rukkhamūle nisīdi pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā. Addasā kho āyasmā sāriputto āyasmantaṃ rāhulaṃ aññatarasmiṃ rukkhamūle nisinnaṃ pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā Disvāna āyasmantaṃ rāhulaṃ āmantesi– “ānāpānassatiṃ, rāhula, bhāvanaṃ bhāvehi. Ānāpānassati, rāhula, bhāvanā bhāvitā bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṃsā”ti. 
　　 114. Atha kho āyasmā rāhulo sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā rāhulo bhagavantaṃ etadavoca– “kathaṃ bhāvitā nu kho, bhante, ānāpānassati, kathaṃ bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṃsā”ti? “Yaṃ kiñci, rāhula, ajjhattaṃ paccattaṃ kakkhaḷaṃ kharigataṃ upādinnaṃ, seyyathidaṃ– kesā lomā nakhā dantā taco maṃsaṃ nhāru aṭṭhi aṭṭhimiñjaṃ vakkaṃ hadayaṃ yakanaṃ kilomakaṃ pihakaṃ papphāsaṃ antaṃ antaguṇaṃ udariyaṃ karīsaṃ, yaṃ vā panaññampi kiñci ajjhattaṃ paccattaṃ kakkhaḷaṃ kharigataṃ upādinnaṃ– ayaṃ vuccati, rāhula, ajjhattikā pathavīdhātu. Yā ceva kho pana ajjhattikā pathavīdhātu yā ca bāhirā pathavīdhātu, pathavīdhāturevesā. Taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti – evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā pathavīdhātuyā nibbindati, pathavīdhātuyā cittaṃ virājeti”. 
　　 115. “Katamā ca, rāhula, āpodhātu? Āpodhātu siyā ajjhattikā, siyā bāhirā. Katamā ca, rāhula, ajjhattikā āpodhātu Yaṃ ajjhattaṃ paccattaṃ āpo āpogataṃ upādinnaṃ, seyyathidaṃ – pittaṃ semhaṃ pubbo lohitaṃ sedo medo assu vasā kheḷo siṅghāṇikā lasikā muttaṃ, yaṃ vā panaññampi kiñci ajjhattaṃ paccattaṃ āpo āpogataṃ upādinnaṃ– ayaṃ vuccati, rāhula, ajjhattikā āpodhātu. Yā ceva kho pana ajjhattikā āpodhātu yā ca bāhirā āpodhātu āpodhāturevesā. Taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti– evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā āpodhātuyā nibbindati, āpodhātuyā cittaṃ virājeti. 
　　 116. “Katamā ca, rāhula, tejodhātu? Tejodhātu siyā ajjhattikā, siyā bāhirā. Katamā ca, rāhula, ajjhattikā tejodhātu? Yaṃ ajjhattaṃ paccattaṃ tejo tejogataṃ upādinnaṃ, seyyathidaṃ – yena ca santappati yena ca jīrīyati yena ca pariḍayhati yena ca asitapītakhāyitasāyitaṃ sammā pariṇāmaṃ gacchati, yaṃ vā panaññampi kiñci ajjhattaṃ paccattaṃ tejo tejogataṃ upādinnaṃ– ayaṃ vuccati, rāhula, ajjhattikā tejodhātu. Yā ceva kho pana ajjhattikā tejodhātu yā ca bāhirā tejodhātu tejodhāturevesā. Taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti– evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā tejodhātuyā nibbindati, tejodhātuyā cittaṃ virājeti. 
　　 117. “Katamā ca, rāhula, vāyodhātu? Vāyodhātu siyā ajjhattikā, siyā bāhirā. Katamā ca, rāhula, ajjhattikā vāyodhātu? Yaṃ ajjhattaṃ paccattaṃ vāyo vāyogataṃ upādinnaṃ, seyyathidaṃ – uddhaṅgamā vātā, adhogamā vātā, kucchisayā vātā, koṭṭhāsayā vātā aṅgamaṅgānusārino vātā, assāso passāso, iti yaṃ vā panaññampi kiñci ajjhattaṃ paccattaṃ vāyo vāyogataṃ upādinnaṃ– ayaṃ vuccati, rāhula, ajjhattikā vāyodhātu. Yā ceva kho pana ajjhattikā vāyodhātu yā ca bāhirā vāyodhātu vāyodhāturevesā. Taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi na meso attā’ti– evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā vāyodhātuyā nibbindati, vāyodhātuyā cittaṃ virājeti. 
　　 118. “Katamā ca, rāhula, ākāsadhātu? Ākāsadhātu siyā ajjhattikā, siyā bāhirā. Katamā ca, rāhula, ajjhattikā ākāsadhātu? Yaṃ ajjhattaṃ paccattaṃ ākāsaṃ ākāsagataṃ upādinnaṃ, seyyathidaṃ– kaṇṇacchiddaṃ nāsacchiddaṃ mukhadvāraṃ, yena ca asitapītakhāyitasāyitaṃ ajjhoharati, yattha ca asitapītakhāyitasāyitaṃ santiṭṭhati, yena ca asitapītakhāyitasāyitaṃ adhobhāgaṃ nikkhamati, yaṃ vā panaññampi kiñci ajjhattaṃ paccattaṃ ākāsaṃ ākāsagataṃ, aghaṃ aghagataṃ, vivaraṃ vivaragataṃ, asamphuṭṭhaṃ, maṃsalohitehi upādinnaṃ – ayaṃ vuccati, rāhula, ajjhattikā ākāsadhātu. Yā ceva kho pana ajjhattikā ākāsadhātu yā ca bāhirā ākāsadhātu ākāsadhāturevesā. Taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti– evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā ākāsadhātuyā cittaṃ nibbindati, ākāsadhātuyā cittaṃ virājeti. 
　　 119. “Pathavīsamaṃ, rāhula, bhāvanaṃ bhāvehi. Pathavīsamañhi te, rāhula, bhāvanaṃ bhāvayato uppannā manāpāmanāpā phassā cittaṃ na pariyādāya ṭhassanti. Seyyathāpi, rāhula, pathaviyā sucimpi nikkhipanti, asucimpi nikkhipanti, gūthagatampi nikkhipanti, muttagatampi nikkhipanti, kheḷagatampi nikkhipanti, pubbagatampi nikkhipanti, lohitagatampi nikkhipanti, na ca tena pathavī aṭṭīyati vā harāyati vā jigucchati vā; evameva kho tvaṃ, rāhula, pathavīsamaṃ bhāvanaṃ bhāvehi. Pathavīsamañhi te, rāhula, bhāvanaṃ bhāvayato uppannā manāpāmanāpā phassā cittaṃ na pariyādāya ṭhassanti. 
　　 “Āposamaṃ, rāhula, bhāvanaṃ bhāvehi. Āposamañhi te, rāhula, bhāvanaṃ bhāvayato uppannā manāpāmanāpā phassā cittaṃ na pariyādāya ṭhassanti. Seyyathāpi, rāhula, āpasmiṃ sucimpi dhovanti, asucimpi dhovanti, gūthagatampi dhovanti, muttagatampi dhovanti, kheḷagatampi dhovanti, pubbagatampi dhovanti, lohitagatampi dhovanti, na ca tena āpo aṭṭīyati vā harāyati vā jigucchati vā; evameva kho tvaṃ, rāhula, āposamaṃ bhāvanaṃ bhāvehi. Āposamañhi te, rāhula, bhāvanaṃ bhāvayato uppannā manāpāmanāpā phassā cittaṃ na pariyādāya ṭhassanti. 
　　 “Tejosamaṃ, rāhula, bhāvanaṃ bhāvehi. Tejosamañhi te, rāhula, bhāvanaṃ bhāvayato uppannā manāpāmanāpā phassā cittaṃ na pariyādāya ṭhassanti. Seyyathāpi, rāhula, tejo sucimpi dahati, asucimpi dahati, gūthagatampi dahati, muttagatampi dahati, kheḷagatampi dahati, pubbagatampi dahati, lohitagatampi dahati, na ca tena tejo aṭṭīyati vā harāyati vā jigucchati vā; evameva kho tvaṃ, rāhula, tejosamaṃ bhāvanaṃ bhāvehi. Tejosamañhi te, rāhula, bhāvanaṃ bhāvayato uppannā manāpāmanāpā phassā cittaṃ na pariyādāya ṭhassanti. 
　　 “Vāyosamaṃ, rāhula, bhāvanaṃ bhāvehi. Vāyosamañhi te, rāhula, bhāvanaṃ bhāvayato uppannā manāpāmanāpā phassā cittaṃ na pariyādāya ṭhassanti. Seyyathāpi, rāhula, vāyo sucimpi upavāyati, asucimpi upavāyati, gūthagatampi upavāyati, muttagatampi upavāyati, kheḷagatampi upavāyati, pubbagatampi upavāyati, lohitagatampi upavāyati, na ca tena vāyo aṭṭīyati vā harāyati vā jigucchati vā; evameva kho tvaṃ, rāhula, vāyosamaṃ bhāvanaṃ bhāvehi. Vāyosamañhi te, rāhula, bhāvanaṃ bhāvayato uppannā manāpāmanāpā phassā cittaṃ na pariyādāya ṭhassanti. 
　　“Ākāsasamaṃ, rāhula, bhāvanaṃ bhāvehi. Ākāsasamañhi te, rāhula, bhāvanaṃ bhāvayato uppannā manāpāmanāpā phassā cittaṃ na pariyādāya ṭhassanti. Seyyathāpi, rāhula, ākāso na katthaci patiṭṭhito; evameva kho tvaṃ, rāhula, ākāsasamaṃ bhāvanaṃ bhāvehi. Ākāsasamañhi te, rāhula, bhāvanaṃ bhāvayato uppannā manāpāmanāpā phassā cittaṃ na pariyādāya ṭhassanti. 
　　 120. “Mettaṃ, rāhula, bhāvanaṃ bhāvehi. Mettañhi te, rāhula, bhāvanaṃ bhāvayato yo byāpādo so pahīyissati. Karuṇaṃ, rāhula, bhāvanaṃ bhāvehi. Karuṇañhi te, rāhula, bhāvanaṃ bhāvayato yā vihesā sā pahīyissati. Muditaṃ, rāhula, bhāvanaṃ bhāvehi. Muditañhi te, rāhula, bhāvanaṃ bhāvayato yā arati sā pahīyissati. Upekkhaṃ rāhula, bhāvanaṃ bhāvehi. Upekkhañhi te, rāhula, bhāvanaṃ bhāvayato yo paṭigho so pahīyissati. Asubhaṃ, rāhula, bhāvanaṃ bhāvehi. Asubhañhi te, rāhula, bhāvanaṃ bhāvayato yo rāgo so pahīyissati. Aniccasaññaṃ, rāhula, bhāvanaṃ bhāvehi. Aniccasaññañhi te, rāhula, bhāvanaṃ bhāvayato yo asmimāno so pahīyissati. 
　　 121. “Ānāpānassatiṃ, rāhula, bhāvanaṃ bhāvehi. Ānāpānassati hi te, rāhula, bhāvitā bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṃsā. Kathaṃ bhāvitā ca, rāhula, ānāpānassati, kathaṃ bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṃsā Idha, rāhula, bhikkhu araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā nisīdati pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā. So satova assasati satova passasati. 
　　“Dīghaṃ vā assasanto ‘dīghaṃ assasāmī’ti pajānāti, dīghaṃ vā passasanto ‘dīghaṃ passasāmī’ti pajānāti; rassaṃ vā assasanto ‘rassaṃ assasāmī’ti pajānāti, rassaṃ vā passasanto ‘rassaṃ passasāmī’ti pajānāti. ‘Sabbakāyappaṭisaṃvedī assasissāmī’ti sikkhati; ‘sabbakāyappaṭisaṃvedī passasissāmī’ti sikkhati; ‘passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ assasissāmī’ti sikkhati; ‘passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ passasissāmī’ti sikkhati. 
　　 “‘Pītippaṭisaṃvedī assasissāmī’ti sikkhati; ‘pītippaṭisaṃvedī passasissāmī’ti sikkhati; ‘sukhappaṭisaṃvedī assasissāmī’ti sikkhati; ‘sukhappaṭisaṃvedī passasissāmī’ti sikkhati; ‘cittasaṅkhārappaṭisaṃvedī assasissāmī’ti sikkhati; ‘cittasaṅkhārappaṭisaṃvedī passasissāmī’ti sikkhati; ‘passambhayaṃ cittasaṅkhāraṃ assasissāmī’ti sikkhati; ‘passambhayaṃ cittasaṅkhāraṃ passasissāmī’ti sikkhati. 
　　 “‘Cittappaṭisaṃvedī assasissāmī’ti sikkhati; ‘cittappaṭisaṃvedī passasissāmī’ti sikkhati ‘abhippamodayaṃ cittaṃ assasissāmī’ti sikkhati; ‘abhippamodayaṃ cittaṃ passasissāmī’ti sikkhati; ‘samādahaṃ cittaṃ assasissāmī’ti sikkhati; ‘samādahaṃ cittaṃ passasissāmī’ti sikkhati; ‘vimocayaṃ cittaṃ assasissāmī’ti sikkhati; ‘vimocayaṃ cittaṃ passasissāmī’ti sikkhati. 
　　 “‘Aniccānupassī assasissāmī’ti sikkhati; ‘aniccānupassī passasissāmī’ti sikkhati; ‘virāgānupassī assasissāmī’ti sikkhati; ‘virāgānupassī passasissāmī’ti sikkhati; ‘nirodhānupassī assasissāmī’ti sikkhati; ‘nirodhānupassī passasissāmī’ti sikkhati; ‘paṭinissaggānupassī assasissāmī’ti sikkhati; ‘paṭinissaggānupassī passasissāmī’ti sikkhati. 
　　 “Evaṃ bhāvitā kho, rāhula, ānāpānassati, evaṃ bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṃsā. Evaṃ bhāvitāya, rāhula, ānāpānassatiyā, evaṃ bahulīkatāya yepi te carimakā assāsā tepi viditāva nirujjhanti no aviditā”ti. 
　　 Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā rāhulo bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti. 
　　 Mahārāhulovādasuttaṃ niṭṭhitaṃ dutiyaṃ.