本經與《巴利聖典》的《中部》之《布施分別經》、《中阿含經》的《瞿曇彌經》、以及漢傳的《佛說古來世時經》等經文的內容都相同。

    本經的重點有三:

一、供養僧團的功德遠勝於供養一位特定的聖者或比丘。

二、在自己經濟最困頓的時候,若能以信心及歡喜心供養無上福田,堪稱「難捨能捨」的殊勝善業,不但能招致現世福報,且能生生世世享有綿延不盡的幸福,乃至最後能順利走向解脫涅槃。

三、彌勒確實是未來佛的菩薩,有些人主觀認為此人乃虛構人物,在此勸請諸法友切勿人云亦云,千萬不要逞一時口快謗佛、謗法、謗僧。

選譯自《雜寶藏經》

喬正一白話譯於西元2017/10/12農曆八月二十三日之八關齋戒日

    這是發生在古印度佛陀時代的事。

    有一天,佛陀的姨母大愛道親手為佛陀縫製了一件質料非常高級的袈裟,並親自帶來奉獻給佛。

    佛陀說:「把它佈施給眾僧團吧。」

    大愛道很失望地說:「世尊啊,我曾以母乳哺育、撫養您成長,現在我親手做成這件衣服,特地拿來供奉給佛陀,我的用意當然是希望如來能接受它,但為什麼您卻拒絕我?並要我布施給眾僧團呢?」

    佛陀說:「我正是為了想要使姨母獲得巨大的功德,才會要您將此衣奉獻給僧團。為什麼我會這樣說呢?因為眾僧是無上福田,廣大無邊,所以我才會這麼勸你。如果您聽我的話照著做,就等於已經供養佛了。」

    大愛道明白了佛陀的用意,於是隨即拿著這件衣服走到眾僧中,從上座長老開始供養。但是,沒有人敢拿取。於是,大愛道走到了彌勒尊者的面前,彌勒尊者便接受了衣服,隨即穿上走入城中托缽乞食。

  彌勒尊者是下一尊佛未來佛的菩薩,他的身體有三十二相,膚色呈紫磨真金色。當他走到城裡後,眾人競相觀看,都忘了供養他飯食。

    眾人當中有一個穿珠師傅,他見到人們忘記供養彌勒尊者飯食,便立即上前跪請,帶彌勒尊者回到家中,供養彌勒尊者飯食。

    當彌勒吃完飯後,穿珠師傅拿了一個小座鋪坐在彌勒的面前,請求彌勒為他說法。

    彌勒具有四無礙辯才的智慧與能力,立即為他說種種妙法。

    當時的穿珠師傅,沉醉在聞法的喜樂當中。

    當時有一位大長者要嫁女兒,他雇請穿珠師傅穿一顆寶珠,並給他十萬錢的酬金。那個嫁女兒的人家派人來要寶珠,而此時的穿珠師傅卻因聽法而興意正濃,沒有時間給他穿珠,便回說:「請等一下。」

    不久,長者又派人來要,但連續來了三次都還是沒要到。那位長者終於生氣了,把珠寶和穿珠錢都給奪走了。

    穿珠師傅的妻子很生氣,罵她的丈夫:「你又沒有什麼家業,才花一點時間穿珠便能賺得十萬錢,為什麼你卻浪費時間在這裡聽這個沙門誇誇其談?。」

    穿珠師傅聽到後,心裡有點後悔。彌勒知道他後悔了,便問他說:「您能跟隨我到寺中嗎?」

    「我能。」於是,穿珠師傅便跟隨彌勒尊者到僧團中。

  彌勒尊者先問憍陳如尊者:「請問,如果有人得到滿十萬斤的黃金,這個價值跟聽法的價值比起來如何呢?」

    憍陳如尊者說:「假使有人獲得黃金十萬,卻遠不如以一缽飯食佈施給持戒的人。但如果能有信心聽一段時間的法,卻又勝過以一缽飯食佈施持戒人的功德百千萬倍。」

    彌勒尊者以同樣的問題又問第二位、第三位、第四位上座,每一位上座都是同樣的回答。

    就這樣彌勒尊者依序問到了被佛譽為天眼第一的阿那律尊者,阿那律尊者說:「假使有人獲得滿四天下的黃金,猶不如佈施給持戒人一餐的食物,更何況是聽法的功德。」

  彌勒尊者問:「為什麼呢?」

    阿那律尊者回答:「我就以我自身的例子來說明吧。我以宿命通回想起往昔九十億劫以前的時代,當時有一位長者,他有兩個兒子,一個名叫利吒,第二個名叫阿利吒。

    長者常常告訴他的兒子:『積聚皆消散,崇高必墮落,合會終別離,有命咸歸死。』意思是:凡相遇積聚者都一定有離散的一天,處在高處的終究會掉下來,長久的事物也會慢慢改變,最後終將消失滅盡;有生就有死,有聚合就有分離。

    後來,長者得了重病,臨終時,他告誡他的兩個兒子千萬不可分家。他舉一個例子,譬如一根絲線不能拴住大象,但若將很多絲聚集在一起,大象就不能掙斷。兄弟若能同在一起,就像很多絲聚集一般,兄弟齊心,其利斷金。

    當時那位長者在囑咐告誡兒子之後,就氣絕命終了。因為父親的告誡,兄弟共同生活,相親相愛,兄友弟恭。

    之後有一天,弟弟娶了妻子,生活沒多久,弟弟的妻子便對丈夫抱怨說:『你就像你哥哥的奴僕一樣。為什麼我這樣說?錢財用度,應對客人,都由你哥哥來決定,你現在只得到衣服食物罷了,不是奴隸是什麼?』

    弟弟的妻子多次挑撥搬弄,弟弟的內心便生起變化,他要求與哥哥分家。

  但哥哥對弟弟說:『你不記得父親臨終的話了嗎?』

    弟弟還是執意要求分家。哥哥見弟弟打定主意,只好與他分了家。家裡的所有一切,都平均分為兩半。

    弟弟夫婦二人,因年輕喜愛遊樂,費用開支奢侈。沒過多久,便落得貧窮困乏,他們來向哥哥要錢。哥哥那時給了他十萬錢。弟弟得到錢後回去不久,就又用光了,不久又來索要;像這樣回來六次,哥哥每次都給他十萬錢。

    到第七次弟弟又來要錢,哥哥便責備數落弟弟:『你不念父親臨終之言,要求分家,不能用心生活,多次來要錢。我今天就再給你十萬錢,但從今以後,如果你不好好生活,又來要錢,我就不再給你了。』

    弟弟受得到這樣的責備,夫婦二人便開始用心生活,漸漸富裕起來。但風水輪流轉,哥哥卻漸漸貧窮,於是來向弟弟要錢。

    沒想到,弟弟不念手足之情,甚至連飯都不給哥哥吃,並且酸他的哥哥:『我還以為哥哥會永遠富有呢,怎麼也會貧窮了呢?我以前向哥哥要錢,都被責備的很嚴厲。今日為什麼來向我要錢?』

    哥哥聽到這些諷刺的話之後,非常難過。自己想:『連親生兄弟都尚且如此薄涼,更何況是外人呢?

    於是,哥哥厭離生死,也不回家了,他走入山林修行去了。他精進勤苦修行,沒多久竟證得辟支佛果。

  世事無常,弟弟後來又漸漸貧窮了,因為他遭遇了世間的饑荒。

    此時,辟支佛入城托缽乞食,最後什麼都沒有得到,只好拿著空缽出城走回山林。

    這時有一個賣柴的人,他看見辟支佛拿著空缽走出城,便拿著賣柴所換得的炒稗子麵,想供養給辟支佛。

    他對辟支佛說:『尊者,請問您介意吃粗劣的食物嗎?』

    辟支佛回答說:『不管食物是好吃還是難吃,都只不過是拿來維持身體的所需而已。』

    於是,賣柴的人便將稗子麵立即放入辟支佛的缽內。辟支佛便接受並吃了起來,吃完之後,他以神通飛騰到虛空,並施展出十八種神變後,便飛回到他的住處。

  之後,這個賣柴的人再去打柴,他在路上看見一隻兔子,就用棍棒丟過去打它。

    但奇怪的是,兔子竟變成了一具死屍,忽然站了起來,朝賣柴的人追跑過來。賣柴的人嚇死了,轉身趕緊逃跑,但他沒死屍的速度快,還是被死屍給抱住,死屍的雙手緊纏著賣柴人的脖子。

    打柴的人用盡辦法想把它給甩開,但怎麼樣都都甩不開。他只好脫下衣服,並請人幫忙把它給拉下來,但還是不能分離。

    如此反復多次,到了天黑,賣柴的人也累了,沒辦法只好把它給揹回家。到了家中之後,沒想到死屍竟自然鬆手,墜落在地上,變成了一具真金人。

    此時的賣柴人便立即截去金人的頭,頭不久又長了出來;去掉它的手腳,手腳又長出來。一會兒整間屋子都堆滿了金頭金手,積累一大堆的黃金子。

    他的鄰居得知這件事,趕緊報告給官府:『這個貧窮的人,屋裡竟有黃金堆。』

    國王一聽說之後,便派遣官兵前去他的家檢查。官兵到了他的屋子後,卻只見到爛臭掉的死人手、腳、頭。

    賣柴的人自己拿著金頭,把它呈給國王,竟然變成真金。

    國王非常高興,他知道這個賣柴的人是有福之人,立即封給他村落。

  這都是賣柴的人因奉獻炒麵給辟支佛,立即獲得的現世福報。

    賣柴的人從那一世死亡後,來生轉生到了欲界第二層的忉利天,並且竟作了諸神之王天帝釋。

    接下來,他又轉生在人間,作了轉輪聖王。

    就這樣,賣柴的人來生福報相續綿延,他交替作天界的天王與人間的國王,連續九十一劫那麼長的時間都不曾斷絕過。

    到這一世今生是最後一生,賣柴的人出生在釋迦皇族,就在他出生的那一天,三十里的土地伏藏的珍寶都自然踴出,以上就是我的過去前生。

    我的哥哥釋摩男跟我都受到父母的偏愛。有一天我吵著跟我的母親要說『沒有的食 物』,當時我只說:『把「沒有的食物」給我。』

    於是,我的母親就給了我一個空的盒子。沒想到,那個空盒子中竟自動生出百種美味的食物。而這一切都是因為我久遠前生供養辟支佛一缽炒麵所得的功德福報。

    因此,我才會說假設用四天下的黃金用來生活,一劫的時間也不夠用。更何況是九十一劫那麼長遠的時間生生世世都常受快樂。

    我今生能獲得這自然產生的飲食,都是由於前世佈施給辟支佛一缽飯食獲得的大果報。至於,什麼是持戒人呢?上至諸佛,下至修離欲梵行的沙門,都叫做清淨持戒者,都是持戒人。」

    在場的穿珠師傅聽到這番話後,內心非常的歡喜。
 

原文/

大愛道施佛金織成衣並穿珠師緣第七十二

  【經文】

  昔佛在世。大愛道為佛作金縷織成衣。齎來上佛。佛即語言。用施眾僧。大愛道言。我以乳哺長養世尊。自作此衣。故來奉佛。必望如來為我受之。雲何方言與眾僧也。佛言。欲使姨母[龍藏中是]得大功德。所以者何。眾僧福田。廣大無邊。是故勸爾。若隨我語。已供養佛。時大愛道。即持此衣。往到僧中。從上座行。無敢取者。次到彌勒。彌勒受衣。即著入城乞食。

  彌勒身有三十二相。紫磨金色。既到城裡。眾人競看。無與食者。有一穿珠師。見諸人等無與食者。即前跪請。將至家中。與彌勒食。彌勒食訖。時穿珠師。以一小座。敷彌勒前求欲聽法。彌勒有四辯才力。即便為說種種妙法。時穿珠師。願聽樂聞。無有厭足。先有長者。將欲嫁女。雇穿珠師。穿一寶珠。與錢十萬。當此之時。彼嫁女家。遣人索珠。時穿珠師。聽法情濃。不暇為穿。即答之言。且可小待須臾之頃。已複來索。乃至三返猶故不得。彼長者瞋。合其珠錢還來奪去。穿珠師婦。瞋其夫言。更無業也。須臾穿珠。得十萬利。雲何聽此道人美說。其夫聞已。意中恨恨。爾時彌勒。知其恨恨。即問之言。汝能隨我。至寺以不。答言我能。即隨彌勒。往僧坊中。

  問上座言。有人得金滿十萬斤。何如歡喜聽人說法。憍陳如言。假使有人得金十萬。不如有人以一缽食施持戒人。況能信心須臾聽法。複勝於彼百千萬倍。於是又問第二上座。上座答言。設複有人得十萬車金。亦不如以一缽之食施持戒者。況複聽法歡喜。經於時節。又複問於第三上座。上座答言。若有人得十萬舍金。亦複不如施持戒人一缽之食。況複聽法。又問第四上座。上座答言。若其有得十萬國金。亦複不如施持戒人一缽之食。況複聽法。百千萬倍。如是次問乃至阿那律。阿那律言。有人得滿四天下金。猶故不如施持戒人一餐之食。況複聽法。

  彌勒問言。尊者說言有施比丘一缽之食。乃至勝得滿四天下金。雲何如是。尊者答言。以自身為證。憶念往昔九十億劫。有一長者。有其二子。一名利吒。二名阿利吒。琝i之言。高者亦墮常者亦盡。夫生有死。合會有離。長者得病。臨命終時。約敕兒子。慎莫分居。譬如一絲不能系象。多集諸絲。象不能絕。兄弟並立。亦如絲多。時彼長者。囑誡子竟。氣絕命終。以父敕故。兄弟共活。極相敬念。後為弟娶。生活未幾。而此弟婦語其夫言。汝如彼奴。所以者何。錢財用度。應當人客。皆由汝兄。汝今唯得衣食而已。非奴如何。數作此語。爾時夫婦。心生變異。求兄分居。

  兄語弟言。汝不憶父臨終之言。猶不自改。數求分居。兄見弟意正便與分居。一切所有。皆中半分。弟之夫婦。年少遊逸。用度奢侈。未經幾時。貧窮困匱。來從兄乞。兄于爾時。與錢十萬。得去未久。以複用盡。而更來索。如是六反。皆與十萬。至第七反。兄便責數。汝不念父臨終之言。求於分異。不能用心生活。數來索物。今更與汝十萬之錢。從今已往。不好生活。重複來索。更不與汝。得是苦語。夫婦二人。用心生活。以漸得富。兄財喪失。以漸貧窮。來從弟乞。其弟乃至不讓兄食。而作是言。謂兄常富。亦複貧耶。我昔從兄。有所乞索。苦切見責。今日何故。來從我索。兄聞此已。極生憂惱。自作念言。同生兄弟。猶尚如此。況于外人。厭惡生死。遂不還家。入山學道。精勤苦行。得辟支佛。

  其弟後亦以漸貧窮。遭世饑饉。賣薪自活。時辟支佛。入城乞食。竟無所得。空缽還出。時賣薪人。見辟支佛空缽出城。即以賣薪所得稗麨。而欲與之。語辟支佛言。尊者能食粗惡食不。答言。不問好惡。趣得支身。時賣薪人。即便授與。辟支佛受而食之。食訖之後。飛騰虛空。作十八變。即還所止。

  時賣薪人。後更取薪。道見一兔。以杖撩之。變成死人。卒起而來。抱取薪人項。彼取薪人。種種方便。欲推令去。不能得離。脫衣雇人。使挽卻之。亦不得離。輾轉至暗。負來向家。既到家中。死人自解。墮在於地。作真金人。時賣薪人。即便截卻金人之頭。頭尋還生。卻其手腳。手腳還生。須臾之間。金頭金手滿其屋裡。積為大[/]。鄰比告官。此貧窮人。屋裡自然有此金[/]。王聞遣使。往覆檢之。既到屋裡。純見爛臭死人手足頭。其人自捉金頭。來以上王。便是真金。王大歡喜。此是福人。即封聚落。

  從是命終。生第二天。為天帝釋。下生人中。為轉輪聖王。天王人王。九十一劫。不曾斷絕。今最後身。生於釋種。初生之日。三十裡中。伏藏珍寶。自然踴出。後漸長大。兄釋摩男。父母偏愛。阿那律母。欲試諸兒。時遣語無食。阿那律言。但擔無食來。即與空器。時空器中。百味飲食。自然盈滿。設以四天下金。用為乳哺。不足一劫。況九十一劫。常受快樂。所以我今得此自然飲食。適由先身。施此一缽之食。今得此報。上至諸佛。下至梵天。淨持戒者。皆名持戒。時穿珠師。聞是語已。心大歡喜。